 |
Главная Случайная страница Контакты | Мы поможем в написании вашей работы! | |
Изучение Дхаммы
|
|
“ Бывает так, когда некий человек осваивает Дхамму – лекции, стихи и прозу, описания, строфы, вдохновенные изречения, цитаты, истории рождения, чудесные случаи, вопросы и ответы и он понимает в соответствии с действительностью: «Это – страдание», и «Это – источник страдания», и «Это – прекращение страдания», и «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».
(АН 4.107)
“ Вот монах осваивает Дхамму: лекции, стихи и прозу, описания, строфы, вдохновенные изречения, цитаты, истории рождения, чудесные случаи, вопросы и ответы. Он последовал за учениями ухом, устно декламировал их [вслух по памяти], исследовал их умом, и хорошо проникал в них воззрением”.
(АН 4.191)
«Не может быть такого, Ананда, чтобы монах, изучавший [Дхамму] мало, достиг бы роста, совершенствования, зрелости в этой Дхамме и Винае. Может быть так, Ананда, что учёный монах достигнет роста, совершенствования, зрелости в этой Дхамме и Винае”.
(АН 10.82)
“ Монахи, когда-то давным-давно у Дасарахов был барабан под названием «Призыватель». Когда Призыватель трескался, Дасарахи вставляли в него очередной штифт. В один прекрасный момент изначальный корпус Призывателя исчез, а остался только набор одних штифтов.
Аналогичным образом, монахи, подобное произойдёт и в будущем. Когда будут декламироваться беседы, произнесённые Татхагатой – глубокие, глубокие в своём значении, сверхмирские, связанные с пустотностью – [у людей] не будет желания их слушать, они не будут склонять к ним ухо, не будут утверждать свои сердца в их познании, не будут считать, что эти учения стоит изучать и практиковать. Но вместо этого они будут слушать, когда декламируются беседы, что являются книжными работами – трудами поэтов, что изящны в звучании и изящны в риторике, трудами чужаков, словами учеников. Они будут склонять к ним ухо. Они будут утверждать свои сердца в их познании. Они будут считать, что эти учения стоит изучать и практиковать. Вот таким образом, монахи, те беседы, произнесённые Татхагатой – глубокие, глубокие в своём значении, сверхмирские, связанные с пустотностью – исчезнут.
Поэтому, монахи, вот как вам следует тренировать себя: «Когда декламируются беседы, произнесённые Татхагатой – глубокие, глубокие в своём значении, сверхмирские, связанные с пустотностью – у нас будет желание их слушать, мы будем склонять к ним ухо, будем утверждать свои сердца в их познании, будем считать, что эти учения стоит изучать и практиковать».
(СН 20.7)
На этом этапе, предварительно разобравшись какие буддийские учения ближе к оригиналу, а какие дальше, буддист изучает теоретическую Дхамму, чтобы глубже понять буддизм и впоследствии применить полученные знания на практике, или же скорректировать текущую практику. Здесь хорошо помогут книги и лекции, в которых эта информация изложена систематически, но так или иначе её придётся сверять с первоисточником – каноническими текстами – тем более, что в них часто содержатся детали, которые редко или даже никогда не упоминаются в буддийских книгах и лекциях. Этот этап также может занять очень много времени, но пользу его осуществления сложно переоценить.
На мой взгляд, первым шагом в изучении должно быть формирование понимания целей и этапов Пути. Тогда, за какой бы фрагмент буддийской доктрины вы бы впоследствии ни взялись, вы будете знать, к чему он относится в общей схеме практики и когда именно этому нужно будет уделить внимание в практическом смысле.
Правильные воззрения – мудрость и вера
“Он придерживается правильного воззрения и правильной точки зрения: «Есть то, что дано; есть то, что предложено; есть то, что пожертвовано. Есть плод или результат хороших или плохих поступков. Есть этот мир, есть следующий мир; есть отец, есть мать, есть спонтанно рождающиеся существа. Есть жрецы и отшельники, которые посредством правильной жизни и правильной практики [истинно] провозглашают другим, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий».
(АН 10.176)
“Когда ученик Благородных понимает неблагое и корень неблагого, благое и корень благого, то в таком случае он тот, кто имеет правильные воззрения, чьи воззрения прямые, кто имеет непоколебимую уверенность в Дхамме, кто прибыл к этой подлинной Дхамме”.
(МН 9)
«Господин – «правильные воззрения, правильные воззрения» – так говорят. В каком смысле [говорится, что это] правильные воззрения?»
«В целом, Каччаяна, этот мир зиждется на противоположных [воззрениях] о существовании и несуществовании. Когда человек видит возникновение мира в соответствии с действительностью правильной мудростью, то [идеи] «несуществование» по отношению к миру у него не возникает. Когда он видит прекращение мира в соответствии с действительностью правильной мудростью, [идеи] «существование» по отношению к миру у него не возникает”.
(СН 12.15)
“ В этом отношении, монахи, правильное воззрение идёт первым. И каким образом правильное воззрение идёт первым? У кого есть правильное воззрение, у того возникает правильное устремление. У кого есть правильное устремление, у того возникает правильная речь. У кого есть правильная речь, у того возникает правильное действие. У кого есть правильное действие, у того возникают правильные средства к жизни. У кого есть правильные средства к жизни, у того возникает правильное усилие. У кого есть правильное усилие, у того возникает правильная осознанность. У кого есть правильная осознанность, у того возникает правильное сосредоточение. У кого есть правильное сосредоточение, у того возникает правильное знание. У кого есть правильное знание, у того возникает правильное освобождение.
Так, монахи, путь ученика, [находящегося в процессе] высшей тренировки, обладает восемью факторами. Арахант обладает десятью факторами.
В этом отношении, монахи, правильное воззрение идёт первым. И каким образом правильное воззрение идёт первым? У кого есть правильное воззрение, у того неправильное воззрение устранено, а также и многочисленные плохие, неблагие состояния, которые возникают, имея своим условием неправильное воззрение, также устранены; а многочисленные благие состояния, которые возникают, имея своим условием правильное воззрение, приходят к совершенствованию посредством развития”.
(МН 117)
“И что такое качество веры? Монахи, ученик Благородных – это человек веры. Он верит в просветление Татхагаты: «В самом деле Благословенный – достойный, истинно самопробуждённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный». Это называется качеством веры.
(СН 48.9)
По мере изучения Дхаммы человек формирует правильные воззрения или же укрепляет и развивает уже имеющиеся правильные воззрения. Это способствует успешной практике последующих этапов. Воззрения (они же убеждения, взгляды или, скажем, жизненные позиции) формируются на основании двух вещей – личного опыта с одной стороны и веры с другой. Если, изучая Дхамму, буддист, основываясь на своём жизненном опыте и мудрости, соглашается с теми или иными изложенными теоретическими положениями – то у него возрастает вера в Будду как в достойного учителя и вера в те положения учений, которые для него пока что не очевидны. Эта вера является мощной движущей силой, без которой существенный прогресс в буддийском пути едва ли возможен. Так, например, нижний уровень пробуждённого ученика (“вступивший в поток”) характеризуется именно фактором веры[5]. Согласно Учению, эта вера будет способствовать его духовному совершенствованию вплоть до самого просветления – и этот процесс может занять даже несколько жизней.
Приведённые выше цитаты показывают, что фактор правильного воззрения – комплексный и состоит из нескольких положений, которые по большому счёту можно разделить на две категории. В первую группу можно отнести те положения, в которые требуется верить, которые познать на личном опыте простому человеку не представляется возможным. Это вера в нематериальность сознания (то есть вера в то, что сознание переживает смерть тела), во множественность жизней (перерождения), вера в существование механизма каммы, вера в то, что есть люди, которые смогли познать все эти вещи посредством прямого знания, вера в возможность просветления как такового (в частности в то, что сознание может быть развито до сверхчеловеческих состояний).
Во вторую категорию можно отнести положения практического толка, которые основываются на мудрости. Сюда относится a) понимание благих и неблагих качеств, а также способов, которые ведут к устранению неблагих и развитию благих; б) принцип взаимозависимости, который лежит в основе схемы зависимого возникновения (патичча-самуппада). Понимание последнего является явной характеристикой “благородного ученика”[6] и приводит к правильному пониманию учения о безличностности (анатта). Понимание обоих характеризуется в текстах как отсутствие сомнений в Дхамме.
Этот этап настолько важен, что очень подробно разбирается в канонических текстах. Многочисленные сутты объясняют не только аспекты правильных воззрений, но и целый ряд воззрений неправильных, зачастую объясняя при этом, что именно в этих воззрениях не так и почему.
Стыд за проступки
“И какие вещи, монахи, делают кого-либо отшельником, делают кого-либо жрецом? Монахи, вот как вы должны тренироваться: “Мы будем обладать чувством стыда и боязнью совершить проступок”.
(МН 39)
«Монахи, есть эти два ярких качества. Какие два? Стыд и боязнь совершить проступок. Таковы два ярких качества».
(АН 2.8)
«Монахи, существуют эти пять сил ученика. Какие пять? Сила веры, сила стыда, сила боязни совершить проступок, сила усердия, сила мудрости. Таковы пять сил ученика. Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы будем обладать силой веры ученика, мы будем обладать силой стыда… боязни совершить проступок… усердия… силой мудрости ученика».
(АН 5.1)
“И каким образом человек, всплыв на поверхность, вновь тонет? Бывает так, что человек всплывает на поверхность, [то есть, видит]: «Вера в отношении умелых качеств полезна, чувство стыда полезно, боязнь совершить неблагой поступок полезна, усердие полезно, мудрость в отношении умелых качеств полезна». Но его вера ни утверждается, ни возрастает, а исчезает. Его чувство стыда, боязнь совершить проступок, усердие, мудрость ни утверждаются, ни возрастают, а исчезают. Вот каким образом человек, всплыв на поверхность, вновь тонет”.
(АН 7.15)
В МН 39 стыд (хири) и боязнь совершить плохой поступок (оттаппа) упоминаются в качестве ступени в общей последовательности этапов Пути. В других суттах на ту же тему, очевидно, этот же элемент включён в этап нравственности, но отдельно не упоминается. Так или иначе, в текстах часто говорится о полезности этих качеств и особо оговаривается, что они являются последним рубежом перед моральным падением человека. Хотя в большинстве случаев, скорее всего, эти качества будут естественным образом проистекать из утверждённых правильных воззрений, некоторым людям может понадобиться уделить особое внимание своей способности постыдиться за содеянное или же за намерение совершить что-то плохое. Здесь будет полезно постоянное общение с хорошими нравственными людьми и друзьями, которые могут покритиковать человека за его бесстыдство, тем самым пробуждая и развивая в нём вышеупомянутые качества.
Дата публикования: 2015-07-22; Прочитано: 145 | Нарушение авторского права страницы | Мы поможем в написании вашей работы!
