Студопедия.Орг Главная | Случайная страница | Контакты | Мы поможем в написании вашей работы!  
 

Этический рационализм Сократа. Обоснование морали как философская проблема



Сократ вел пропаганду своего этического рационализма. Разработка идеалистической морали составляет основное ядро философских интересов и занятий Сократа. В беседах и дискуссиях Сократ обращал внимание на познание сути добродетели. Как может человек жить, если он не знает, что такое добродетель? В данном случае познание сути добродетели, познание того, что есть "нравственное", являлось для него предпосылкой нравственной жизни и достижения добродетели. Сократ отождествлял мораль со знанием. Нравственность - знание того, что есть благо и прекрасное и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают. Для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как "всеобщее", служащее основной всех частных добродетелей.
Таким образом, одним из отличительных признаков истинной философии и подлинного философа являлось по Сократу, признание единства знания и добродетели. И не только признание, но также стремление к реализации этого единства в жизни. Сообразно с этим, философия в понимании Сократа не сводилась к чисто теоретической деятельности, но включала в себя также практическую деятельность – правильный образ жизни, благие поступки. Эта позиция Сократа получила в философии определение – этический рационализм.

Вопрос о том, почему человек должен придерживаться норм морали (если должен) и каких именно норм, волновал человечество и философов, в частности, с давних пор. Много занимались этой проблемой античные философы, прежде всего Сократ, Платон и Аристотель. Они пытались обосновать нормы морали на разуме и в этом смысле их обоснование, точнее попытки обоснования, можно назвать попытками рационального обоснования. Однако, несмотря на то, что намерение их было благим, оно было обречено на провал, поскольку рациональная наука тогда еще только делала свои первые шаги и сам метод рационального обоснования еще не прорисовался в воздухе.

7. Философия Платона и Аристотеля: учение о бытии и познании (сходство и различие).

Платон говорил о государстве не как об аппарате подавления, но как о некоем благе. Отсюда взяло свое начало законодательство и взаимный договор". Таким образом, государство не карает, но помогает людям.

Аристотель также представлял государство как нечто прекрасное по своей сути. Он исходил из того понятия, что человек "существо политическое", стремящееся к общению, а потому государство для него необходимо как воздух. Аристотель дает государству следующее определение: государство - это “общение подобных друг другу людей ради достижения возможно лучшей жизни”.

Аристотель впервые обстоятельно раскрывает содержание понятия «гражданин». Человека Аристотель рассматривает как существо политическое, а понятие «гражданин» определяется им через участие в суде и органах власти.

Как и Платон в “Законах”, Аристотель исключает из числа граждан лиц, занятых физическим трудом. Гражданская доблесть, заявлял он, подходит “только к тем, кто избавлен от работ, необходимых для насущного пропитания”. Политическая власть “сосредоточивается в руках воинов, которые вооружаются на собственный счет”. Они обладают гражданскими правами в полном объеме. Некоторые, весьма урезанные права граждан предоставляются также земледельческому демосу - крестьянам.

У Платона "государство возникает, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но нуждается еще во многом; его создают наши потребности". Чтобы наилучшим образом удовлетворить эти потребности, людям необходимо работать как можно продуктивнее. Таким образом, гражданин в идеальном государстве Платона получает одно существенное качество: он должен "выполнять одну какую-нибудь работу соответственно своим природным задаткам, и притом вовремя, не отвлекаясь на другие заботы".

Женщин Платон уравнивает в правах с мужчинами. Нужно только воспитать женщин соответствующим образом и тогда они выполнят все задачи, возлагаемые на мужчин. Ни одно занятие не должно быть привилегией пола, но лишь привилегией способностей.

По мысли Платона, идеальное государство имеет иерархическую структуру. На вершине социальной пирамиды, во главе государства должны стоять мудрецы (философы). В их руках находятся все бразды правления, они руководят государством по своему усмотрению. Ступенькой ниже располагаются воины - сословие мужественных и волевых людей, призванных оберегать государство от внутренних и внешних врагов. В основании социальной пирамиды находятся ремесленники и земледельцы, которым свыше предсказано обеспечивать всем необходимым граждан первых двух высших разрядов. В более поздний период своей жизни Платон отходит от прежней концепции. В диалоге «Законы» он отходит от идеи «правления мудрых» и утверждает идею «правления законов».

Аристотель не считал нужным коренным образом менять современную ему классовую структуру, поэтому все население страны он делил на свободных, ремесленников и рабов.

Среди общественных классов особую роль он отводил «земледельческому демосу». По его мнению, именно этот класс наиболее ценен в этическом и политическом отношениях, поскольку привержен заведенным порядкам и благодаря этому классу, можно смягчать антагонизмы между бедными и богатыми, являющиеся причиной государственных переворотов.

В «идеальном» государстве не должно быть частной собственности, которая, по мнению Платона, портит душу человека, порождает стяжательство, конфликты между людьми, войны между государствами. Поэтому в «идеальном» государстве собственность может быть только общественной. Должны быть в государстве и рабы (из иноземцев).

Аристотель был последовательным защитником частной собственности и рабства, без которых он считал немыслимым экономику полиса.Он выступал решительным противником обобществления имущества, предлагаемого Платоном. “Трудно выразить словами, сколько наслаждения в сознании того, что нечто принадлежит тебе”. Общность имущества он находил, кроме того, экономически несостоятельной, препятствующей развитию в человеке хозяйственных наклонностей. “Люди заботятся всего более о том, что принадлежит лично им; менее заботятся они о том, что является общим”.

Идеальный строй в понятии Платона явно не демократический, ибо философ выступает за строгое прикрепление человека к одному роду занятий, а следовательно отвергает возможность демократических выборов, когда человек из народа может неожиданно стать стратегом, консулом и т.д. Для идеального государства Платона характерна скорее царская власть, при которой царь "совершенный страж" и философ. Будучи философом, правитель знает мудрость "такое знание, что с его помощью можно решать не мелкие, а общегосударственные вопросы, наилучшим образом руководя внутренними и внешними отношениями". Платон также заявляет: "Пока в государствах не будут царствовать философы, либо нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино государственная власть и философия, до тех пор государствам не избавиться от зол".

Демократия у него стоит на предпоследнем месте от худшего государственного строя - тирании.

Идеальным государственным устройством Платон называет правление, где совмещены начала демократии и монархии. К таким началам относятся: демократический принцип арифметического равенства (выборы по большинству голосов) и монархический принцип геометрического равенства (выбор по заслугам и достоинству). Демократические начала государства находят свое выражение в деятельности народного собрания.

Продолжая традицию, заложенную Платоном, Аристотель осуществляет детальную классификацию государственных устройств. Он выделяет правильные (монархия, аристократия, политика) и неправильные (тирания, олигархия, демократия) формы государственного правления. Рассматривая вопрос о том, какой вид государственного устройства наилучший, Аристотель показывает, что государство, состоящее из средних людей, будет иметь и наилучший государственный строй (политика).

Для Платона правитель-философ и мудрый закон определяются как равные понятия. По мнению Платона, правитель должен править не в своих собственных интересах, а на благо подданных.

Аристотель, в отличие от Платона, делает попытку определить, что принесет большую выгоду для государства: главенство закона над правителями наоборот. В результате философ приходит к тому, что в законе он видит не что устойчивое, объективное, а в правителе преходящее, субъективное.

Закон для Аристотеля напрямую связан со справедливостью, ибо устанавливается ради блага множества людей граждан, властитель же обычный человек, а потому ему вполне свойственно ошибаться и иногда впадать в порок несправедливости. На основе этих умозаключений Аристотель пришел к выводу, что "предпочтительнее, чтобы властвовал закон, а не кто-либо один из среды граждан". Аристотель решает спор в пользу закона.

В государстве должно господствовать право, а не люди (цари - философы по Платону). Законы - это уравновешенный разум, которому не мешают эмоции, симпатии, антипатии. Искусство законодателя состоит в том, чтобы создавать законы, соответствующие государству, а не подгонять государственный строй к придуманным законам.

Платон считал, что люди в обществе должны играть разные социальные роли. Природные склонности должны найти наилучшее применение. Поэтому необходимо воспитание, поддержание общих убеждений. Для каждого класса в зависимости от его природных задатков Платон создает особую систему воспитания и образования.

По Аристотелю образование должно быть одинаковым и обязательным для всех граждан. Занятия в системе образования он делит на «такие, которые приличны для свободнорожденных людей, и на такие, которые свойственны несвободным».

Наибольшее внимание во всей социальной сфере Аристотель уделяет воспитанию и образованию молодежи: «Законодатель должен отнестись с исключительным вниманием к воспитанию молодежи… Воспитание должно соответствовать каждому государственному строю»

8.Смысложизненные концепции сократических школ: киники, киренаики. Этика Эпикура и стоиков.

В этике сократа отождествляется добродетель со знанием. Нет человека, кот. зная, что он может сделать что-то лучшее, стал бы напротив делать худшее. Дурное действие есть незнание, а мудрость - совершенное знание.

Сократические школы: киническая, киренская.

КИРЕНАИКИ. благо чел. - это его наслаждение. В этом смысл и цель жизни. Реально только настоящее, ценно только то, что ты получаешь в настоящий момент. Основатель этой ветви Гедонип - облагораживал эти принципы, считая, что чел. должен властвовать над наслаждениями. Однако его последователи на это наплевали. Федор атеист:” ради наслаждения все средства хороши”. Гигезий: “наслаждение мимолетно, его трудно получить, оно прехлдяще, но если смысл жизни в насл. которое так трудно получить, то стоит ли жить?”

КИНИКИ. Диоген, Антисфен. Чел должен освободить себя от зависимостей, привяз. к удовольствиям связыв. человека. Единственно реальны единичные вещи, общего не существ. Нет общтх норм и законов природы. Каждый сам по себе.

Этика стоиков. Если прежние этические учения видели главное средство нравственного совершенствования индивида в его включенности в общественное целое, то теперь, напротив, философы считают условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира, и прежде всего - от политически-социальной сферы. Такова уже в значительной мере установка школы стоиков, а особенно эпикурейцев. К стоикам в Греции принадлежали Зенон из Китиона (ок. 333 - ок. 262 до н. э.), Панетий Родосский (II в. до н. э.), Посидоний (конец II - I в. до н. э.) и др. Большую популярность школа стоиков получила в Древнем Риме, где самыми выдающимися ее представителями были Сенека (ок. 4 до н. э. - 65 н. э.), его ученик Эпиктет (ок. 50 - ок. 140) и император Марк Аврелий (121-180).

Этика Эпикура. Полный отказ от социального активизма в этике мы встречаем у материалиста Эпикура (341-270 до н. э.), учение которого получило широкую популярность и в Римской империи; наиболее известным из римских эпикурейцев был Лукреций Кар (ок. 99-55 до н. э.).

Отдельный человек, а не общественное целое - вот отправной пункт эпикуровской этики. Тем самым Эпикур пересматривает определение человека, данное Аристотелем. Индивид - первичен; все общественные связи, все отношения людей зависят от отдельных лиц, от их субъективных желаний и рациональных соображений пользы и удовольствия. Общественный союз, согласно Эпикуру, не высшая цель, но лишь средство для личного благополучия индивидов; в этом пункте Эпикур оказывается близок к софистам. Индивидуалистической трактовке человека вполне соответствует атомистическая натурфилософия Эпикура: реальным является бытие отдельных изолированных атомов, а то, что составляется из них, - вещи и явления видимого мира, весь космос в целом, - это лишь вторичные образования, лишь агрегаты, скопления атомов.





Дата публикования: 2015-04-08; Прочитано: 1911 | Нарушение авторского права страницы | Мы поможем в написании вашей работы!



studopedia.org - Студопедия.Орг - 2014-2024 год. Студопедия не является автором материалов, которые размещены. Но предоставляет возможность бесплатного использования (0.009 с)...