Принцип надежды» Э.Блоха и его понимание изобретения

как осуществление «еще-не-ставшего»

Прямой противоположностью предлагаемой Ф.Дессауэром трактовке

сущности техники является понимание существа технического изобретения, развиваемое другим немецким философом, последователем К.Маркса – Эрнстом Блохом (1885-1977). Правда, следует сразу же оговориться и заметить, что этот последний специально и детально не исследует феномен техники. Он, в отличие от Ф.Дессауэра, не разрабатывает и не предлагает своей целостной концепции «технофилософии» (М.Бунге), а лишь мимоходом касается проблемы технического изобретения при своих размышлениях об утопии. Говоря более точно, он формирует свой взгляд на техническое творчество в ходе раскрытия им содержания «нового» как философской категории, с одной стороны, и значения технических утопий – с другой.

В своем фундаментальном исследовании «Принцип надежды» (т.1-3, 1954-1959) Э.Блох склоняется считать утопию тем водоразделом, который четко проходит между человеком и животным, так как «лишь человек … обуреваем утопиями». Следовательно, человеку по определению присуща способность придумывать желания и думать о лучшем, что непременно вселяет в него уверенность и оптимизм и позволяет ему с надеждой встречать жизненные невзгоды и смотреть на свое будущее. В связи с этим можно констатировать, что «смятение и брожение сверх сформировавшегося сознания представляет собой первый коррелят фантазии, заключенный вначале только внутри нее самой»¹³⁹.

Однако с другой стороны, человеческие мечты оказываются в принципе возможны лишь потому, что сама действительность далека от завершенности. «Надо признать, - полагает Э.Блох, - что внутри нас тоже ничего не могло бы происходить, если бы снаружи все было полностью завершенным. Но снаружи жизнь так же мало завершена, как во внутреннем «Я», которое «работает» над тем, что находится вовне. Ни одну вещь невозможно было бы переработать в соответствии с желаниями, если бы мир был завершенным, полным жестких, вполне законченных фактов»¹⁴⁰. Следовательно, «действительное – это процесс», который на самом же деле «представляет собой широко разветвленное опосредование между настоящим, неокончательным прошлым и – самое главное – возможным будущим». Это значит, что «все действительное переходит в возможное через свой процессуальный фронт». Что же касается самого возможного, то оно бывает либо объективным, либо же реальным. «Объективно возможным является все то, наступление чего научно ожидаемо» или не исключено. Между тем как «реально возможным, напротив, является все то, чьи черты еще не полностью собраны в сфере самого объекта, будь то по причине их незрелости, либо потому, что новые условия… подготавливают появление новой действительности». Так, изменчивое бытие обладает благодаря своему возможному становлению «еще-не-окончательностью», и поэтому можно «сказать: второй, конкретный коррелят придает утопической фантазии реально возможную, диалектико-материалистически обусловленную новизну; этот коррелят находится вне смятения и брожения во внутреннем слое сознания». Из этого следует, что вразумительная, конкретная утопия в процессуальной действительности имеет своим коррелятом именно опосредование нового¹⁴¹.

«Новое» как философское понятие серьезно не разрабатывалось и «даже в самой отдаленной степени» не было «определено и не нашло своего места ни в одной домарксистской картине мира». Даже «у Бергсона вообще по-настоящему нет «нового»». У него можно найти лишь «псевдоновое». Дело в том, что «в целом «новое» у Бергсона объясняется не через его путь к нам, его скачки, его диалектику, его образы надежды и последующие результаты, а всего лишь через противостояние механизму, через бессодержательное восхваление жизненного порыва в себе и для себя»¹⁴².

Бергсоновское «псевдоновое» имеет, согласно Э.Блоху, не только социальную, но и идеологическую основу. Его социальной основой он считал позднюю буржуазию, поскольку она как класс уже не несет в себе ничего нового. Что же касается его идеологической основы, то она заключается в «исключении двух наиболее существенных свойств «нового»: возможности и финальности». Это значит, что оба последние понятия получают в философии Анри Берсона (1859-1941) превратную интерпретацию, которая сводит их на нет как самостоятельные философские категории. «У Бергсона, - отмечает Э.Блох, - вообще нет «возможного», оно для него лишь проекция, которую «вновь возникающее» направляет на прошлое. Согласно Бергсону в «возможном» только что зарождающееся «новое» мыслится лишь как «бывшее возможным»». Он «отрезает себе путь к понятию «новое»» и тем, что рассматривает «финальность как окончательное статуирование жесткой конечной цели вместо того, чтобы видеть в ней целеустремленность человеческой воли, которая лишь ищет в открытых возможностях будущего свое собственное «куда» и «зачем»». Мало того, А.Бергсон отождествляет предвидение «со статичным предварительным расчетом» и, тем самым, извращает не только творческую «антиципацию» («предвосхищение»), - «эту зарю человеческой воли, - но и в целом подлинно «новое» – горизонт утопии»¹⁴³.

Подлинно нового не знает и вся иудейско-христианская философия «от Филона и Августина до Гегеля», в которой категория «novum» («новое») фактически заменяется категорией «ultimum» («предельное»). Дело в том, что в данной философии ««предельное» связано исключительно с «первичным» (primum)», а новое «выступает как достигнутое возвращение уже завершенного, потерянного или отчужденного первого», т.е. «предельного»¹⁴⁴.

Между тем «новое» может появляться лишь как результат множества «реальных возможностей, отнюдь не существовавших у колыбели начала», а возникающих в ходе действительного процесса. Следовательно, - «конец – это не возвращение, а взрывание primum agens materiale¹⁴⁵, вторжение «что-сущности» в «что-основу»». Поэтому можно сказать, что происхождение есть самоосуществление, которое «в истории это самообретение исторического деятеля, трудящегося человека; в природе это осуществление того, что гипотетически названо nature naturans¹⁴⁶ или субъектом материального движения…»¹⁴⁷.

Так, «новое» и «предельное» Э.Блох, в конечном счете, связывает именно с опосредственно-реальной возможностью, которая как объективно-реальный коррелят соотносится с точной антиципатией, а, стало быть, и с конкретной утопией. Это значит, что утопия фактически понимается им «как определенность объекта и степень бытия реально возможного» и в качестве таковых она реализуется не только в искусстве, но и в науке и технике.

Однако реальная возможность как «двухсторонний коррелят» есть «не что иное, как диалектическая материя. Реальная возможность – это лишь логическое выражение достаточной материальной обусловленности, с одной стороны, и открытости материи (неисчерпаемости источников материи) – с другой»¹⁴⁸. Исходя из этого, Э.Блох трактует материю не только как то, что обуславливает по мере существующей в том или ином случае возможности, но и как то сущее-в-возможности, которое как плодоносное лоно неисчерпаемо порождает из себя все образы мира. «Итак, - заключает он, - можно обобщить: критическому вниманию к тому, что достижимо в данных обстоятельствах, предустановлено по-возможности-сущее материи, а обоснованными ожиданиями самой достижимости – сущее-в-возможности материи»¹⁴⁹. При этом следует подчеркнуть, что без «сущего-в-возможности материи», а, стало быть, без реальной возможности как конечного источника «подлинно нового» действительность однозначно теряет свою процессуальность и целостность, свою динамичность и свое совершенство и превращается в нечто ставшее и «безжизненное». И, естественно, такой «безжизненный», не несущий в себе будущего мир не может быть миром не только искусства, но и науки, и техники. Следовательно, «конкретная утопиястоит на горизонте любой реальности; реальная возможность охватывает до конца открытое диалектическое единство тенденции – латентности» ¹⁵⁰.

Реальная возможность как «еще-не-ставшее» проявляется у человека в качестве «еще-не-осознанного». Поэтому можно сказать, что антиципаторская способность как и вся творческая сила человеческого сознания в целом, в том числе и технического, порождены не самим сознанием, а находят свои конечные истоки именно в материи. Ведь именно материя заключает в себе, в своей «латентности», последние истоки «нового», которое прокладывает себе путь не только через стихийные процессы, происходящие в мире, но и через сознательную творческую человеческую деятельность.

Следовательно, человеческое творчество вообще является лишь проявлением творческого потенциала самой материи, ее способности из самой себя производить «новое». Оно есть не что иное, как осуществление «еще-не-ставшего», т.е. обращение «сущего-в-возможности» в «сущее-в-действительности». Поэтому к нему можно с полным правом применять слова Э.Блоха об искусстве и, тем самым, охарактеризовать его как лабораторию «и одновременно праздник осуществленных возможностей…»¹⁵¹.

Итак, техническое изобретение как аспект человеческого творчества, а, стало быть, и как «представитель» «еще-не-ставшего», имеет свое последнее основание в самой материи, в «латентности» материального бытия. И действительно, оно представляет собой «освобождение и опосредствование дремлющих в лоне природы творений», т.е. является насыщенным проявлением креативности природы как natura naturans¹⁵².

Именно так, т.е. путем умозрительных рассуждений Э.Блох обосновывает свой материалистический взгляд на технику, который является, как уже отмечалось, прямой противоположностью основополагающим установкам идеалистической философии техники, разработанной Л.Дессауэром. В данном своем взгляде он, в отличие от этого последнего, пытается также нащупывать и выявлять связь между техникой и человеческой потребностью. Так, отвергая идею о том, что техника является самодостаточной реальностью и что поэтому она, якобы, сама порождает свои цели, он отмечает, в частности, что «не существует внутреннего порыва изобретать что-нибудь. Для того, чтобы вода лилась на запланированное колесо, необходим умственный заказ. Каждое орудие предполагает существование точно соответствующих ему потребностей и имеет точно установленную цель удовлетворить их. В противном случае этого орудия не было бы»¹⁵³. В связи с этим он подвергает критике «капиталистическую» технику за то, что она основывается не на потребности, а на прибыли, т.е. исходит из экономического расчета, отчужденного как от людей, так и от вещей. Эта критика находит свое продолжение в критике «буржуазно-технической отчужденности природе». Буржуазия, по мнению Э.Блоха, насильствует природу, обращаясь с ней как со своей колонией. Она господствует над ней, выбивая из нее силой все необходимые и выгодные для себя благодеяния¹⁵⁴. И подобное отношение к природе – естественное и неискоренимое при технике, базирующейся на прибыли. Только «марксистская теория¹⁵⁵, если таковая когда-либо будет создана», в состоянии положить конец наивному перенесению «воззрений эксплуататоров и укротителей диких зверей на природу»¹⁵⁶. Следовательно, только техника бесклассового общества, базирующаяся не на прибыли, а на потребности, может развиваться не вопреки природе, т.е. не во вред ей, а только в гармонии с ней.