Общественный прогресс

Прогресс (от лат. progressus — движение вперед) есть такое направление развития, которое характеризуется переходом от низшего к высшему, от менее совершенного к более совершенному.

С Заслуга выдвижения идеи и разработки теории общественного прогресса принадлежит философам второй половины XVIII века, а социально-экономической базой для самого возникновения идеи общественного прогресса послужило становление капитализма и вызревание европейских буржуазных революций. Кстати, оба творца первоначальных концепций общественного прогресса — Тюрго и Кондорсе — были активными общественными деятелями предреволюционной и революционной Франции. И это вполне объяснимо: идея общественного прогресса, признание того факта, что человечество в целом, в главном идет в своем движении вперед, есть выражение исторического оптимизма, свойственного передовым социальным силам.

Три характерные черты отличали первоначальные прогрессистские концепции.

Во-первых, это идеализм, то есть попытка отыскать причины поступательного развития истории в духовном начале — в бесконечной способности совершенствования человеческого интеллекта (те же Тюрго и Кондорсе) или в спонтанном саморазвитии абсолютного духа (Гегель). Соответственно этому критерий прогресса тоже усматривали в явлениях духовного порядка, в уровне развития той или иной формы общественного сознания: науки, нравственности, права, религии. Между прочим, прогресс был подмечен прежде всего в сфере научного познания (Ф. Бэкон, Декарт), а затем уже соответствующая идея была распространена на социальные отношения в целом.

Во-вторых, существенным недостатком многих ранних концепций социального прогресса являлось недиалектическое рассмотрение общественной жизни. В таких случаях общественный прогресс понимается как плавное эволюционное развитие, без революционных скачков, без попятных движений, как непрерывное восхождение по прямой линии (О. Конт, Г. Спенсер).

В-третьих, восходящее развитие по форме ограничивалось достижением какого-нибудь одного облюбованного общественного строя. Весьма отчетливо этот отказ от идеи неограниченного прогресса сказался в утверждениях Гегеля. Вершиной и завершением мирового прогресса им провозглашался христианско-германский мир, утверждающий свободу и равенство в их традиционном истолковании.

Эти недостатки в значительной степени были преодолены в марксистском понимании сущности общественного прогресса, включающем в себя признание его противоречивости и, в частности, того момента, что одно и то же явление и даже ступень исторического развития в целом могут быть одновременно прогрессивными в одном отношении и регрессивными, реакционными в другом. Именно таков, как мы видели, один из возможных вариантов воздействия государства на развитие экономики.

Следовательно, говоря о поступательном развитии человечества, мы имеем в виду главное, магистральное направление исторического процесса в целом, его результирующую применительно к основным ступеням развития. Первобытно-общинный строй, рабовладельческое общество, феодализм, капитализм, эпоха социализированных общественных отношений в формационном срезе истории; первобытная доцивилизационность, земледельческая, индустриальная и информационно-компьютерная волны в цивилизационном срезе истории выступают основными «блоками» исторического прогресса, хотя по каким-то своим конкретным параметрам последующая формация и ступень цивилизации могут уступать предыдущим. Так, в ряде областей духовной культуры феодальное общество уступало рабовладельческому, что послужило основанием для просветителей XVIII века смотреть на средние века как на простой «перерыв» в ходе истории, не обращая внимания на большие успехи, сделанные в течение средних веков: расширение культурной области Европы, образование там в соседстве друг с другом великих жизнеспособных наций, наконец, огромные технические успехи XIV и XV веков и создание предпосылок для возникновения экспериментального естествознания. Если попытаться в общем виде определить причины общественного прогресса, то ими будут потребности человека, являющиеся порождением и выражением его природы как живого и не в меньшей степени как социального существа. Как уже отмечалось в главе второй, эти потребности многообразны по своей природе, характеру, продолжительности действия, но в любом случае они определяют мотивы деятельности человека. В повседневной жизни на протяжении тысячелетий люди вовсе не ставили своей сознательной целью обеспечить общественный прогресс, а сам общественный прогресс отнюдь не является какой-то изначально заложенной в ход истории идеей («программой»), осуществление которой составляет ее сокровенный смысл. В процессе реальной жизни люди движимы потребностями, порождаемыми их биологической и социальной природой; а в ходе реализации своих жизненных потребностей люди изменяют условия своего существования и самих себя, ибо каждая удовлетворенная потребность порождает новую, ее же удовлетворение, в свою очередь, требует новых действий, следствием которых и является развитие общества.

55.

Г. Гегель	1770-1831	Он открыл и обосновал с позиции объективного идеализма основные законы и категории диалектики. Он сознательно противопоставил диалектику, как метод познания её антиподу, метафизике, так как по его мнению явление не менее объективно, чем сущность. В своем учении Гегель рассмотрел идею государства и права, считая задачей науки о праве и государстве не разработку представлений о должном разумном праве и государстве, а нахождении разумного в самой действительности. Гегель не стремился противопоставить свой политический идеал действительности, а стремился прежде всего найти разумность в самой действительности; отсюда призыв к примирению с самой действительностью, отказ от построения должного разумного права и государства и стремление оправдать как разумное существующее. Гегель первым различает гражданское общество и политическое государство, трактуя гражданское общество, как опосредованная трудом, система потребностей покоящаяся на господстве частной собственности и всеобщем формальном равенстве. Также разделяет сословия и подразделяет политическое государство на три власти, считая подлежащее разделение властей в государстве гарантией публичной свободы. Высшим моментом идеи государства и Гегеля представляет идеализацию суверенитета. Гегель выделил национальную сущность государства, поделив всемирную историю мира на четыре всемирно-исторических мира, возвеличивал при этом германские народы и приукрашивая степень развитости Пруссии и других немецких государств.
К. Маркс	1818-1883	1) Социальный эволюционизм — подход к интерпретации общественного развития, пытающийся установить связь между биологическими и социальными изменениями. В рамках данного подхода было разработано множество эволюционных теорий. Эволюционисты считают очевидным тот факт, что общество развивается прогрессивно, от простых форм существования к более сложным, от несовершенных к более совершенным. Доказательством тому служит сравнительный анализ различных типов человеческих обществ, сменяющих друг друга на протяжении истории, который показывает, что происходит общее движение ко всевозрастающему усложнению и совершенствованию, аналогичное закономерностям биологической эволюции. Причем развитие данной аналогии позволяет сделать вывод о прямой зависимости между сложностью общества и его способностями к выживанию во внешней среде, т. е. его адаптационным потенциалом. В ранних теориях социальной эволюции (XIX в.) развитие общества представлялось как исключительно прогрессивное, причем прогресс часто определялся через интеллектуально-нравственное совершенствование общества. Типичным примером данной позиции являлся социал-дарвинизм, завоевавший особую популярность на рубеже XIX—XX веков. Теоретической основой данной теории служили работы Ч. Дарвина, а именно идея борьбы за существование между биологическими организмами в ходе которой выживает сильнейший, более совершенный. Представители социал-дарвинизма утверждают, что между человеческими обществами идет аналогичная борьба за существование, а победители — современные западные общества — представляют собой высшую стадию общественного прогресса. Одной из характерных черт большинства эволюционных теорий является представление о развитии общества не только как о прогрессивном, но и однолинейном процессе. Однолинейность предполагает существование единственной восходящей линии развития, отклонение от которой невозможно вне зависимости от специфики общества. Несостоятельность данного утверждения показали собственно исторические факты (экономические депрессии, мировые войны, тоталитарные режимы), однако современные эволюционисты пытаются разрешить это противоречие с помощью понятия мультилинейности. При этом утверждается идея возможности существования различных путей развития общества и отвергается аксиома универсальности эволюции. Однако даже наиболее сложные и модифицированные эволюционные теории демонстрируют значительные противоречия в процессе их приложения к эмпирической реальности. Теоретически необоснованными остаются прямые аналогии между биологическими и социальными процессами развития. Нет единой точки зрения относительно того, что считать основным критерием сложности общества, и есть ли такой универсальный критерий. Вместе с тем идея прогрессивных тенденций развития общества находит поддержку у представителей других теоретических направлений и подтверждается анализом многочисленных фактов эмпирической реальности.   2) Исторический материализм — подход к интерпретации общественного развития на основе диалектического метода и теории конфликта. Одним из наиболее ярких представителей данного направления является К. Маркс. С точки зрения Маркса, развитие общества детерминировано процессами, происходящими в экономической сфере (базисе), по отношению к которой все остальные сферы находятся в подчиненном положении. Латентные противоречия между составляющими базиса, а именно постоянно развивающимися производительными силами и статичными (в рамках одной формации), а поэтому неизбежно устаревающими производственными отношениями, в конечном итоге обостряются и приводят к открытому конфликту (его носителями являются классы-антагонисты), который распространяется на всю общественную формацию (институты надстройки) и приводит к ее смене. Новый этап развития общества является более совершенным, что отражает идею прогрессивного развития человечества. К. Маркс выделяет пять общественных формаций, порядок расположения которых отражает этапы развития любого общества: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая. Смена формаций обязательно характеризуется открытым социальным конфликтом, резкими, глобальными революционными преобразованиями социальной системы. Многие идеи К. Маркса и его последователей, безусловно, находят свое подтверждение в процессе анализа исторического развития различных обществ и, прежде всего, стран Европы. Однако как целостный подход к интерпретации развития общества теория К. Маркса имеет ряд недостатков и ограничений. Наиболее часто выделяемыми являются следующие: экономический детерминизм как абсолютизация значения экономики в процессе развития социальной системы; рассмотрение социального конфликта как оптимального источника социального развития; признание выделенных формаций универсальными этапами развития любого общества, безотносительно к его специфике; признание коммунизма наивысшей и конечной стадией развития общества. В XX веке ряд ученых-обществоведов ставит под сомнение не только частные утверждения, характерные для описанных выше научных подходов, но и основополагающие положения, такие, например, как прогрессивное развитие общества, существование универсальных стадий и конечной кульминационной точки развития социальной системы.

56. Техногенная цивилизация является довольно поздним продуктом человеческой истории. Долгое время эта история протекала как взаимодействие традиционных обществ. Лишь в XV—ХVII столетиях в европейском регионе сформировался особый тип развития, связанный с появлением техногенных обществ, их последующей экспансией на остальной мир и изменением под их влиянием традиционных обществ. Некоторые из этих традиционных обществ были просто-напросто поглощены техногенной цивилизацией; пройдя через этапы модернизации, они превращались затем в типичные техногенные общества. Другие, испытав на себе прививки западной технологии и культуры, тем не менее сохраняли многие традиционные черты, превратившись в своего рода гибридные образования.
Различия традиционной и техногенной цивилизации носят радикальный характер.
Традиционные общества характеризуются замедленными темпами социальных изменений. Конечно, в них также возникают инновации как в сфере производства, так и в сфере регуляции социальных отношений, но прогресс идет очень медленно по сравнению со сроками жизни индивидов и даже поколений. В традиционных обществах может смениться несколько поколений людей, заставая одни и те же структуры общественной жизни, воспроизводя их и передавая следующему поколению. Виды деятельности, их средства и цели могут столетиями существовать в качестве устойчивых стереотипов. Соответственно в культуре этих обществ приоритет отдается традициям, образцам и нормам, аккумулирующим опыт предков, канонизированным стилям мышления. Инновационная деятельность отнюдь не воспринимается здесь как высшая ценность, напротив, она имеет ограничения и допустима лишь в рамках веками апробированных традиций. Древняя Индия и Китай, Древний Египет, государства мусульманского Востока эпохи Средневековья и т.д. — все это традиционные общества. Этот тип социальной организации сохранился и до наших дней: многие государства третьего мира сохраняют черты традиционного общества, хотя их столкновение с современной западной (техногенной) цивилизацией рано или поздно приводит к радикальным трансформациям традиционной культуры и образа жизни.
Что же касается техногенной цивилизации, которую часто обозначают расплывчатым понятием “западная цивилизация”, имея в виду регион ее возникновения, то это особый тип социального развития и особый тип цивилизации, определяющие признаки которой в известной степени противоположны характеристикам традиционных обществ. Когда техногенная цивилизация сформировалась в относительно зрелом виде, то темп социальных изменений стал возрастать с огромной скоростью. Можно сказать, что экстенсивное развитие истории здесь заменяется интенсивным; пространственное существование — временным. Резервы роста черпаются уже не за счет расширения культурных зон, а за счет перестройки самих оснований прежних способов жизнедеятельности и формирования принципиально новых возможностей. Самое главное и действительно эпохальное, всемирно-историческое изменение, связанное с переходом от традиционного общества к техногенной цивилизации, состоит в возникновении новой системы ценностей. Ценностью считается сама инновация, оригинальность, вообще новое.
Техногенная цивилизация началась задолго до компьютеров, и даже задолго до паровой машины. Ее преддверием можно назвать развитие античной культуры, прежде всего культуры полисной, которая подарила человечеству два великих изобретения — демократию и теоретическую науку, первым образцом которой была Евклидова геометрия. Эти два открытия — в сфере регуляции социальных связей и в способе познания мира — стали важными предпосылками для будущего, принципиально нового типа цивилизационного прогресса.
Второй и очень важной вехой стало европейское Средневековье с особым пониманием человека, созданного по образу и подобию Бога; с культом человекобога и культом любви человека к Христу; с культом человеческого разума, способного понять и постигнуть тайну божественного творения, расшифровать те письмена, которые Бог заложил в мир, когда он его создавал. Последнее обстоятельство необходимо отметить особо: целью познания как раз и считалась расшифровка промысла Божьего, плана божественного творения, реализованного в мире, — страшно еретическая мысль с точки зрения традиционных религий. Но это все — преддверие.
Впоследствии, в эпоху Ренессанса, происходит восстановление многих достижений античной традиции, но при этом ассимилируется и идея богоподобности человеческого разума. И вот с этого момента закладывается культурная матрица техногенной цивилизации, которая начинает свое собственное развитие в XVII веке. Она проходит три стадии: сначала — прединдустриальную, потом — индустриальную и наконец — постиндустриальную. Важнейшей основой ее жизнедеятельности становится прежде всего развитие техники, технологии, причем не только путем стихийно протекающих инноваций в сфере самого производства, но и за счет генерации все новых научных знаний и их внедрения в технико-технологические процессы. Так возникает тип развития, основанный на ускоряющемся изменении природной среды, предметного мира, в котором живет человек. Изменение этого мира приводит к активным трансформациям социальных связей людей. В техногенной цивилизации научно-технический прогресс постоянно меняет способы общения, формы коммуникации людей, типы личности и образ жизни. В результате возникает отчетливо выраженная направленность прогресса с ориентацией на будущее. Для культуры техногенных обществ характерно представление о необратимом историческом времени, которое течет от прошлого через настоящее в будущее. Отметим для сравнения, что в большинстве традиционных культур доминировали иные понимания: время чаще всего воспринималось как циклическое, когда мир периодически возвращается к исходному состоянию. В традиционных культурах считалось, что “золотой век “ уже пройден, он позади, в далеком прошлом. Герои прошлого создали образцы поступков и действий, которым следует подражать. В культуре техногенных обществ иная ориентация. В них идея социального прогресса стимулирует ожидание перемен и движение к будущему, а будущее полагается как рост цивилизационных завоеваний, обеспечивающих все более счастливое мироустройство.
Техногенная цивилизация существует чуть более 300 лет, но она оказалась весьма динамичной, подвижной и очень агрессивной: она подавляет, подчиняет себе, переворачивает, буквально поглощает традиционные общества и их культуры — это мы видим повсеместно, и сегодня этот процесс идет по всему миру. Такое активное взаимодействие техногенной цивилизации и традиционных обществ, как правило, оказывается столкновением, которое приводит к гибели последних, к уничтожению многих культурных традиций, по существу, к гибели этих культур как самобытных целостностей. Традиционные культуры не только оттесняются на периферию, но и радикально трансформируются при вступлении традиционных обществ на путь модернизации и техногенного развития. Чаще всего эти культуры сохраняются только фрагментарно, в качестве исторических рудиментов. Так произошло и происходит с традиционными культурами восточных стран, осуществивших индустриальное развитие; то же можно сказать и о народах Южной Америки, Африки, вставших на путь модернизации, — везде культурная матрица техногенной цивилизации трансформирует традиционные культуры, преобразуя их смысложизненные установки, заменяя их новыми мировоззренческими доминантами.
Эти мировоззренческие доминанты складывались в культуре техногенной цивилизации еще на прединдустриальной стадии ее развития, в эпоху Ренессанса, а затем и европейского Просвещения.
Они выражали кардинальные мировоззренческие смыслы: понимания человека, мира, целей и предназначения человеческой жизнедеятельности.
Человек понимался как активное существо, которое находится в деятельностном отношении к миру. Деятельность человека должна быть направлена вовне, на преобразование и переделку внешнего мира, в первую очередь, природы, которую человек должен подчинить себе. В свою очередь внешний мир рассматривался как арена деятельности человека, как если бы мир и был предназначен для того, чтобы человек получал необходимые для себя блага, удовлетворял свои потребности. Конечно, это не означает, что в новоевропейской культурной традиции не возникают другие, в том числе и альтернативные, мировоззренческие идеи.
Техногенная цивилизация в самом своем бытии определена как общество, постоянно изменяющее свои основания. Поэтому в ее культуре активно поддерживается и ценится постоянная генерация новых образцов, идей, концепций. Лишь некоторые из них могут реализовываться в сегодняшней действительности, а остальные предстают как возможные программы будущей жизнедеятельности, адресованные грядущим поколениям. В культуре техногенных обществ всегда можно обнаружить идеи и ценностные ориентации, альтернативные доминирующим ценностям. Но в реальной жизнедеятельности общества они могут не играть определяющей роли, оставаясь как бы на периферии общественного сознания и не приводя в движение массы людей.
Идея преобразования мира и подчинения человеком природы была доминантой в культуре техногенной цивилизации на всех этапах ее истории, вплоть до нашего времени. Если угодно, эта идея была важнейшей составляющей того “генетического кода”, который определял само существование и эволюцию техногенных обществ. Что же касается традиционных обществ, то здесь деятельностное отношение к миру, которое выступает родовым признаком человека, понималось и оценивалось с принципиально иных позиций.
Нам долгое время казалась очевидной активистская мировоззренческая установка. Однако ее трудно отыскать в традиционных культурах. Свойственный традиционным обществам консерватизм видов деятельности, медленные темпы их эволюции, господство регламентирующих традиций постоянно ограничивали проявление деятельностно-преобразующей активности человека. Поэтому сама эта активность осмысливалась скорее не как направленная вовне, на изменение внешних предметов, а как ориентированная вовнутрь человека, на самосозерцание и самоконтроль, которые обеспечивают следование традиции.
Принципу преобразующего деяния, сформулированному в европейской культуре в эпоху Ренессанса и Просвещения, можно противопоставить в качестве альтернативного образца принцип древнекитайской культуры “у-вэй”, предполагающий невмешательство в протекание природного процесса и адаптацию индивида к сложившейся социальной среде. Этот принцип исключал стремление к ее целенаправленному преобразованию, требовал самоконтроля и самодисциплины индивида, включающегося в ту или иную корпоративную структуру. Принцип “у-вэй” охватывал практически все главные аспекты жизнедеятельности человека. В нем было выражено определенное осмысление специфики и ценностей земледельческого труда, в котором многое зависело от внешних, природных условий и который постоянно требовал приноравливаться к этим условиям.
Но принцип “у-вэй” был и особым способом включения индивида в сложившийся традиционный порядок общественных связей, ориентируя человека на такое вписывание в социальную среду, при котором свобода и самореализация личности достигается в основном в сфере самоизменения, но не изменения сложившихся социальных структур.
Ценности техногенной культуры задают принципиально иной вектор человеческой активности. Преобразующая деятельность рассматривается здесь как главное предназначение человека. Деятельностно-активный идеал отношения человека к природе распространяется затем и на сферу социальных отношений, которые также начинают рассматриваться в качестве особых социальных объектов, которые может целенаправленно преобразовывать человек. С этим связан культ борьбы, революций как локомотивов истории. Стоит отметить, что марксистская концепция классовой борьбы, социальных революций и диктатуры как способа решения социальных проблем возникла в контексте ценностей техногенной культуры.
С пониманием деятельности и предназначения человека тесно связан второй важный аспект ценностных и мировоззренческих ориентаций, который характерен для культуры техногенного мира, — понимание природы как упорядоченного, закономерно устроенного поля, в котором разумное существо, познавшее законы природы, способно осуществить свою власть над внешними процессами и объектами, поставить их под свой контроль. Надо только изобрести технологию, чтобы искусственно изменить природный процесс и поставить его на службу человеку, и тогда укрощенная природа будет удовлетворять человеческие потребности во все расширяющихся масштабах.
Что же касается традиционных культур, то в них мы не встретим подобных представлений о природе. Природа понимается здесь как живой организм, в который органично встроен человек, но не как обезличенное предметное поле, управляемое объективными законами. Само понятие закона природы, отличного от законов, которые регулируют социальную жизнь, было чуждо традиционным культурам.
Характерный для техногенной цивилизации пафос покорения природы и преобразования мира порождал особое отношение к идеям господства силы и власти. В традиционных культурах они понимались прежде всего как непосредственная власть одного человека над другим. В патриархальных обществах и азиатских деспотиях власть и господство распространялись не только на подданных государя, но и осуществлялись мужчиной, главой семьи над женой и детьми, которыми он владел так же, как царь или император телами и душами своих подданных.
В техногенном мире также можно обнаружить немало ситуаций, в которых господство осуществляется как сила непосредственного принуждения и власти одного человека над другим. Однако отношения личной зависимости перестают здесь доминировать и подчиняются новым социальным связям. Их сущность определена всеобщим обменом результатами деятельности, приобретающими форму товара.
Власть и господство в этой системе отношений предполагает владение и присвоение товаров (вещей, человеческих способностей, информации как товарных ценностей, имеющих денежный эквивалент).
В результате в культуре техногенной цивилизации происходит своеобразное смещение акцентов в понимании предметов господства силы и власти — от человека к произведенной им вещи. В свою очередь, эти новые смыслы легко соединяются с идеалом деятельностно-преобразующего предназначения человека.
Сама преобразующая деятельность расценивается как процесс, обеспечивающий власть человека над предметом, господство над внешними обстоятельствами, которые человек призван подчинить себе.
Человек должен из раба природных и общественных обстоятельств превратиться в их господина, и сам процесс этого превращения понимался как овладение силами природы и силами социального развития. Характеристика цивилизационных достижений в терминах силы (“производительные силы”, “сила знания” и т.п.) выражала установку на обретение человеком все новых возможностей, позволяющих расширять горизонт его преобразующей деятельности.
Изменяя путем приложения освоенных сил не только природную, но и социальную среду, человек реализует свое предназначение творца, преобразователя мира.
Идеал творческой, суверенной, автономной личности занимает одно из приоритетных мест в системе ценностей техногенной цивилизации. Мы, родившиеся и живущие в мире техногенной культуры, воспринимаем это как нечто само собой разумеющееся. Но человек традиционного общества не принял бы этих ценностей. В традиционном обществе личность реализуется только через принадлежность к какой-либо определенной корпорации, будучи элементом в строго определенной системе корпоративных связей. Если человек не включен в какую-нибудь корпорацию, он не личность. Может быть, это отношение в несколько обостренной форме выразил А.Герцен, написав о традиционных восточных обществах, что человек здесь не знал свободы и “не понимал своего достоинства: оттого он был или в прахе валяющийся раб или необузданный деспот”.

В техногенной цивилизации возникает особый тип автономии личности: человек может менять свои корпоративные связи, он жестко к ним не привязан, может и способен очень гибко строить свои отношения с людьми, включатся в разные социальные общности, а часто и в разные культурные традиции.
Стабильность жизни традиционных обществ с позиций представителя западной цивилизации оценивается как застой и отсутствие прогресса, которым противостоит динамизм западного образа жизни. Вся культура техногенных обществ, ориентированная на инновации и трансформацию традиций, формирует и поддерживает идеал творческой индивидуальности.
Обучение, воспитание и социализация индивида в новоевропейской культурной традиции способствует формированию у него значительно более гибкого и динамичного мышления, чем у человека традиционных обществ. Это проявляется и в более сильной рефлексивности обыденного сознания, его ориентации на идеалы доказательности и обоснования суждений, и в традиции языковых игр, лежащих в основании европейского юмора, и в насыщенности обыденного мышления догадками, прогнозами, предвосхищениями будущего как возможными состояниями социальной жизни, и в его пронизанности абстрактно логическими структурами, организующими рассуждение.
Такого рода логические структуры часто вообще не присутствуют в сознании человека традиционных обществ. Исследование мышления традиционалистских групп в Средней Азии, проведенное в начале 1930-х годов обнаружили, что представители этих групп не могут решить задачи, требующие формального рассуждения по схеме силлогизма. Но те люди традиционных обществ, которые получили школьное образование, включающее обучение математике и другим наукам, решали эти задачи достаточно легко. Сходные результаты были получены при исследованиях мышления человека традиционного общества других регионов.
Все эти особенности функционирования сознания в разных типах культур детерминированы свойственными данным культурам глубинными жизненными смыслами и ценностями.
В культуре техногенных обществ система этих ценностей базируется на идеалах креативной деятельности и творческой активности суверенной личности. И только в этой системе ценностей научная рациональность и научная деятельность обретают приоритетный статус.
Особый статус научной рациональности в системе ценностей техногенной цивилизации и особая значимость научно-технического взгляда на мир, определены тем, что научное познание мира является условием для его преобразования в расширяющихся масштабах. Оно создает уверенность в том, что человек способен, раскрыв законы природы и социальной жизни, регулировать природные и социальные процессы в соответствии со своими целями.
Поэтому в новоевропейской культуре и в последующем развитии техногенных обществ категория научности обретает своеобразный символический смысл. Она воспринимается как необходимое условие процветания и прогресса. Ценность научной рациональности и ее активное влияние на другие сферы культуры становятся характерным признаком жизни техногенных обществ.

Постиндустриальная стадия развития общества может быть охарактеризована снижением рождаемости и фактическим прекращением роста народонаселения, существенным повышением качества жизни и сокращением продолжительности рабочего дня, интенсивным развитием «индустрии знания» и широким внедрением наукоемких производств. В политической сфере в постиндустриальном обществе управление отделяется от собственности, господствуют плюралистическая демократия и «меритократия» (от лат. "meritus" – "достойный" и греч. "kratos" – "власть" – власть лучших специалистов в своих областях).

В числе черт постиндустриального общества Даниэл Белл выделяет 11 пунктов:

· центральная роль теоретического знания;

· создание новой интеллектуальной технологии;

· рост класса носителей знания;

· переход от производства товаров к производству услуг;

· изменения в характере труда (если раньше труд выступал как взаимодействие человека с природой, то в постиндустриальном обществе он становится взаимодействием между людьми);

· роль женщин (женщины впервые получают надежную основу для экономической независимости);

· наука достигает своего зрелого состояния; ситусы как политические единицы (раньше были классы и страты, т.е. горизонтальные единицы общества, однако для постиндустриальных секторов более важными узлами политических связей могут оказаться "ситусы" (от лат. слова "situ" – «положение», «позиция») или вертикально расположенные социальные единицы);

· меритократия (власть достойных);

· конец ограниченности благ; экономическая теория информации.

Информационное общество — концепция постиндустриального общества; новая историческая фаза развития цивилизации, в которой главными продуктами производства являются информация и знания.

Отличительные черты:

· увеличение роли информации, знаний и информационных технологий в жизни общества;

· возрастание числа людей, занятых информационными технологиями, коммуникациями и производством информационных продуктов и услуг, рост их доли в валовом внутреннем продукте;

· нарастающая информатизация общества с использованием телефонии, радио, телевидения, сети Интернет, а также традиционных и электронных СМИ;

· создание глобального информационного пространства, обеспечивающего: (а) эффективное информационное взаимодействие людей, (б) их доступ к мировым информационным ресурсам и (в) удовлетворение их потребностей в информационных продуктах и услугах;

· развитие электронной демократии, информационной экономики, электронного государства, электронного правительства, цифровых рынков, электронных социальных и хозяйствующих сетей;

57. Раньше всех получил признание циклический (круговой), позже - поступательный (линейный), а сейчас - спиралевидный процесс, как самый сложный.

Изучение циклов и волн исторического и социально-философского развития было осуществлено Дж. Вико, Н.Я. Данилевским, О. Шпенглером, Ф. Броделем, А. Тойнби, Н.Д. Кондратьевым и др. Теории циклического развития (исторического круговорота) многообразны по используемому авторами материалу, форме изложения, методам аргументации, видению всемирно-исторических перспектив. Если для Вико основополагающим принципом выступает единство всемирной истории, то Данилевский, наоборот, исходит из отрицания этого единства и рассматривает историю общества как совокупность различных культурно-исторических типов.

Создатель теории исторического круговорота Вико (1668-1744) считал конечной причиной развития обществ-народов Бога. Каждый народ, по его учению, проходит в своем развитии четыре эпохи: божественную (государства нет), героическую (возникает аристократическое государство), человеческую (демократическое государство, свобода, естественная справедливость), упадок, разрушение, возврат в первоначальное состояние. В основу цикличности развития народов Вико положил форму правления в обществе. Субъектом исторического процесса у Вико являются отдельные народы, которые проходят стадии богов (теократические правила), героев (правление аристократов), людей (демократическое правление), образующих исторический цикл.

Н. Данилевский выделяет в своей книге "Россия и Европа" следующие культурно-исторические типы (цивилизации): египетский, китайский, ассирийско-вавилонско-финикийский, иранский, еврейский, греческий, римский, ново-семитический, германо-романский (европейский). Цивилизации развиваются автономно одна от другой и проявляют свою творческую функцию в избранных областях. Для греческой цивилизации - это красота, для семитской цивилизации - религия, для римской цивилизации - закон и т.п.

Историю цивилизаций, по мнению Н. Данилевского, творят люди, роль которых в этом творении различна. Так, существуют: 1) позитивные лица истории (люди, племена, народы), создавшие мировые цивилизации; 2) негативные лица истории (гунны, монголы, тюрки и т.п.), игравшие разрушительную роль по отношению к другим цивилизациям; 3) пассивные лица истории, являющиеся этнографическим материалом для других лиц истории. Каждый народ проходит в своем развитии три этапа: этнический (племенной), государственный (политический), цивилизационный (культурный). Общей хронологии (исторической судьбы) у перечисленных цивилизаций нет, т.е. они развиваются в основном обособленно: нет исторического события, которое оказало бы влияние на судьбу всего человечества.

Ни одна из восьми цивилизаций, по мнению Н. Данилевского, не может рассматриваться как лучшая или худшая: все они равны. Каждая цивилизация проходит три стадии развития. Становление цивилизации - самый продолжительный период, когда народ утверждает основные черты своей цивилизации: язык, традиции, по литическую самостоятельность. Процветание - самый короткий период в развитии цивилизации (400-600 лет), когда творческие силы народа (пассионарность, по Гумилеву) находятся в расцвете. Упадок цивилизации имеет своей причиной ослабление творческих сил народа, застой в его формах жизни, развитие цинизма, ослабление и распад. Европейская (германо-романская) цивилизация вошла в стадию упадка, а русско-славянская - в стадию становления и ожидаемого расцвета.

О. Шпенглер ("Закат Европы", 1918) определяет культуру как сферу органически-жизненного, включающую в себя людей, язык, религиозные догмы, искусство, государство, науку и т.п. Культура данного народа проходит стадии детства, юношества, зрелости, старости. Цивилизация у него - это стадия упадка, агонии и старости культуры. Она проявляется в таких чертах культуры народа, как космополитизм вместо кровных уз, научный подход вместо религиозного, массовые ценности вместо традиционных, секс вместо материнства, деньги вместо подлинных ценностей, насилие вместо согласия и т.п.

Шпенглер насчитывает восемь высших культур (оказавших влияние на человечество): египетскую, вавилонскую, индийскую, китайскую, греко-римскую (классическую), арабскую, мексиканскую, западную (возникшую около 100 лет тому назад). Каждая культура имеет свою сущность - символ: в китайской - это Дао (путь жизни), в греко-римской - это культ чувственности и т.п. Каждая цивилизация проявляет себя в определенных областях жизнедеятельности: греческая - в красоте, китайская - в пользе, индийская - в воображении и мистицизме, германо-романская - в науке и технике.

Обстоятельной и получившей распространение в научном мире была теория цивилизаций А. Тойнби, изложенная в его 20-томном труде "Постижение истории" (1934-1961). У него единицей изучения и субъектом человеческой истории являются не народы, не культуры, не национальные государства, не человечество, а цивилизация. Последняя представляет нечто промежуточное между отдельной страной и человечеством, включает в себя несколько народов (и стран) и обладает культурно-духовной самобытностью. Таких цивилизаций А. Тойнби насчитывает 21. В каждой из них тоже одна доминирующая тема - деятельность. Например, в цивилизации эллинов - эстетика, в западной цивилизации - техника и наука и т.п.

Цивилизации возникают в результате взаимодействия двух факторов: появления творческого меньшинства (элиты) и не совсем благоприятных условий, "бросающих вызов" творческому меньшинству. Цивилизация - это ответ творческого меньшинства на этот исторический вызов в форме религии, искусства, науки и техники, экономики и т.п. Стержнем цивилизаций является всегда та или иная религия, носителем которой вначале выступает творческое меньшинство, а затем и народ. Цивилизации проходят стадии становления, расцвета и упадка, в основе которых лежит соответствующее состояние ее элиты, подлинного духовного и организационного стержня цивилизации. А. Тойнби выделяет пять живых цивилизаций: 1) христианскую (западное общество); 2) православно-христианскую (Россия, Украина, Белоруссия и другие страны); 3) исламскую (страны Северной Африки и Среднего Востока); 4) индуистскую (Индия); 5) буддистскую (Китай и другие страны).

Циклическое развитие (и его понимание) может быть историческим и функциональным. Они выражаются в становлении обществ, каких-то институтов, общностей, людей и т.п., их развертывании и расцвете, а затем упадке и исчезновении. Например, становление, расцвет и упадок фашистской Германии, милитаристской Японии, Советского Союза. Таким образом, циклическое понимание общественного развития - это выделение в нем стадий (периодов) становления, расцвета и упадка, выступающих разными качественными состояниями общества.

В циклическом развитии обществ можно выделить следующие основные моменты. Во-первых, специфический круговорот, повторение одних и тех же состояний. Во-вторых, чередование этих кругов на протяжении относительно длительного времени. В-третьих, повторение этих кругов на новой в чем-то основе. Циклический подход к развитию обществ предполагает изменение качеств обществ и внутри цикла, и между циклами-кругами. Поэтому сводить циклическое развитие к теории исторического круговорота (Вико, Данилевский и др.) нельзя. Например, циклический подход к развитию России выделяет в ней несколько циклов: княжеский, имперский, советский. И каждый раз, завершив очередной цикл-круг, Россия начинала новый.

Разрушение социального организма не происходит бесследно: в каждом отдельном случае сохраняется определенная связь с ним возникших на его месте образований. Так было на территории бывшей Римской империи, где возник ряд самостоятельных обществ, которые в эпоху Возрождения и Новое время обогатили многие унаследованные достижения римской культуры. Но в этом случае правомерно говорить уже об исторических циклах вновь образовавшихся обществ.

Очевидно, что циклическое понимание общественного развития (историческая цикличность) предполагает выделение в развитии прогресса и регресса, которые находятся в разных отношениях на каждой ступени цикла. Исторический цикл является единством процессов расцвета и распада социальных систем и отражает тот факт, что общество (как и все) в его формационной и цивилизационной составляющей имеет свой срок жизни. Становление нового сопровождается распадом старого, причем достаточно сильным. Например, ельцинский период становления буржуазно-социалистической цивилизации: одновременно налицо становление новой национальной идеологии, демократической государственности, рыночной экономики, предприимчивых людей. На этапе расцвета новое одерживает победу над старым, ассимилирует его остатки, но одновременно порождает "сверхновое" в обществе, которое становится противоположностью нового, постепенно превращая его в старое. На стадии упадка это новое начинает разрушаться. И так до бесконечности или до ликвидации в целом данного общества, как нередко было в истории человечества: римляне, ацтеки, татары и т.п.

Помимо исторической цикличности иногда выделяют функциональную цикличность в развитии обществ, которая включают в себя: 1) стабильность общества, 2) нестабильность (кризис, революция и т.п.) общества, 3) стабильность на новой основе. Здесь имеется в виду характер функционирования социальных институтов, общностей, государств. Во время стабильного цикла воспроизводятся естественно сложившиеся социальные общности (этносы, классы, страты), устойчивые формы деятельности социальных субъектов, их традиционные роли в обществе, политические, общественные и иные институты, осуществляется саморегуляция общества. Выведенная из равновесия социальная система через определенное время вновь возвращается в свое первоначальное состояние - происходит своего рода маятниковое движение. Цикл является способом существования и сохранения общества и особенно наглядно обнаруживается в обществах, относительно замкнутых.

Повторяемость в историческом развитии означает сходство ситуаций, противоборствующих субъектов, стоящих перед обществом задач, негативных последствий исторических действий. Историческое развитие - это последовательная временная цепь исторических событий. Повторяемость относится к историческим событиям, рассматриваемым наблюдателем с точки зрения определенной концепции и критерия. Поэтому включенность в повторяемость наблюдателя делает повторяемость субъективно-объективным процессом. При анализе повторяемости используется метод аналогий. Тойнби пишет: Думается, напрашивается вывод, что история человечества действительно временами повторяется, в значительной мере даже в тех сферах человеческой деятельности, где желание и воля человека были ближе всего к овладению ситуацией и менее всего зависели от влияния природных циклов [1].

1 Тойнби А. Дж. Цивилизация перед судом истории. - СПб.: Ювента, 1996. - С.39.

Что это значит? Это значит, что потребности людей в основном неизменны и проявляются в разных общественных и природных ситуациях. Повторяемость потребностей (и интересов), ментальности людей является основой повторяемости человеческой истории. Это значит, что человек как главный субъект исторического процесса не меняется в своей основе, ставит в принципе одни и те же цели и задачи и стремится их реализовать, каждый раз в конечном итоге относительно безуспешно.

Важнейшими критериями относительной достоверности той или иной теории (концепции) развития общества являются: 1) ее соответствие историческим фактам; 2) понимание происходящего на ее основе общественного развития (субъекты, причины, последствия); 3) предсказание вероятных сценариев развития общества; 4) возможность дальнейшего развития теории, т.е. отрицания ее устаревших идей и приобретения новых. Теория исторических циклов удовлетворяет в какой-то мере перечисленным требованиям, но некоторые важные стороны исторического процесса упускает. Их выразила теория линейного развития.

58. Природная среда - естественное условие жизни общества. “История Земли и история человечества - это две главы одного романа” -Герцен. Общество является частью более обширного целого - природы. Человек живет на земле в пределах тонкой ее оболочки - географической среды. Она есть зона обитания человека и сфера приложения его сил. Географическая среда - это та часть природы, котрая составляет необходимое условие жизни общества, будучи вовлеченной в процесс общественного производства. Вне ее наша жизнь невозможна.

Взаимодействие общества и природы существовало не только в далеком прошлом, не только на первых порах развития человеческого рода, эта взаимосвязь непрерывно воспроизводится на каждом этапе общественной истории, в каждый миг его существования. Диалектика природы и общества есть процесс непрерывно развивающийся в ходе его развертывания расширяется круг тех природных явлений, которые используются человеком в его жизнедеятельности, углубляется уровень тех природных закономерностей, которые человек ставит себе на службу. Люди могут сознательно ставить себе цели, менять отношения с природой, а могут и не ставить. Но независимо от этого, если они люди, если они живут, действуют, обеспечивают себе условия существования, преобразуют и совершенствуют свою жизнь, они тем самым уже вступают во взаимосвязь с природой.

Как природа непрерывно и постоянно воздействует на общество, так и общество непрерывно и постоянно воздействует на природу. Эта взаимная направленность носит объективный характер, без непрерывной и живой взаимосвязи с природой человечество просто не может существовать. Стало быть, постоянная забота общества об этой связи, ее постоянное поддерживание в рамках определенного оптимума является приоритетной задачей общества, человечества.

Взаимодействие природы и общества включает в себя воздействие природы на общество и общества на природу. Природа выступает источником средств жизни. Она поставляет человеку пищу, обеспечивает его водой, снабжает материалами для строительства жилищ, обеспечивает соответствующий тепловой режим и т.д. Природа выступает и как источник средств труда. Она снабжает человека металлом, углем, электроэнергией и т.п. Роль природы как источника средств существования и как источника средств труда наполняется конкретным содержанием в каждую историческую эпоху применительно к каждой социальной общности.

Природа влияет на развитие общества и как его среда обитания. Климатические условия человеческой жизни, растительный и животный мир, географический ландшафт, температурный режим и его циклы — все это существенно влияет на жизнь общества. Достаточно сравнить развитие народов севера и юга. Географическая среда оказывает влияние на хозяйственную специализацию стран и районов. Так, если в условиях тундры население занимается оленеводством, а в субтропиках - разведением цитрусовых. Влияние географической среды на общество - явление историческое: чем глубже в глубь веков, чем слабее силы общества, тем больше его зависимость от географической среды. Ограничивается ли среда жизни общества лишь географической средой? Нет. Качественно иной естественной средой его жизни является сфера всего живого - биосфера. В результате длительной эволюции биосфера сложилась как динамическая, внутренне дифференцированная равновесная система.

Природа во всем своем многообразии ставит перед человеческим обществом самые разнообразные задачи. Наличие рек и морей побуждает развивать рыболовство и другие морские и речные промыслы, плодородные почвы создают условия для развития земледелия, запасы нефти в земных недрах стимулируют создание и совершенствование средств ее добычи и переработки. Природа, обладая определенными богатствами, создает плацдарм для развития определенных качеств общественного человека, ее богатства прямо преломляются в богатстве качеств человека.

Вместе с тем природа побуждает человека к развитию и совершенствованию и тогда, когда определенных богатств в том или ином регионе нет, когда она не может удовлетворить определенные запросы человека. В данном случае дефицит природных возможностей побуждает человека к поиску компенсаторных механизмов, инициирует обращение к другим качествам природы и развитие обмена между людскими сообществами, живущими в разных регионах. Этот импульс, идущий в чем-то от слабости природных возможностей, также в определенной мере влияет на развитие общества.

Природа во всем разнообразии своих форм, как при наличии огромных и благоприятных ресурсов, так и при относительной бедности некоторых из них, всегда воздействует на общество, на его развитие и совершенствование.

Влияние природы на общество всегда носило глобальный характер. Земля — общий дом всего человечества; солнечное тепло, лунный свет одинаково охватывают всех землян, атмосферная оболочка Земли, ее кислородный слой, ее функция щита против вредных космических излучений — эти и подобные явления природы универсальны, они не знают границ государств, не знают национальных и иных различий, они одинаково воздействуют на всех.

5. Теория «Географического Детермизма»

ГЕОГРАФИЧЕСКИЙ ДЕТЕРМИНИЗМ (geographical determinism) — аналитическая точка зрения, состоящая в том, что различные образцы человеческой культуры и социальной организации определялись географическими факторами: климатом, территорией и т.д. Данное представление имеет длинную родословную, восходящую еще к древним грекам. Однако, хотя многие социальные теоретики придавали огромное значение географии, большинство рассматривает ее в качестве одного из факторов, влияющих на социальный порядок, притом не всегда определяющего. Проблема географического фактора и его значение в истории часто изучалась как часть проблемы взаимоотношений географической среды и общества. Тема «природа и общество» рассматривалась как вступление к изучению основных проблем исторического материализма, где в центре изучения была история развития производительных сил и производственных
отношений. В после революционной России концепции роли географической среды в жизни общества рассматривались в идеологическом контексте. На исследователей влияло сложившееся негативное отношение к геополитике. Концепции, в которых приоритет оказывался географическому фактору объявлялись реакционными, географический фактор напрямую связывался с политическим. Такой подход к проблеме сохранялся в
советской литературе вплоть до середины 1960 х.г.

Ноосфе́ра (греч. νόος — разум и σφαῖρα — шар) — сфера разума; сфера взаимодействия общества и природы, в границах которой разумная человеческая деятельность становится определяющим фактором развития (эта сфера обозначается также терминами «антропосфера», «биосфера», «биотехносфера»)^[1].

Понятие «ноосфера» было предложено профессором математики Сорбонны Эдуардом Леруа (1870—1954), который трактовал её как «мыслящую» оболочку, формирующуюся человеческим сознанием. Э. Леруа подчёркивал, что пришёл к этой идее совместно со своим другом — крупнейшим геологом и палеонтологом-эволюционистом и католическим философом Пьером Тейяром де Шарденом. При этом Леруа и Шарден основывались на лекциях по геохимии, которые в 1922/1923 годах читал в Сорбонне Владимир Иванович Вернадский (1863—1945).

Наиболее полное воплощение теория Леруа нашла в разработке Тейяра де Шардена, который разделял не только идею абиогенеза (оживления материи), но и идею, что конечным пунктом развития ноосферы будет слияние с Богом. Развитие ноосферного учения связано в первую очередь с именем Вернадского.

В основе теории ноосферы Леруа лежат представления Плотина (205—270) об эманации Единого (непознаваемой Первосущности, отождествляемой с Благом) в Ум и мировую Душу, с последующей трансформацией последних снова в Единое. Согласно Плотину, сначала Единое выделяет из себя мировой Ум (нус), заключающий в себе мир идей, затем Ум производит из себя мировую Душу, которая дробится на отдельные души и творит чувственный мир. Материя возникает как низшая ступень эманации. Достигнув определенной ступени развития, существа чувственного мира начинают осознавать собственную неполноту и стремиться к приобщению, а затем и слиянию с Единым.

Эволюционная модель Леруа и Тейяра де Шардена повторяет основные положения неоплатонизма. Разумеется, возникновение Вселенной, появление и развитие жизни на Земле описывается в терминах современной науки, но принципиальная схема концепции соответствует принципам неоплатоников. Человек у Плотина стремится выйти за пределы Души в сферу Разума, чтобы затем, через экстаз, приобщиться к Единому. Согласно Тейяру де Шардену, человек также стремится перейти в сферу разума и раствориться в Боге.

Идеи Плотина были восприняты Леруа в бергсонианском духе. Влияние Анри Бергсона (1859—1941) на создание теории ноосферы заключалось главным образом в выдвинутом им положении о творческой эволюции («L'évolution créatrice», 1907. Русский перевод: «Творческая эволюция», 1914). Подлинная и первоначальная реальность, по Бергсону, — жизнь как метафизически-космический процесс, творческая эволюция; структура её — длительность, постигаемая только посредством интуиции, различные аспекты длительности — материя,сознание, память, дух. Универсум живёт, растёт в процессе творческого сознания и свободно развивается в соответствии с внутренне присущим ему стремлением к жизни — «жизненным порывом» (l'élan vital).

Влияние Бергсона прослеживается и у Тейяра де Шардена. В частности, в «Феномене человека» он несколько раз обращается к бергсоновским категориям порыва (l'élan) и длительности (durée).

По мнению Вернадского, основными предпосылками создания ноосферы являются:

· расселение человечества по всей поверхности Земли и физическое уничтожение видов, «конкурирующих с человеком»,

· радикальное усовершенствование средств связи и создания единой информационной системы и единой системы контроля над людьми,

· создание и разработка новых источников энергии (атомной, геотермической, «лунной», «ганглиевой»),

· «подъём благосостояния трудящихся» и «победа демократии»,

· установление «равенства всех людей», причём не только равенства перед законом, но и других его форм,

· учреждение единого планетарного марксистско-ленинского государства,

· вовлечение «широких народных масс» в занятие наукой,

· превращение человечества в «геологическую силу».

Академик утверждал, что эти социальные реформы и катаклизмы сделают «переход к ноосфере» необратимым.

В структуре ноосферы и биосферы Вернадский выделял «семь видов вещества»:

· живое,

· биогенное (возникшее из живого),

· косное (возникшее не из живого),

· биокосное (частично живое, частично неживое),

· радиоактивное,

· атомарно-рассеянное,

· космическое.

Эта теория получила своё логическое продолжение и развитие в трудах академика Лысенко, а также профессора Лепешинской, расширившей и углубившей учение о «живом веществе». Тем не менее «Теория семи видов вещества» никогда не была принята западным научным сообществом.

Вернадский утверждал, что человечество в ходе своего развития превращается в новую мощную «геологическую силу», своей мыслью и трудом преобразующую лик планеты. Соответственно, оно в целях своего сохранения должно будет взять на себя ответственность за развитие биосферы, превращающейся в ноосферу, а это потребует от него определённой социальной организации и новой, экологической и одновременно гуманистической этики. Иногда Вернадский писал о «ноосфере» как о состоявшейся реальности, иногда — как о неотвратимом будущем. «Биосфера не раз переходила в новое эволюционное состояние… — отмечал он. — Это переживаем мы и сейчас, за последние 10—20 тысяч лет, когда человек, выработав в социальной среде научную мысль, создаёт в биосфере новую геологическую силу, в ней не бывалую. Биосфера перешла или, вернее, переходит в новое эволюционное состояние — в ноосферу — перерабатывается научной мыслью социального человека» («Научная мысль как планетное явление»). Таким образом, понятие «ноосфера» предстаёт в двух аспектах:

1. ноосфера в стадии становления, развивающаяся стихийно с момента появления человека;

2. ноосфера развитая, сознательно формируемая совместными усилиями людей в интересах всестороннего развития всего человечества и каждого отдельного человека.

59.

На сегодняшний день в мире существует много экологических проблем, начиная от исчезновения некоторых видов растений и животных, заканчивая угрозой вырождения человеческой расы. На данный момент в мире существует много теорий, в которых большое внимание уделяется нахождению наиболее рациональных путей их решения. Но к сожалению, на бумаге все оказывается значительно проще, чем в жизни.

Также во многих странах проблема экологии стоит на первом месте, но увы в не нашей стране, по крайней мере раньше, но сейчас ей начинают уделять все больше внимания, принимаются новые экстренные меры:

- усилить внимание к вопросам охраны природы и обеспечения рационального использования природных ресурсов;

- установить систематический контроль за использованием предприятиями и организациями земель, вод, лесов, недр и других природных богатств;

- усилить внимание к вопросам по предотвращению загрязнений и засоления почв, поверхностных и подземных вод;

- уделять большое внимание сохранению водоохранных и защитных функций лесов, сохранению и восроизводству растительного и животного мира, предотвращению загрязнения атмосферного воздуха;

- усилить борьбу с производственным и бытовым шумом.

НАРОДОНАСЕЛЕНИЕ — совокупность людей, проживающих в отдельных странах или на земном шаре. Структуру Н., его динамику, особенно процессы воспроизводства, миграции и мобильности, изучает специальная наука — демография. Социология выясняет роль Н. в общественном развитии. Нек-рые буржуазные теоретики считали рост Н. главным фактором, определяющим общественную жизнь. Но одни признавали за ним прогрессивную роль, другие пытались ссылкой на чрезмерный рост Н. оправдать неравенство, голод, нищету при капитализме. К последним принадлежит английский спя-щенннк и экономист Мальтус, согласно учению к-рого люди размножаются быстрее, чем растут материальные блага, что создает угрозу перенаселения, делает неизбежным голод и нищету. Мальтузианцы восхваляют различные способы массового сокращения населения (эпидемии, войны). Однако связь И. и экономики не является непосредственной — ни прямо, ни обратно пропорциональной. Она опосредована совокупностью общественных условий, особенностями развития семьи, положением женщины в обществе, культурными традициями. Как писал Маркс, «всякому исторически особенному способу производства в действительности свойственны свои особенные, имеющие исторический характер законы народонаселения». При капитализме, напр., существует т. наз. относительное перенаселение, когда часть населения в силу действия внутренне присущих буржуазному способу производства законов не имеет достаточных средств к существованию и работы. Также и в развивающихся странах причины замедления роста уровня жизни и даже его снижения в современных условиях коренятся не столько в высоком росте Н. этих стран (как стараются представить, напр., неомальтузианцы), сколько в их экономической и социальной отсталости, доставшейся от колониализма. Социализм, обеспечив постоянное повышение материального и культурного уровня жизни, создал новый тип воспроизводства населения на базе низкой и постоянно снижающейся смертности при сохранении оптимального уровня рождаемости. Однако и в нем возникают социально-демографические проблемы, требующие специального исследования и регулирования посредством научно обоснованной демографической политики.

Мальтузианство — демографическая теория, созданная в конце XVIII века английским ученым Томасом Мальтусом. Согласно этой теории рост населения значительно превышает рост производства продуктов питания, вследствие чего неконтролируемый рост населения неминуемо приведет к голоду^[1][2]. Мальтузианство сразу привлекло к себе внимание тем, что вошло в противоречие с оптимистичными теориями социальных реформаторов Кондорсе, Годвина и Оуэна. Сейчас же теория Мальтуса рассматривается как важная составная частьклассической экономической теории^[3].

60. Культура — единство и гармония духовного и материального, но за это единство и за эту гармонию несет ответственность все же дух человека, в чем и проявляется его решающая роль в мире, определяющая роль духовного начала культуры заключается а в том, что именно екая работа человеческого духа определяет истинную меру единства и гармонии духовной материальной форм культуры.

Когда основой является философский анализ, структура культуры рассматривается просто как объект познания, безотносительно к национальным или классовым особенностям, к тным или профессиональным характеристикам.

Если сама культура — это качество человеческого существования, то ее уровень может выражен количественно и включать в себя комплекс показателей: характер и организацию господства, формы собственности, характер власти, социальную структуру. Культурный уровень — показатель культурности или степень освоения отдельным человеком, коллективом или обществом определенных видов деятельности или поведения, культурных ценностей предшествующих поколений.

Желание выразить и закрепить свою культуру каким-нибудь внешним образом, сделать ный вид культуры единственным показателем культурного уровня было свойственно человеку всегда. Свидетельством этому является роль одежды и украшений еще у древних. Возрастание роли предметной культуры в жизни общества связано с его цивилизованным ем. Сам термин «цивилизация» появился в XVIII в. до XX в. он употреблялся как синоним ры. В нынешнем столетии эти два понятия употребляют в разных смыслах. Цивилизация кодимая ступень развития почти у всех обществ, на этой ступени становятся видимыми и имеют самостоятельное развитие результаты культурной деятельности.

Действительная опасность цивилизации в том, что в повседневной, жизни человек может гь способность различать саму деятельность и ее результаты. Внешний, видимый мир ры становится для него единственным способом ее существования. Тогда образуется клъ культуры.