Высшие ценности эзотерики и ее нравственные проблемы

Как всякая сложная и многоплановая система представлений, эзотерика имеет определенные ценностные ориентиры и нравственные поучения. Конечно, у разных авторов и в разные эпохи они несколько разнятся, но я попытаюсь выделить некоторые ключевые (хотя, возможно, небесспорные) моменты, характеризующие этическую направленность мистических поисков и оккультных идеалов.

По-существу, нравственные ориентиры эзотерики близки к этическим поучениям религий, хотя в современном прочтении они модернизированы идеями, почерпнутыми из светского гуманизма. Светский гуманизм подчеркивает важность повседневной эмпирической жизни, тем более, что он не видит ее продолжения за гробом. Для безрелигиозного сознания высшей ценностью является полнота посюстороннего бытия – полное раскрытие способностей человека, продуктивное интересное проживание им жизни, богатство переживаний при доминировании позитивных эмоций – все это должно реализоваться «здесь и сейчас», пока тьма не поглотила навсегда нашу единственную и неповторимую индивидуальность. Можно сказать, что светский гуманистический взгляд прямо противоположен религиозному, для которого – в развитой его форме – земная жизнь – лишь предуготовление к загробной судьбе, а высшей целью является спасение души – соединение с Богом. В частности, для христианства важнейшей добродетелью человека является смирение и умаление себя перед лицом Бога, понимание своего ничтожества, самоуничижение и отказ от стяжания земных благ. Конечно, в практике деятелей церкви мы далеко не всегда встречаем следование по такому пути, но речь в данном случае идет об идеях и ценностях, а не о прилежании в их реализации.

Современная эзотерика, включающая в себя представления о реинкарнации и карме, тесно связывает земной и посмертный путь человека, не отказывая ему в эмпирических радостях, достижениях и победах. Позитивность, добродетельность, этого пути, насыщенность его благожелательством, спокойствием и творческим пафосом позволяет индивиду в посмертный период попасть в благоприятный для себя план бытия, чтобы продолжить путь развития в тонких мирах – к высшей цели и ценности – соединению с духовным Первоначалом.

Само это соединение, выступающее как главная цель и скрытая пружина человеческих судеб, может быть понято по-разному. Довлеющая на Востоке мистико-эзотерическая версия, наилучшим образом представленная в Адвайта-веданте, рисует картину полного растворения человеческой индивидуальности в мировом Атмане, нирваническое угасание Я, исчезновение субъективности, которая может существовать только в иллюзорном мире материи-майи. Западная версия эзотеризма, испытавшая мощное влияние христианства с его идеей личности, утверждает, что Я, субъективность, индивидуальность сохраняются на всех уровнях тонких миров, лишь меняя свое качество. Монада не растворяется в породившем ее первоначале, она динамически как энергетический паттерн взаимодействует с ним, не теряя собственной точки зрения и ощущения относительно самостоятельной самости.

Конечно, сохраняющаяся индивидуальность – это не земная личность с ее эгоизмом, агрессией и комплексами неполноценности, можно сказать, что это наше лучшее, высшее Я, самобытность которого лишь укрепляется от приобщения к личному началу Божества, от взаимодействия с ним. Как видим, в этой версии духовно-космических событий расщепление на «Я» и «Другой» остается. Сохранение «другости», «инаковости» и Бога, и другой человеческой души – важнейший сюжет западного эзотеризма, ибо именно тогда сохраняет полноту смысла понятие любви. Любовь с ее благоволением, восторгом, преклонением, созидательностью невозможна, если отсутствуют всякие дифференциации, если Я и Другой – суть одно. Любовь как ценность реализуется только при отделении Бога от мира, а «меня» - от «тебя». Именно поэтому западное мышление при всем влиянии Востока не сдает позиций в отношении «Я –Другой», иначе любовь пришлось бы исключить из ведущих ценностей религиозно-эзотерического сознания.

Монада, проходящая реинкарнационные циклы и восходящая по ступеням тонких миров, по определению бессмертна. Поэтому бессмертие как таковое не может быть высшей ценностью эзотеризма – это заведомо данная предпосылка определенного «качества» жизни. Другой вопрос, что человек может очень долго вращаться в колесе перерождений, все время «наступая на одни и те же грабли», проходя через повторные страдания и снова рутинно возвращаясь в земной мир, а может, напротив, быстро эволюционировать, раскрывая для себя все мыслимые и немыслимые блага бытия. Бессмертие монады вовсе не похоже на проекцию в вечность однообразной земной жизни, где одни и те же ситуации повторяются множество раз, и можно захотеть умереть просто от скуки (именно такую картину бессмертия рисует нам Хорхе Луис Борхес в рассказе «Бессмертные»). Данная самосознающему индивиду вечность многопланова и разнообразна, богата и бесконечно загадочна, она включает и сокровищницу памяти, и моменты забвения, а также много трансформаций и обновлений, много горизонтов и перспектив.

Думается, что и сам бесконечно большой путь индивидуальности к ее высшему состоянию является великой ценностью, поэтому каждый должен пройти его сполна. Никому не «проехать эту дистанцию на автомобиле», не прыгнуть выше головы: прямые попадания мистиков на уровень «интегрального разума» - лишь мгновения, возможность маленького ребенка подглядеть в щелочку, что делает его Небесный Отец. Но потом дверь надо аккуратно прикрыть, не считая, что заглянув в комнату к взрослым, ты сам уже сделался солидным дядей. Вряд ли можно быть таким «дядей», обретаясь на земном плане! Любому мистику и святому нашей планеты предстоит еще множество астральных, ментальных и каузальных путей, и об этом не стоит сожалеть, не стоит чересчур торопиться, потому что сами эти пути – божественно прекрасны.

Среди ведущих ценностей эзотеризма присутствует понятие Добра, в связи с чем нельзя избежать разговора о его антиподе - Зле. Так же, как и в религиях, добром для мистико-эзотерического мышления выступает Бог. Он есть Бытие, Полнота, Творчество, Любовь, Бескорыстие. Он творит мир, чтобы любить его, и выходит из потенциальности в актуальность ради дарения блага созданным им существам. Однако откуда берется зло? В большинстве эзотерических учений образы зла присутствуют, хотя и в разных прочтениях. В одних случаях речь идет о вариантах понимания Дьявола – силы, отпадающей от мирового целого, противостоящей Богу, порождающей иерархию темных миров, символизирующей ущерб, пустоту, бесплодие. Дьявол, как известно, обезьяна Бога, он лишен творческих потенций и может только красть, зато в этом постыдном деле он весьма искушен. Дьяволом (Сатаной, Люцифером) становится, как правило падший ангел, приближенная к творцу фигура, обуянная жаждой создать собственную эгоцентрическую вселенную. В этих образах зло активно и требует активного ему противостояния. Агрессия зла провоцирует сражения, страдания, распад, яростное самоутверждение. Маги «левой руки» считают, что эта реальность гнева, противостояния и взаимоуничтожения – трагическая и величественная – есть единственная реальность, которую не хотят видеть «добренькие» и нежизнеспособные сторонники светлых сил.

Другой вариант понимания зла в эзотеризме – это представление о том, что зла как такового, собственно говоря, не существует. Есть лишь неизбежное разделение проявленного мира на противоположности. Рождаясь из изначальной нерасчлененности, белое влечет за собой темное, это две стороны одной медали, которые нельзя разъединить. Нет созидания без разрушения, нет всеобщего без индивидуального, нет благожелательства без противостояния. Поэтому зло надо видеть вписанным в картину мира как его неустранимый элемент, вписывающийся в целостную картину. Именно такой взгляд, свойственный восточной традиции, поддерживает, например астролог Д.Радьяр, называя его «эстетическим» в противоположность этическому – «разделяющему» взгляду. Конечно, эстетический взгляд выглядит очень мудрым, но зло в мире не есть нечто далекое и абстрактное, оно часто выступает в форме насилия, и реальным людям, в том числе сторонникам эзотерического взгляда, нудно определиться с тем, как им обходиться с этим конкретным реальным, нападающим на них злом.

Мы можем встретить в эзотерике разные ответы на этот вопрос. Одна позиция состоит в том, что со злом надо бороться, нельзя в эмпирическом мире оставаться совсем не вовлеченным, не ангажированным. Однако сама борьба не должна быть дублем зла, не должна фетишизировать саму по себе силу и волю, иначе добро очень легко обернется злом. Скатиться к злу вообще легко, надо только превзойти меру, так строгость превращается в жестокость, упорство в упрямство, бережливость – в скупость и жадность. Есть прекрасное выражение «Дьявол рождается из пены на губах ангела», и это так. Поэтому эзотерическое добро не должно быть «завзятым», делать из собственной добродетели кумира и размахивать кулаками там, где можно без этого обойтись. Вопрос применения насилия интересно решается в традиционной китайской эзотерической доктрине – даосизме. Широко известен даосский принцип – «деяние недеянием», он означает, что мудрец не прибегает к силе для достижения своих целей, и не насилует реальность, которая, несомненно, будет сопротивляться, порождая войну, борьбу, кровопролитие, столкновение интересов. Мудрец (и на этом принципе основаны, как мы выяснили ранее, действия умного мага) достигает своих целей, используя тенденции самой действительности, следуя Дао, интуитивно выбирая наиболее мирные и гармоничные пути для разрешения любых коллизий. Хотя, конечно, искушение силой велико для людей, способных проникать в тайные пружины природных и социальных явлений.

Итак, попробуем сформулировать хотя бы некоторые правила поведения эзотерика в мире форм. Я особо подчеркиваю, что речь идет именно о сфере, где формы существуют, потому что за пределами форм и дифференциаций трудно говорить о человеческой морали, там действуют какие-то иные, не вполне известные нам законы.

1.Человек в своей земной жизни и деятельности (а другая в данный момент нам не дана) должен ориентироваться на Благо, то есть делать то, что ведет его к Богу как целостности и гармонии. Он должен способствовать открытию божественного в себе и усматривать божественное в мире, поскольку Бог от мира не отъединен, мир есть его воплощение.

2. Необходимо всегда отдавать предпочтение духовному перед земным и плотским, общечеловеческому перед эгоистическим, гармоническому перед односторонне своекорыстным. Человек высоко ответственен за свои земные дела, поскольку в нынешней жизни он отрабатывает карму прошлого (расплачивается по долгам, развязывает ранее завязанные «кармические узлы»), и должен не нарабатывать карму будущего, не выковывать новые цепи которые привязали бы его у колесу перевоплощений в эмпирическом земном мире с его страданием, смертью и конфликтами. Человек не в силах изменить характер и предназначение нашего «низкого» слоя реальности, этой «воспитательной школы» для несовершенных существ, но он в состоянии ускорить свое продвижении по пути в высшие миры. Причем надо понимать, что духовное – не только наш долг, но и блаженство: сат – чит – Ананда, дух – это высшее наслаждение.

3. Необходимо максимально дистанцироваться от своего социального «эго», порабощенного стереотипами, предрассудками, традициями и страстями людского общежития. Следует культивировать непривязанность к любым преходящим человеческим благам. В этом отношении «срединный путь» Будды выступает как весьма практичный пример. Срединный путь не велит человеку отказываться от радостей и удовольствий, переживаний и эмоций, все их можно испытывать, важно не «застревать» на них, не делать их тем якорем, который держит твою душу в тисках, тем грузом, который превращает каждую жизненную перемену в драму и трагедию. Страдание уходит лишь от того, кто, не отказывая себе в переживаниях, умеет с ними расставаться и открываться новизне событий и впечатлений. Такая открытость сообщает невозмутимость перед лицом потерь и испытаний, неизбежных в нашем физическом плане бытия. Не надо привязываться не только к богатству, славе или власти, нельзя становиться рабом даже самых прекрасных вещей: знания, творчества, семьи, любви. Всякое превосхождение меры в привязанности к мирскому обрекает нас на боль и муку, которые крепко удерживают душу в тенетах земного эмпирического слоя. Не надо привязываться даже к своему Я, опасаясь «потерять себя», потому что периодические «потери себя» - это свойство открытости. Так Мейстер Экхарт рекомендует нам «стать пустыми», а вторящий ему в ХХ веке Эрих Фромм говорит нам о необходимости отбросить собственнический модус «иметь» и пребывать в потоке бытия. Такое пребывание не лишает нас духовной индивидуальности, но делает гибкими и способными к развитию.

4. Для эзотерика очень важен отказ от насилия, ибо насилие – главнейший нарушитель порядка вещей, начало, порождающее хаос и безобразие. Насилие и жестокость - пороки, они ведут к негативным кармическим следствиям, усиливают в мире напряженность между противоположностями, искажают баланс сил. Всякое насилие разрушительно, но особо вредно насилие в области сознания, так как оно влечет за собой вмешательство в чужую карму, ее нарушение. Вот почему вредны, например, привороты, столь широко практикуемые в бытовой магии. За подобного рода эгоистическое своеволие негативными следствиями расплатятся все вольные и невольные участники «приворотного действа» - и жертва, и заказчик, и колдун.

5. Для эзотерика необходим строгий контроль над собственными мыслями и чувствами, так как они относятся к причинной сфере по отношению к физическому плану. Попустительство в отношении своего внутреннего мира способствует созданию негативного строя мыслей и чувств – зависти, гнева, обиды - вскоре выражающихся в эмпирической жизни. Сами по себе негативные эмоции – это тяжелое состояние, но они еще и влекут дурные последствия – как в этой жизни, так и в следующей. Если придерживаться позиции, что мир – зеркало, то оказывается, что все наше зло раньше или позже возвращается к нам самим, обстоятельства складываются против нас, к нам привлекаются ситуации, вызванные низкими вибрациями. Подобное притягивает подобное – это закон. Поэтому чем больше света, веселья, спокойствия высылаем мы в окружающее духовное пространство, тем больше шансов, что нам встретятся хорошие люди, настроение будет прекрасным, а все планы реализуются без труда.

Конечно, для эзотерика, как и для глубоко верующего человека, встает вопрос о бессознательных моментах собственного внутреннего мира, а также о телесных импульсах, которые порой действуют вразрез с нашими сознательными стремлениями. Недаром говорят, что «благими намерениями вымощены дороги в ад»! Бессознательное с трудом поддается контролю, да и по поводу эмоциональной сферы гораздо легче просто разговаривать, чем реально на нее влиять. Именно поэтому в эзотерических организациях применяются самые разные методы эмоционального самоконтроля и владения собственными импульсами. Так Дион Форчун описывает в одной из своих работ, что она вместе с товарищами проходила обучение, при котором все эмоции от тягостного страдания до высочайшего восторга ученики разыгрывали для себя как по нотам, проходя за отведенный интервал времени от низшего к высшему состоянию.

6. Заключительным и важнейшим моментом, который, быть может, стоило обозначить первым, является эзотерическое поучение быть милосердным и доброжелательным. Оно совпадает с фундаментальными поучениями мировых религий о необходимости любви – любви не только к Богу как вечному живому истоку нашего бытия, но и к другим живым существам – людям, животным, растениям. Любовь к Другому – это одна из граней любви к Богу, одно из ее проявлений. Причем, любовь, которую продвинутый эзотерик питает к миру, является неизбирательной и бескорыстной. Это сияющее благоволение, чистый дар, не требующий возмездности, компенсаций. Конечно, это не значит, что эзотерик не желает взаимности от мира и других людей, он может ее желать, но он не требует ее, не настаивает на ней. Его любовь изливается от полноты бытия, от внутреннего богатства, она предполагает стремление освободить других от страданий и помочь им обрести полноту жизни и высокие перспективы. Примером такой любви является Христос, который готов был принести себя в жертву для того, чтобы снять грехи с человечества.

7. Эзотерик не должен жаловаться на несправедливость мира. Мир справедлив и виновных нет, поэтому нельзя приписывать кому бы то ни было вину за свои трудности. Каждый должен понять свои собственные ошибки и сделать свои собственные выводы, потому что каждый получает лишь следствия, наработанные на собственном кармическом пути.

Таковы наиболее важные нравственные поучения эзотеризма.

Однако выполнять их не так–то просто, и в реальной жизни перед ищущим становится множество вопросов, на которые он должен суметь ответить практически.

Один из таких вопросов звучит: «Чем и как я предопределен в своих реальных эмпирических поступках?»

Если начинать разбираться в детерминантах нашего поведения, то выстроится целая иерархия влияний, выпадающих на долю каждого человека. Глубочайшей детерминантой, влияющей на нашу жизнь является Божественное предопределение, Божий промысел, которого не отрицают эзотерики, и который может при особом раскладе прервать обычную цепь причин и следствий. Нельзя совсем отвернуться от Провидения, даже если полагаешь кармический закон фундаментальным свойством реальности. Второй важный фактор нашей жизни – это наши кармические наработки, как прошлые, так и текущие, именно они с помощью великих духов Блюстителей кармы определяют основные вехи нашей текущей жизни. Третий момент - это деятельность эгрегоров. Эгрегоры – тонкоматериальные образования, складывающиеся из астральных, ментальных и духовных эманаций людей. У каждой устойчивой группы (семьи, научного направления, политической партии, этноса, государства) есть свой эгрегор. Люди напитывают его собственной энергией. а затем при необходимости сами питаются от него, принимают его помощь и нередко попадают от него в зависимость. Эгрегоры – мощный фактор влияния на сознание и поведение человека.

Затем мы можем подвергаться воздействию других людей разных ментальных и духовных возможностей, а также наущению темных сил. Их тоже не надо сбрасывать со счетов. Являются ли они «необходимым моментом проявленного мира» или отщепенцами в деле Божественного мироустройства, они есть, их существование признает большинство эзотериков, и некие влияния могут поступать и от них.

Наконец, важным и неустранимым фактором поведения человека выступает его собственная свободная воля. Она может противостоять любым влияниям, выбирать, ориентируясь на ценности Бога и Блага. Быть стойкой защитницей справедливости, гармонии и добра.

Впрочем, ищущему не всегда легко понять, где его собственный выбор, где боговдохновенность, а где бесовская прелесть. Известно немало случаев, при которых, совершая преступление, человек полагает, что ему внушил его Бог, что именно высшая сила призвала его к на первый взгляд странным и опасным действиям. Порой люди чувствуют миссию, переживают себя призванными очистить какую-нибудь сферу жизни «от скверны» или покорить другие народы. Как же понять, где ты сам и от кого – от «светлых» или от «темных» - пришла подсказка?

Мне кажется, что определиться должны помочь те самые высшие ценности, о которых мы говорили выше. Благой Бог не может призвать своего сторонника к тотальной резне и жестокому уничтожению людей, даже если они мыслят иначе, он не может толкнуть своего адепта на теракты, на жестокость, на свирепство и цинизм. В этом смысле Ветхозаветный Бог – скорее, коллективный эгрегор, нежели то, абсолютное благое первоначало, которое не может истреблять, а может и хочет создавать и развивать все возможные существа с их различными взглядами на мир. Тот, кто слышит в душе голос подлинного Бога, никогда не станет палачом и убийцей.

Обладая качеством свободы, человек-эзотерик всегда несет ответственность за свои поступки, сколь много детерминаций мы ни насчитали бы. Сфера свободы бывает узка как лезвие бритвы, и тем не менее, она всегда есть. Она тем более есть в сознании человека, в его душе, именно там, откуда идут все каузальные воздействия на повседневность. Обладая свободой и совершая свободный выбор в ходе своей жизни, человек всегда пожинает плоды этого выбора. Его главная ответственность выражена в конкретном итоге его судьбы: в последовательном пути к Высшему или в возобновлении круговращения в «колесе сансары». Согласно эзотерическому взгляду, Бог, конечно, может совершить чудо, но делает это, пожалуй, крайне редко. Эзотерик не может рассчитывать на то, что изрядно нагрешив, он потом покается, и тут же будет оправдан и спасен. Минутное, пусть даже искреннее покаяние не развеивает наработанных «тяжелых» вибраций. Духовный путь – это тяжелый труд, идти им нужно последовательно и неуклонно, и тогда усилия дадут свои законные плоды.