Происхождение и структура аттической трагедии (Эсхил, Софокл, Эврипид)

Из мифологии черпали сюжеты и авторы древнегреческих трагедий. Театр греки воспринимали как нравственное учреждение, которое даёт душевное облегчение, исцеляет от психических хворей, освобождает от интеллектуальных заблуждений. Представление трагедии должно было вызывать у зрителей катарсис - очищение страданием. Термин употребляется в «Поэтике» Аристотеля, который полагал, что пережив вместе с персонажами состояние аффекта, наблюдая разрушение гармонии, вызванной чрезмерностью страстей, зритель страшится пережить нечто подобное, стремится в своей повседневной жизни соблюдать некую разумную меру, которая поможет ему избежать подобных потрясений.

Какие пьесы могут быть поставлены, решали городские власти. Автор сам становился режиссером. Ему выделяли нужных актеров и хорега, который организовывал и оплачивал постановку, получая впоследствии доход от продажи билетов. Между авторами трагедий, которые ставились одновременно, происходили состязания. Специальное жюри определяло победителя и награждало его. Театры обладали великолепной акустикой, а персонажей было видно с любого места. Костюмы были яркими, актеры нередко носили обувь на котурнах, а лица прикрывали масками. По ходу действия и по мере того, что происходило с героем, менялись маски, передавая его психологическое состояние.

Важная роль в представлении отводилась хору. В трагедиях хор состоял из 12, а затем из 15 участников. Хор возглавлял корифей. Хор комментировал происходящее, сострадал персонажам, иногда осуждал, словом – это был рупор авторских идей. Хор состоял из реальных людей - жителей того города, где происходят события, но зачастую хор представлял собой существа мифологические.

Участие хора в трагедии позволяет выявить генезис трагедии. Само слово «трагедия» означает козлиная песнь и также указывает на происхождение драматического жанра. Трагедия возникла из хорового исполнения дифирамбов в честь бога Диониса, которого называли также Вакхом. Осенью греки, собрав урожай винограда, изготовив молодое вино, устраивали игрища в честь покровителя виноделия. Сатиры и вакханки, сопровождавшие Диониса, рядились в козлиные шкуры, пачкали лица виноградными выжимками. Тот, кому доверяли роль Диониса, солировал, вступая в диалог с хором. Шествие сопровождалось буйными плясками и песнями.

В трагедии герой вступал в поединок с сверхличными силами, с силой рока. Он неизменно оказывался побежденным, но в поединке с судьбой обнаруживалось его достоинство и сила сопротивления воле богов.

Композиционное построение трагедии имело свою устойчивую структуру. Всё начиналось с пролога, который знакомил зрителей с героем, событиями его жизни, предшествовавшими начинающемуся действию. За прологом шёл монолог героя или диалог героев, в котором персонажи признавались в своих переживаниях. Выход хора на орхестру назывался парод. В дальнейшем герой вступал в диалог с корифеем или с другими героями. События делились на отдельные эписодии, а выступления хора именовались стасимами. Эксод - это развязка случившегося, все оставшиеся в живых участники событий, включая хор, покидали сценическую площадку.

«Отцом древнегреческой трагедии» называют Эсхила (525-456). Он был автором около 90 произведений, из которых до нашего времени дошло всего 7. Для раннего типа трагедии Эсзила очень характерны «Персы», поставленные в 472 г. и входившие в состав не связанной тематическим единством-трилогии. Сюжет — поход Ксеркса на Грецию. Интересно, что сюжет «Персов», почерпнутый не из мифологии, а из недавней истории, позволяет судить, как Эсхил обрабатывал материал, для того чтобы сделать из него трагедию. Хотя в «Персах» хор не играет преобладающей роли, однако индивидуальные образы охарактеризованы очень бледно, и трагедия не имеет центральной фигуры. Иначе:в трагедии «Семеро против Фив», поставленной в 467 г. в качестве заключительной части трилогии на сюжет фиванокого цикла мифов, - это первая из известных нам греческих трагедий, в которой партии актера решительно преобладают над хоровой частью, и, вместе с тем, первая трагедия, в которой дается яркий образ героя. Трилогия объединена была мотивом «родового проклятия», тяготеющего над потомством фиванского царя Лая. Проблеме трагической судьбы рода посвящено и самое позднее произведение Эсхила, «Орестея» (458 г.), единственная целиком дошедшая до нас трилогия. Она основана на цикле мифов об Атридах о зловещих преступлениях рода. Герой произведения – Орест, сын царя Агамемнона, предводителя греков, воевавших с Троей. Действие первой части трилогии («Агамемнон») развертывается в Аргосе, на родине царя. Возвратившись из троянского похода, Агамемнон был убит своей женой Клитемнестрой и ее любовником. Убийцы воцаряются в Аргосе. Но по велению бога Аполлона сын убитого царя Орест, воспитывавшийся на чужбине, должен возвратиться на родину, чтобы отомстить за кровь отца. Во второй части трилогии («Хоэфоры») развертывается трагический конфликт: долг мести за отца повелевает Оресту совершить тягчайшее из преступлений - убить свою мать. Проникнув во дворец под видом странника, Орест убивает Клитемнестру и ее любовника Эгисфа. Но после этого убийства его начинают преследовать Эринии, богини кровной мести. В заключительной части трилогии («Эвмениды») изображена борьба богов вокруг Ореста. Эринии требуют наказать Ореста за матереубийство. Аполлон берет его под защиту, так как Орест, убив мать, восстановил поруганную честь отца. Тогда Афина поручает разбор дела Ореста ареопагу - так назывался государственный орган, который в Афинах времен Эсхила был судилищем по религиозным делам. Сама богиня Афина становится участницей суда и требует оправдания Ореста. Отныне Эринии - мстительницы - превращаются в богинь милостивых — Эвменид. Черты художника-гуманиста с еще большей яркостью проявляются в другом замечательном произведении Эсхила, в трагедии «Прикованный Прометей». Старые, известные нам уже из Гесиода мифы о смене поколений богов и людей, о Прометее, похитившем с неба для людей огонь, получают у Эсхила новую разработку. Прометей, один из титанов, т. е. представителей «старшего поколения» богов, - друг человечества. В борьбе Зевса с титанами Прометей принимал участие на стороне Зевса; но когда Зевс, после победы над титанами, вознамерился уничтожить людской род и заменить его новым поколением, Прометей этому воспротивился. Он принес людям небесный огонь и пробудил их к сознательной жизни. За услуги, оказанные людям, он обречен на мучения. Но Зевс противопоставляет Прометею только грубую силу. Вся природа сочувствует страданиям Прометея; когда в финале трагедии Зевс, раздраженный непреклонностью Прометея, посылает бурю и Прометей, вместе со скалой, проваливается в преисподнюю, хор нимф Океанид (дочерей Океана) готов разделить с ним его судьбу. Согласно мифу, Геракл освобождал Прометея, и это изображалось в трагедии «Освобождаемый Прометей», служившей продолжением «Прикованного Прометея» От «Освобождаемого Прометея» сохранились только небольшие фрагменты, которые не позволяют установить, в чем автор видел разрешение конфликта между Прометеем и Зевсом.

Софокл (496-406) написал 123 произведений, до нас дошло 7 трагедий. Его произведения пользовались исключительным успехом: он 24 раза получил на состязаниях первый приз и ни разу не оказывался на последнем месте.

Софокл завершил начатое Эсхилом дело превращения трагедии из лирической кантаты в драму. Центр тяжести трагедии окончательно перешел на изображение людей, их решений, поступков, борьбы. В то время как Эсхил старался обнаружить в человеческом поведении действие высших сил, и человек у него зачастую являлся лишь ареной столкновения богов (например Орест в «Эвменидах»), герои Софокла по большей части действуют вполне самостоятельно и сами определяют свое поведение по отношению к другим людям. Богов Софокл редко выводит на сцену, «наследственное проклятие» не играет уже той роли, которая приписывалась ему у Эсхила. Проблемы, волнующие Софокла, связаны с судьбой индивида, а не с судьбой рода. Другое значительное драматургическое новшество Софокла — допущение третьего актера. Сцены с одновременным участием трех актеров позволяли разнообразить действие введением второстепенных лиц и не только противопоставлять непосредственных противников, но и показывать различные линии поведения в одном и том же конфликте. Нововведение Софокла было воспринято Эсхилом и использовано в «Орестее». В своем дальнейшем развитии аттическая трагедия уже не выходила за рамки трех актеров, так что форма, приданная ей Софоклом, явилась в этом отношении окончательной.

Характерным образцом драматургии Софокла может служить его трагедия «Антигона» (около 442 г.). Это самый значительный из женских образов в трагедиях Софокла. Героиня пьесы - дочь царя Эдипа - жертвует жизнью во имя долга и любви. Она предает земле тело своего убитого в бою брата, несмотря на то, что новый фиванский царь Креонт под страхом смерти запретил хоронить его как изменника родины. Сюжет «Антигоны» относится к фиванскому циклу мифов, Софокл разработал его под углом зрения конфликта между человеческими законами и «неписаными законами» религии и морали. Драматург не только прославляет отвагу и верность долгу героини, но и сталкивает вечные нравственные законы, которые человечество выработало на протяжении всей истории, и своеволие правителей, которые нарушают мировой порядок. Изображая величие человека, богатство его умственных и нравственных сил, Софокл вместе с тем рисует его бессилие, ограниченность человеческих возможностей. С наибольшей яркостью эта проблема разработана в трагедии «Царь Эдип», которая во все времена признавалась, наряду с «Антигоной», шедевром драматургического мастерства Софокла. Миф об Эдипе построен на «родовом проклятии». но Софокл, по своему обыкновению, отказался от идеи наследственной вины; его интерес сосредоточен на личной судьбе Эдипа. С замечательным искусством нарисовал Софокл образ Эдипа - страдающего, умного, волевого человека. Эдип сам казнит себя за невольно совершенное преступление и оказывается морально выше богов, обрекших его на муки. В своем предсмертном произведении «Эдип в Колоне» Софокл попытался смягчить ту мрачную картину людской судьбы, которая была нарисована в «Царе Эдипе». Сюжет основан на предании о смерти Эдипа в предместье Афин, Колоне, т. е. на родине Софокла. В связи с этим восхваляются человеколюбие и справедливость афинского полиса и его мифологического представителя, царя Фесея, оказавшего гостеприимство скитальцу. Тема добровольной смерти подробно разработана в трагедии «Аякс», принадлежащей к числу ранних произведений Софокла. Аякс - прямой и суровый воин, всегда руководящийся в своем поведении чувством чести. Когда греки присудили доспехи Ахилла не ему, а Одиссею, он счел себя «обесчещенным» и замыслил ужасное мщение, но в припадке безумия обратил свое мщение против стада овец и быков, убивая и бичуя их, и тем навлек на себя новый позор. Софокл показывает сперва исступление Аякса, а затем чувство стыда, охватившее его, после того как припадок прошел. Притворным смирением он обманывает бдительность друзей и бросается на свой меч. В заключительной части трагедии идет спор о том, достоин ли честного погребения Аякс, вознамерившийся погубить греческое войско. Вопрос решается в том же смысле, что и в «Антигоне»: смерть ставит предел вражде, и оскорбление трупа есть нарушение «божеских» законов.Трагедия «Филоктет» развертывает антитезу между лукавой «мудростью» и честной прямотой. Трагедия построена на столкновении трех характеров: твердому и упорному в достижении поставленной цели, но не стесняющемуся в выборе средств Одиссею противостоит, с одной стороны, сын Ахилла, открытый и прямой подобно своему отцу, но неопытный и увлекаемый жаждой славы, а с другой, - столь же прямодушный Филоктет, питающий непримиримую ненависть к некогда обманувшей его греческой рати.

Вообще же значение Софокла для мировой литературы прежде всего - в его образах. Уже античная критика отмечала в качестве одного из основных достоинств Софокла искусство характеристики. По богатству и разнообразию персонажей театр Софокла приближается к гомеровскому эпосу. А его несравненные в своей простоте и монументальности образы Эдипа, Антигоны, Электры, Филоктета неоднократно служили материалом для художественного переоформления в позднейшей европейской литературе.

Еврипид (480-406) - младший из трагических поэтов, автор 92 произведений, из которых до нас дошло 19 трагедий, то есть больше, чем сохранилось произведений Эсхила и Софокла вместе взятых; кроме того, от несохранившихся целиком трагедий дошло большое количество фрагментов, которые в ряде случаев дают представление о ходе действия и идейной направленности соответствующих драм. В произведениях Еврипида ставились разнообразнейшие проблемы, интересовавшие греческую общественную мысль, излагались и обсуждались новые теории. Античная критика называла Еврипида «философом на сцене».

К числу самых сильных трагедий Еврипида принадлежит «Медея» (431 г.). Медея — мифологическая фигура из цикла сказаний об аргонавтах, отправившихся в Колхиду за золотым руном: она дочь колхидского царя Ээта, внучка Гелиоса (Солнца), чародейка, способная на самые страшные преступления. Эта «варварка» с ее необузданными страстями пожертвовала всем для своего мужа Ясона; предав своих родных, она спасла ему жизнь и помогла ему добыть золотое руно; ради него она убила своего родного брата, а затем и дядю Ясона, царя Пелия. После этого убийства Ясон, Медея и двое их детей живут изгнанниками в Коринфе, и Ясон, для того чтобы поправить свое положение, собирается уйти от своей прежней семьи и взять в жены дочь коринфского царя Креонта. С точки зрения традиционного греческого взгляда на семью было бы понятно, если бы Медея боролась с соперницей, для того чтобы вернуть мужа обратно. Но именно этот момент Еврипид решительно устранил. Его героиня свободно последовала за Ясоном, повинуясь своему чувству, и когда это чувство оказалось обманутым, ее любовь обратилась в ненависть. Ясон, вторичный брак которого продиктован стремлением создать «опору дома» и обеспечить будущность детей, следует традиционным взглядам на задачи семьи, но Еврипид не щадит красок для того, чтобы изобразить его низость, малодушие и ничтожество. План мщения Медеи, выношенный ею, заключается в том, что уничтожит его «дом», для чего убьет и новую жену Ясона и собственных детей. Однако в душе Медеи разворачивается сложная внутренняя борьба между жаждой мщения и любовью к детям; приливы противоположных чувств облечены в форму взволнованных монологов, составляющих наиболее яркие страницы трагедии. И в момент, когда материнские чувства начинают уже одолевать, молодая жена Ясона и ее отец погибают от действия присланного яда, и Медее не остается ничего иного, как довершить начатое, для того чтобы не предать детей в руки разъяренных родственников Креонта. Вот уже с криком: «беги, беги, Медея!» — приближается вестник, сообщающий о мучительной смерти царевны и самого Креонта, и лишь тогда героиня находит в себе силу привести в исполнение первоначальный замысел. «Медея» показательна для драматургии Еврипида во многих отношениях. Изображение борьбы чувств и внутреннего разлада — то новое, что Еврипид внес в аттическую трагедию. Являясь последователем философии софистов, утверждавших, что объективный истины не существует, так как только человек является мерой всех верей, драматург демонстрирует права человека на поступки, которые ужасают окружающих, но они вытекают из его внутренней логики. Благодарный материал для изображения страстей Еврипид находит, используя тему любви, почти совершенно не затронутую в прежней трагедии. Особенно интересна в этом отношении трагедия «Ипполит». Миф об Ипполите - один из греческих вариантов широко распространенного сюжета о коварной жене, которая клевещет перед мужем на целомудренного юношу, не пожелавшего разделить ее любовь (ср. библейское сказание об Иосифе). Федра, жена афинского царя Фесея, влюблена в своего пасынка Ипполита, страстного охотника и почитателя девственной богини Артемиды, избегающего любви и женщин. Отвергнутая Ипполитом, Федра возводит на него поклеп и обвиняет его в попытке обесчестить ее; исполняя просьбу разгневанного отца, бог Посейдон посылает чудовищного быка, который наводит ужас на коней Ипполита, и он гибнет, разбившись о скалы. Федра мстит пасынку только за то, что он не считает любовь священным чувством, соединяющим людей.

Героини Еврипида в буквальном смысле роковые женщины, над ними довлеет рок и влечёт их к гибели. В этом смысле он солидарен с Софоклом, но по сравнению с автором «Царя Эдипа» Еврипид гораздо больше внимания уделяет психологическим нюансам, мастерски передавая диалектику чувств. Так, например, в трагедии «Ифигения в Авлиде» богиня Артемида требует, чтобы Агамемнон принёс в жертву свою дочь, иначе греческие корабли, скопившиеся близ портового города Авлида, никогда не достигнут стен Трои. Ифигения вместе с матерью Клитемнестрой вызвана в Авлиду якобы для бракосочетания с Ахиллесом. Она счастлива. Но узнав, что её ждет не свадьба, а мрачный Аид, она в отчаянии молит отца пожалеть её. Проходит время, и Ифигения по-иному воспринимает выпавший ей жребий: рок Ифигения воспринимает как долг, она готова достойно умирать за честь отчизны. Однако в финале приходит спасение: Артемида смилостивилась и подменила тело девушки ланью. Еврипид использует в развязке новый, открытый им приём: Deus ex machina - Бог из машины. Когда гибель грозит героям, в последний момент их спасают боги. Существовали специальные театральные приспособления, возносившие персонажей к небесам. Даже в самых трагических ситуациях всё заканчивается ряде произведений Еврипида благополучно.

Ифигении посвящена ещё одна трагедия Еврипида - «Ифигения в Тавриде», рассказывающая о дальнейшей судьбе дочери Агамемнона. Согласно мифу после неожиданного спасения богиня перенесла девушку в страну тавров. В Тавриде и происходит действие трагедии Эврипида. Ифигения — жрица Артемиды, и на ней лежит тяжелая обязанность приносить в жертву богине прибывающих в Тавриду чужеземцев. Между тем в Тавриду являются Орест и его друг Пилад с целью похитить кумир Артемиды и привезти его в Афины. Это необходимо для того, чтобы Орест окончательно освободился от преследующих его Эриний. Друзья схвачены и приведены к жрице. С огромным искусством и захватывающей силой разработана в этой трагедии сцена «узнания» брата и сестры. Затем следует интрига: обманув царя варваров Фоанта, Ифигения и Орест с Пиладом бегут, захватив с собой кумир Артемиды, а богиня Афина, в земле которой этот кумир отныне должен находиться, запрещает Фоанту преследовать беглецов. Сюжет этой драмы лег в основу трагедии Гете «Ифигения в Тавриде» (1786). Но в то время как у Еврипида трагедия основана на интриге, «Ифигения» Гете представляет драму внутреннего развития личности: у Гете благородная человечность Ифигении исцеляет Ореста от его душевных ран.