Проблема доказательства бытия Бога в средневековой философии

Средневековая философия охватывает значительный период времени: по меньшей мере от IX до XV вв. Главной ее характеристикой является, безусловно, тесная связь с христианской теологией и господствовавшим христианским мировоззрением.

В истории собственно средневековой философии, или схоластики, обычно выделяют четыре основных периода: предсхоластический (ок. 800— 1050), ранняя схоластика (1050—1200), высокая схоластика (1200 — 1350), поздняя схоластика (1350 — 15001)(?).

Доказательствами бытия Бога называются рациональные доводы, которые приводились в поддержку веры в существование Бога. Бытие Бога как истина веры не вызывало сомнений. Спорили о возможности и способах его подтверждения разумом Оккам, например, считая иррациональным само понятие Бога, утверждал, что в его существование можно только верить, оно не подлежит рациональному обоснованию. Другие философы строили такие доказательства. Основными видами их были группы доводов, называемые онтологическими, космологическим и телеологическим доказательствами.

Суть онтологического доказательства заключается в том, что из идеи Бога как высшего существа, абсолютно совершенной реальности вытекает его бытие, поскольку оно (бытие) есть составная высшего совершенства. Эти аргументы приводили Августин, Ансельм Кентерберийский (1033—1109) и др.

Космологическое и телеологическое доказательства основываются на характеристиках мира. В соответствии с космологическим доказательством относительность и обусловленность существования всего в мире предполагает бытие абсолютного его начала, безусловно необходимой сущности Творца Телеологическое доказательство сводится к суждению о том, что целесообразность и порядок в мире свидетельствуют о наличии его совершенного, мудрого устроителя. Много сделал для разработки этих двух групп доводов «от мира» Фома Аквинский (1224/5—1274).

Доказательство бытия Бога Августином удивительно просто. Поскольку все в мире текуче, изменчиво - следовательно, был момент творения, "запускающий" механизм изменений. Однако сотворенное и находящееся в динамике не может существовать само по себе, поскольку любой процесс стремится к самоисчерпанию. Значит, в мире есть духовные основания, преодолевающие такую возможность. Далее, мы познаем мир чувственно, по явленности мира нам судим о нем. Но такое знание "непостоянно и не дает уверенности душе". Есть другое знание, когда душа как бы "вспоминает" истину. Такое "вспоминание" душой "пережитого" в некоем духовном пространстве, по Августину, свидетельствует о Боге. Интересно, что мысль богослова вполне созвучна философии XX века, говорящей о том, что человек постигает истину о себе, сопрягая себя с трансценденциями, т.е. символами абсолютного добра, абсолютной красоты и т.п., которых нет в повседневном эмпирическом мире и тем не менее которые есть как "чистые формы" человеческого поступка, стремления.