Урок 6. Православие в Русской жизни XVIII века

1. Православие в повседневной жизни. В XVII векепочти все социальные сферы российского общества так или иначе были связаны с православием, почти все российские люди считали себя православными.

И ни в чем не проявлялась роль православия так заметно, как в повседневной жизни. Многие русские семьи продолжали жить в русле православных традиций, сохраняя православный ритм жизни, с его праздниками, буднями и постами; православный образ жизни, с его обычаями, порядками, его моралью, его отношениями между людьми.

2. Развитие духовного образования. Необходимость нового образования в России остро ощущалась уже во второй половине XVII в. В результате в 1687 году в Москве была открыта Славяно-греко-латинская академия, которую в начале века, по распоряжению Петра I, реформировал митрополит Стефан Яворский.

Однако по-настоящему создание нового образования стало осуществляться с начала XVIII в., когда, с одной стороны, по указам Петра I стали открываться светские школы, а с другой – епископами при архиерейских домах – славяно-латинские школы. Так, в 1700 году такую школу открыл в Чернигове епископ Иоанн (Максимович); в 1702 году в Ростове – митрополит Димитрий Ростовский; в 1703 году в Тобольске – митрополит Филофей (Лещинский); в 1715 году в Смоленске – митрополит Дорофей (Коротков).

Но по-настоящему широкое открытие школ Церковью началось после утверждения «Духовного регламента», который служил официальной основой развития духовного образования на протяжении всего XVIII века.

После утверждения «Регламента» во многих епархиях были открыты духовные училища. При этом духовные училища были учебными заведениями всесословными, т.е. в них могли учиться дети всех сословий. И образование они давали широкое. Поэтому люди, которые получали семинарское образование, служили не только священниками, но и успешно трудились во многих гражданских учреждениях.

Важно отметить и то, что все российские императоры XVIII века заботились о развитии духовного образования. Даже в правление Анны Иоанновны духовным школам уделялось должное внимание. В ее царствование было издано несколько указов, согласно которым во всех епархиях предписывалось иметь духовные школы, которые подразделялись на училища, т.е. начальные школы, и семинарии. О реальной заботе государства о духовном образовании и работе Церкви свидетельствует и то, что при каждом новом императоре возрастало число семинарий в России.

При императрице Елизавете была учреждена Московская духовная академия, а при императоре Павле были открыты еще две новых академии – Петербургская и Казанская.

Таким образом, к концу XVIII в. в России было 4 духовные академии (Киевская была открыта в XVII веке), 46 семинарий и большое количество училищ, то есть общеобразовательных школ.

3. Миссионерская деятельность Русской Православной Церкви. XVIII в.стал временем значительной миссионерской деятельности Церкви. Этому способствовало то, что в этой деятельности совпадали интересы Церкви и государства. Церковь традиционно стремилась нести свет христианства всем людям. А государство старалось не допустить другие вероисповедания на новые территории. Поэтому в XVIII в. стала складываться настоящая миссионерская политика.

Ее начало положил Петр I, который неустанно заботился о православном просвещении Сибири. Он строго следил за миссионерской деятельностью, направляя для этой работы лучших архиереев и священников. Во времена Елизаветы миссионерская деятельность усилилась. В это время просветительской деятельностью занимались многие священники.

Однако миссионерство серьезно пострадало при Екатерине II. Хотя Екатерина II, продолжая воссоединение Украины, Белоруссии и России, присоединила к Православной Церкви около двух миллионов православных людей, но ее политика широкой веротерпимости вела к тому, что миссионерская работа была свернута. Более того, она даже запрещалась. Это нанесло огромный вред распространению православия на территории России.

4. Православие и русская литература. Г.Р. Державин. В это время сохранялось ощутимое влияние православия и на развитие российской культуры. Так, один из самых известных поэтов XVIII в. Гавриил Романович Державин (1743–1816) в своем творчестве постоянно обращался к религиозным идеям.

Крупнейший знаток творчества Державина Я.К. Грот видел в нем «замечательного коренного русского по воспитанию, быту, уму и нраву» и отмечал, что «во всех сочинениях Державина явственно проглядывает… его давнее слияние с Церковью, его совершенное знание славянской Библии и богослужебных песен». Державин читал творения святых отцов, знал богословскую литературу, но был чужд характерных для его времени масонских религиозных исканий. Всегда осознавал себя верным сыном Православной Церкви и в духовных стихотворениях стремился сохранить «богословское православной нашей веры понятие».

Поэт у Державина наделяется чертами пророка, поэтому значимое место в его творчестве занимает духовная поэзия и религиозно-философские размышления. Державину принадлежит 27 переложений псалмов – каждому он дал особое заглавие. Большая часть духовных од Державина пронизана библейским содержанием. Так, полемизируя с королем Фридрихом II в оде «Успокоенное неверие» (1779), с его мрачными рассуждениями о ничтожестве человеческой жизни, он говорит: «Придите, обымите Веру: Она одна спокоит вас…».

Главным своим творением поэт считал оду «Бог», задуманную на пасхальной заутрене в 1780 г. и завершенную в 1784 г. В торжественном гимне величию Божию утверждается: «Я есмь – конечно, есть и Ты!». В центре оды – мысль о том, что бесконечный, предвечный, непостижимый Бог «изобразил» Себя в ничтожном (меньше «точки») человеке, поставленном «в средине естества», который, одновременно являясь и тварью и образом своего Создателя, тоже оказывается непостижимым:

«Я телом в прахе истлеваю,

Умом громам повелеваю,

Я – царь, я – раб, я – червь, я – бог!».

В конечном счете достоинство и жизнь человека основываются только на бытии его Создателя и вере в Него: «Ты есть – и я уж не ничто». Эта мысль звучит во многих одах Державина.

В 1814 г. Державин написал и опубликовал еще одну «богословскую» оду – «Христос», которая вместе с одой «Бог» составила своеобразную «духовную дилогию».

Дом Державина в Санкт-Петербурге стал одним из центров литературной жизни столицы того времени. Вокруг Державина и А.С. Шишкова сложился кружок «архаистов», ревнителей старины, любителей церковных книг и народных песен. В 1811 г. ими было создано официальное литературное общество «Беседа любителей русского слова».

В 1805 г. в Званке, своем имении, он познакомился с епископом Евгением (Болховитиновым). Их переписка продолжалась до последнего дня жизни поэта. К епископу Евгению Державин обращался за советами по богословским, историческим и литературным вопросам. Ему посвятил несколько стихотворений. В свою очередь епископ просил у Державина материалы для «Словаря русских писателей», над которым в это время работал.

5. Православие и наука. М.В. Ломоносов. Важно отметить, что в России наука и христианство изначально находили путь к объединению усилий в поиске истины. Эта позиция во многом сформировалась благодаря великому русскому ученому М.В. Ломоносову.

Во многих своих трудах он утверждал и отстаивал ценности православия. С этой точки зрения особенно важны его статьи, посвященные истории России и церковнославянскому языку.

В науке Ломоносов видел помощницу и союзницу богословия в познании «премудрости и могущества Божия», а понятие Божества включал в решение вопроса о конечных причинах возникновения мира. Интересно, что Ломоносов поверял свои научные представления трудами святых отцов. Так, он со вниманием отнесся к рассуждениям Василия Великого о возможности многих миров.

Будучи верующим человеком, Ломоносов отвергает идею извечной борьбы религии и науки, доказывает их сотрудничество в поисках истины. Он писал, что наука и религия «в распрю прийти не могут… разве кто из некоторого тщеславия и показания своего мудрования на них вражду восклеплет».

Он относится с величайшим уважением к тем ученым, которые признавали бытие Божие. И, напротив, он считал ошибочной позицию тех, кто противопоставляли науке религию. Можно сказать, что Ломоносов сознательно противостоял концепции европейского Просвещения, которое видело достаточным для благополучной жизни человека ограничиться научными знаниями, в силу чего отпадает необходимость говорить о самом Творце, и уже тем более жить по его заповедям.

Но еще более значимо тема христианства звучит в его поэзии. Известно, что он перелагал на русский язык псалмы. Вот строки из его переложения 26 псалма: «Господь – Спаситель мне и свет: Кого я убоюся?..» Широко известны его слова из поэмы «Ода, выбранная из Иова»:

О Ты, что в горести напрасно

На Бога ропщешь, человек.

В своем поэтическом послании к графу Шувалову он говорит, что насколько больше сегодня доказательств бытия Божия, который, будучи творцом всей необозримой Вселенной, настолько благ по отношению к человеку, что ради нас Он «на землю послал возлюбленного Сына! Не погнушался на малый мир сойти, чтобы погибшего страданиями спасти». И в то же время люди, одаренные разумом, всегда видят премудрость Божию:

«В безмерном углубя пространстве разум свой,

Из мысли ходим в мысль, из света в свет иной.

Везде божественную премудрость почитаем,

В благоговении весь дух свой погружаем».

6. Православие – духовная основа русской армии. Подвиг Александра Суворова. На Руси всегда почитались «чудо-богатыри», «христолюбивое воинство» и его православные вожди. Одним из таких героев являлся Александр Васильевич Суворов – фельдмаршал, генералиссимус, не проигравший ни одной битвы и никем не побежденный полководец, граф Рымнинский и князь Италийский.

Суворов явил собой пример истинно православного командира: «слуга царю – отец солдатам». Его отличало благочестие, патриотизм, любовь к солдату, близкое знакомство со всеми мелочами его быта, уменье говорить и обращаться с солдатом. Все это связывало каждого воина со своим командиром. Следствием были постоянные победы.

Сильно и точно характеризуется личность и деятельность Суворова в Высочайшем приказе от 6 мая 1900 года, в столетие кончины великого вождя: «Славный подвигами на защиту Русской земли, великий учитель и воспитатель армии генераллисимус князь Италийский граф Суворов-Рымнинский неизменно являл собою пример самоотверженного служения престолу и Родине. Грозный врагу, милостивый к побежденному, поборник правды, радетельный о младшем и преданный военной науке, он представляет высокий образец человека и воина, сильного верою в Бога, преданностью царю и любовью к Родине».

Истинный православный христианин, исполненный страха Божия, Суворов начинал и заканчивал молитвой каждый свой день, строго соблюдал посты, хорошо знал чин церковной службы, читал и пел на клиросе за богослужением, сам строил храмы. Перед каждым сражением он молитвенно взывал к Богу о помощи. Хорошо знавший Евангелие и его заповеди, Суворов, конечно же, помнил слова Спасителя: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 5). Поэтому он постоянно призывал солдат: «Все начинайте с благословения Божия… Молись Богу – от Него победа!»

Суворов являлся великим военным педагогом. Поэтому любую подготовку к войне он начинал с правильного воспитания и обучения войск. Великий полководец разработал особую военно-педагогическую систему, основанную на приоритете духовно-нравственных православных ценностей и нацеленную на практическое обучение военному делу. Она направлена прежде всего на раскрытие и совершенствование в воинах тех высоких духовных свойств, которые сохраняются в душе каждого человека как образа Божия, и одновременно на развитие в солдатах доблестных чувств, лучших боевых и нравственных качеств: дисциплинированности, исполнительности, смелости, самообладания, энергии, упорства, человеколюбия, твердой уверенности в соответствии их действий правде Божией, что приводило к уверенности в победе. Эти качества, подкрепляемые благодатной помощью Божией, помогали нравственно и физически суворовцам одолеть врага на поле боя.

Суворов сам обучал воинов Закону Божию и молитвам. Он воспитывал в офицерах и солдатах страх Божий, любовь к православным властям и Отечеству, учил держаться правды Божией в самых сложных ситуациях, помогал своим подопечным правильно ориентироваться в духовно-религиозных вопросах, «дабы они познавали грехи и наказания» и тем самым отвращались бы от дурных проступков, служили бы не за страх, а за совесть. Он воспитывал воинов в покорности воле Божией и уповании на Бога: «Провидение забросило нас в облака… Знаешь ли ты трех сестер, которые перевели нас через горы?.. Они называются Вера, Надежда, Любовь – с ними Бог!..» Очевидно, что без подобного духовного руководства воины не смогли бы ясно понять, ради какой высокой цели они идут на смерть, увидеть, что есть нечто более драгоценное, чем земное скоропреходящее существование.

Венец духовно-нравственных качеств воина – самоотверженность вплоть до самопожертвования. Суворов исподволь упорно подводил солдат к постижению сути этой христианской добродетели, он не уставал повторять: «Умирай за Дом Богородицы! За Матушку! За Пресветлейший Дом! Церковь Бога молит. Кого из нас убьют – Царство Небесное; живым – слава, слава, слава!»

Великий военно-практический и духовно-нравственный опыт прославленного полководца отражен в его «Науке побеждать» – произведении, которое имеет для потомков Суворова огромное значение и которое названо исследователями «величайшим памятником православной культуры». Багратиона и других, ему подобных, Суворов приветствовал: «Бог на помощь!», на что они обыкновенно отвечали: «Помилуй нас Бог!» или «Господи, помилуй». «Помилуй Бог!» было обычным восклицанием Суворова. Тетрадь «капральских бесед» начиналась советом: «Молись Богу: от Него победа!», а далее приводилась обязательная для каждого воина молитва: «Пресвятая Богородице, спаси нас! Святителю отче Николае Чудотворце, моли Бога о нас!» – и пояснялась так: «Без сей молитвы оружия не обнажай, ружья не заряжай, ничего не начинай!»

В своем завещании потомству Суворов пишет: «Все начинайте с благословения Божия и до издыхания будьте верны Государю и Отечеству». Имя Божие упоминалось и в служебной переписке суворовцев не только при его жизни, но и по смерти, что свидетельствует о естественной искренности этого явления. (По книге «Наука побеждать генералиссимуса А.В. Суворова». М. 2007.)

7. Подвиг Александра Ушакова. Русский флот всегда самым тесным образом был связан с православием. К концу XVIII в. эта традиция значительно укрепилась. Самый яркий пример святости воинского служения в XVIII столетии находим мы в подвиге племянника преподобного Феодора Санаксарского – адмирала Федора Федоровича Ушакова (1744–1817), который за всю свою военную карьеру не проиграл ни одного сражения! Он родился в с. Бурнаково Ярославской губернии в небогатой дворянской семье. После окончания Морского кадетского корпуса служил на Балтийском флоте. В 1783 г. переведен на Черноморский флот. Руководил постройкой кораблей флота в Херсоне. Участвовал в строительстве Севастополя – города и главной базы русского Черноморского флота. В начале Русско-турецкой войны 1787–1791 гг. командовал линейным кораблем «Святой Павел». В 1789 г. Ушаков был произведен в контр-адмиралы, и в 1790 г. назначен командующим всем Черноморским флотом. Будучи командующим флотом, Ушаков заботился о высокой боевой выучке офицеров и нижних чинов, об их воспитании и быте, а сама жизнь моряков на кораблях была организована по монастырскому уставу.

Будучи командующим флотом, он проявил себя как опытный стратег и бесстрашный воин. Он бомбардировал турецкую морскую крепость Синоп и уничтожил более 26 неприятельских судов. В 1790 г. эскадра под командованием Ушакова отразила нападение турецкого флота, имевшего крупное численное превосходство, на Керчь и разбила ее у острова Тендра. Решающее сражение русского и турецкого флотов произошло у мыса Калиакрия близ Варны 31 июля 1791 г. семидесяти восьми турецким судам противостояли 34 русских судна. Казалось бы, победа турецкого флота была обеспечена. Однако благодаря новой стратегии и бесстрашию воинов русский флот полностью разгромил противника. Уничтожение турецкого флота при Калиакрии привело к скорому окончанию войны.

В 1798 г., по просьбе западных держав, Ушаков возглавил поход русской черноморской эскадры в Средиземное море для участия в войне против Франции. В начале 1799 г. русские десанты освободили от французов греческие ионические острова – Чериго, Занте, Кефалонию, Санта-Мавро. Штурмом была взята неприступная крепость на острове Корфу. Ушаков основал на Ионических островах греческую православную Республику Семи Островов. Весной 1799 г. эскадра Ушакова начала изгнание французов из южной Италии. Русские десанты участвовали в овладении Неаполем, Римом и другими городами Италии. Однако Австрия и Англия неоднократно нарушали свои союзнические обязательства перед Россией. Поэтому эскадра Ушакова была отозвана императором Павлом I из Средиземного моря и осенью 1800 г. вернулась в Севастополь.

В 1807 г. адмирала Ушакова по болезни уволили в отставку. Ушаков проживал в своем небольшом тамбовском имении. Во время Отечественной войны 1812 г. тамбовское дворянство избрало его предводителем ополчения Тамбовской губернии, но, будучи тяжело больным, Ушаков не принял эту должность. По завещанию Ушакова его похоронили в Санаксарском монастыре.

В 2001 г. Ф.Ф. Ушаков канонизирован Русской Православной Церковью в чине праведного воина, непобедимого адмирала флота Российского.

8. Общий обзор развития православия в России в XVIII в. XVIII столетие в духовном смысле оказалось крайне противоречивым. «Прелестный» век прельщал человека всевозможными свободами, в том числе и свободой духа… Но опыт истории показывает, что ни один бурный переворот привычного хода вещей не обходится без потерь, и чаще всего потерь трагических. Не стал исключением и XVIII век для России.

Одним из тяжелейших испытаний для русского народа в XVIII в. стала религиозная политика российского государства, направленная на вытеснение Русской Православной Церкви из всех сфер русской жизни и ее жесткое подчинение государству.

И хотя в народе, в душах и сердцах многих русских людей продолжала жить и освящать каждый день бытия Святая Русь, сохранять свою силу вера православная, а духовное стояние в борьбе со злом русских подвижников неизменно вызывало искренний отклик в народном сознании, но в образованных кругах общества, в высшем свете гораздо большее влияние приобрело светское миропонимание, нашедшее свое выражение в просветительской идеологии, которая якобы пришла на смену традиционной русской религиозности.

Но самым страшным в духовном плане стала масонская мистика, захватившая умы пока еще немногих, но очень влиятельных деятелей России, которые считали масонский каббалистический оккультизм самым «передовым», самым «прогрессивным» направлением тогдашней духовной жизни. В силу этого шли попытки потеснить и Церковь, и саму православную веру из духовной жизни народа.

И это наглядно показывало, что нерелигиозного сознания не может быть по определению. Отсутствие подлинной религиозности неизбежно заменится ее суррогатом, а служение Богу – служением разным кумирам и даже темным силам со всем ужасом личной гибели.

Тем самым к концу XVIII в. русская духовная жизнь оказалась расколотой. И это раскол был глубже и коварнее, нежели раскол XVII века. Тогда раскол произошел внутри церковного сознания, разные стороны инако понимали сущность православной веры и принципы церковной обрядности. Однако и «никониане», и «старообрядцы» в сердце своем оставались православными людьми и не ставили под сомнение ни вероучительные догматы, ни само значение Церкви в российской жизни. Более того, каждая из сторон старалась доказать, что именно она является наибольшей ревнительницей православия.

Идейные же и религиозные новшества XVIII века начали расстраивать традиционное сознание людей, так как поставили под сомнение и бытие Церкви, и истинность православного вероучения. Поэтому духовный раскол XVIII столетия – это борьба не внутри одного вероучения, а начало противостояния разных религиозных сознаний: традиционной православной веры, светского миропонимания и культа темных сил. Именно поэтомуэтот раскол был глубже расколавековой давности. И он был коварнее, ведь адепты светского миропонимания или масонских кругов или не осознавали, или же намеренно скрывали религиозную сущность своего мировоззрения. Однако задача формулировалась именно в такой плоскости – светское миропонимание должно было вытеснить традиционную русскую религиозность, с тем чтобы потом подойти к оккультному мировоззрению.

Таким образом, XVIII век принес России тяжелейший духовный разрыв. И в дальнейшем, к сожалению, «края» этого разрыва будут все больше и больше расходиться, а в едином русском сознании будет все более и более углубляться зияющая рана.

Подумай: в чем заключалось основное противоречие духовной жизни России в XVIII веке?