Бытие человека

Бытие человека представляет собой синтез всех известных основных форм бытия: природного, социального и духовного, и потому является суперсложным объектом исследования для науки и философии. “В человеке, - писал Н. Бердяев,- пересекаются все круги бытия”.

Частные проявления и свойства человека изучают естественные и гуманитарные науки (биология, меди­цина, психология, социология и др.). Наука исследует человека предметно, с определенной стороны. Философия же всегда стреми­лась к постижению его особой целостности, прекрасно понимая, что про­стая сумма знаний частных наук о человеке не дает искомой сущ­ности, и потому всегда пыталась выработать собственные средства познания человека и с их помощью выявить его место в мире. Философскую программу постижения человека сформулировал еще Сократ: “Познай самого себя и ты познаешь Вселенную”. И. Кант, в свое время, пришел к выводу, что в философии существует всего четыре вопроса, на которые она призвана ответить: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? Что такое человек? И сводятся все эти вопросы по их сути к одному: что такое человек?

Но что же такое человек? На первый взгляд, этот вопрос ка­жется совершенно простым: кто же не знает (пусть интуитивно, хотя бы поверхностно, на житейском уровне), что такое человек?! Однако если бы явление человека и его сущность совпадали, то всякое исследование его было бы излишне. Но, как говорил испанский философ X. Ортега-и-Гассет, философия оправдана тем, что выходит за пределы очевидности, раскрывая неисчерпемую сложность человеческого бытия. Не случайно столь многообразны и различны образы человека, представления о его сущности у разных мыслителей.

Д. Дидро считал человека высшей ценностью, единственным создателем всех достижений культуры на Земле, разумным центром Вселенной, тем пунктом, от которого все должно исходить и к которому все должно возвращаться. У. Шекспир устами Гамлета говорит: “Что за мастерское создание — человек! Как благороден разумом! Как беспределен в своих способностях, обличиях и движениях! Как точен и чудесен в действии! Как он похож на ангела глубоким постижением! Как он похож на некоего Бога! Краса вселенной! Венец всего живущего!”

“Что же это за химера – человек? - восклицал Блез Паскаль в своих знаменитых “Мыслях”. – Какая невидаль, какое чудовище, какой хаос, какое поле противоречий, какое чудо! Судья всех вещей, бессмысленный червь земляной, хранитель истины, сточная яма сомнений и ошибок, слава и сор вселенной. Кто распутает этот клубок?...Узнай же, гордый человек, что ты – парадокс для самого себя. Смирись, бессильный разум! Умолкни, бессмысленная природа, узнай, что человек бесконечно выше человека... Опасное дело – убедить человека, что он во всем подобен животному, не показав одновременно и его величия. Не менее опасно убедить его в величии, умолчав о низменности. Ещё опаснее – не раскрыть ему глаза на двойственность человеческой натуры. Благотворно одно – рассказать ему и о той стороне, и о другой. Человек не должен приравнивать себя ни к животным, ни к ангелам, не должен и пребывать в неведении о двойственности своей натуры. Пусть знает, каков он в действительности”[1].

Следует прямо сказать, что, хотя многое в человеке уже осмыслено (и конкретно-научно, и философски), еще немало оста­ется загадочного и невыясненного в самой сущности человека. (Это и понятно: человек — это вселенная во Вселенной, микрокосм в структуре макрокосма! И в нем не меньше тайн, чем в мироздании. Более того, человек — это главная тайна мироздания. И если мы говорим о неисчерпаемости для познания материального мира, то тем более неисчерпаем чело­век — венец развития природы. Загадочность этого феномена становится тем больше, чем больше мы пытаемся проникнуть в нее. Однако бездна этой проблемы не только не отпугивает от нее, а, напротив, все сильнее притягивает к себе, как магнит.

Человечество всегда стремилось к построению целостного фи­лософского образа человека. Философское учение о человеке, представленное множеством идей и концепций, называется философской антропологией. Оно зародилось в древности, и приобрело особую актуальность в современной духовной ситуации.

Ни в одну прежнюю эпоху взгляды на происхождение и сущность человека не были столь неопределенными и многообразными, как в нашу. За последние десять тысяч лет истории, писал виднейший представитель философской антропологии ХХ века Макс Шелер, наша эпоха – первая, когда человек стал совершенно проблематичен. Он больше не знает, что он такое, но в то же время знает, что он этого не знает.

В течение ХХ века и особенно на рубеже третьего тысячелетия обостряется интерес к проблеме человека. Осуществляемый в настоящее время цивилизационный поворот, трансформация индустриальной, техногенной цивилизации в информационное, антропогенное общество резко повышают роль человеческой индивидуальности, творческого начала в человеке в развитии всех сфер общества. Как отражение этих императивов современной эпохи сегодня во всей мировой философии происходит “антропологический поворот”.

В чём же заключается специфика философского знания о человеке? Философия как стержень мировоззрения выражает отношение человека к миру. Это не просто знание, но знание, облаченное в ценностные (значимые для человека) формы. Она исследует не мир, как таковой, а смысл бытия человека в мире. Человек для нее не просто объект, вещь среди вещей, но субъект, способный к изменению мира и самого себя. Именно поэтому философия рассматривает человека в мире и мир в человеке. Опираясь на конкретно-научное знание о человеке, она исследует его в более широком культурно-историческом контексте, рассматривая уникальные особенности, которые присущи только человеку и никому более.

Философский подход к человеку предпола­гает выявление его сущности, конкретно-исторической детерминации форм его активности, раскрытие различных исторически существовавших форм его бытия. Философия выявляет место человека в мире и его отношение к миру, анализирует вопрос о том, чем человек может стать, развертывая свои возможности, каково в нем соотношение биологического и социального, что такое человек как личность, какова структура личности, в чем суть социально-психологических типов личности и т.п.

Человек оказывается проблемой для самого себя, когда задает себе вопрос о смысле собственного существования, о границах своего бытия, об отличии от себе подобных, от всех живых существ. Лишь проблематизируя основы собственной жизни, человек действительно становится человеком. Сократовское “познай самого себя” – это не призыв к решению какой-то конкретной задачи, имеющей однозначный и окончательный ответ, а установка на постоянное задавание и решение этого вечно актуального вопроса всей человеческой жизни.

Проблема человека не является чисто теоретической проблемой, для размышления над которой выкраивается время на досуге; это практическая, жизненная проблема для каждого человека. Как только он перестает размышлять об этом, он перестает быть собственно человеком, превращается в вещь-объект, застывает в определенных границах, срастается с определенной социальной ролью, функцией, перестает быть самим собой.

Активный интерес к проблеме человека сегодня обусловлен прежде всего потребностью осмыслить и решить жизненно важные проблемы современности: катастрофическое разрушение природной среды человеческого существования; неожиданное распространение новейших пандемий, грозящих опустошить Землю; накопление ядерных вооружений; перспективы генной инженерии, клонирования; изобретение препаратов изменяющих личность, болезненная острота психологических проблем; стремительные изменения в социальной сфере и привычных формах общественной жизни – всё это рождает ощущение тотальной незащищенности человека, возможной гибели всего человечества. К сожалению, в ХХ веке возникли предпосылки, ведущие к истощению “культурного гумуса” (“гумус” в почвоведении обозначает плодородие почвы), утрате человечности, гуманности в человеке. Расовая и религиозная нетерпимость, культы насилия и техники, “массовая культура”, секс и порнография, наркомания и алкоголизм, зоологическая агрессивность – все это бросает вызов человеческой культуре. А две мировые войны, уничтожившие миллионы людей, концентрационные лагеря и газовые камеры, оружия массового поражения, современный международный терроризм... Все эти трагические коллизии есть результат не природных стихий или злого провидения, а человеческой деятельности. Стало очевидно, что историческое развитие общества обречено на неопределенность будущего и это подвело человечество к своеобразному футурологическому “шоку”: страх перед неопределенностью в жизни, утрата смысла своего существования, снижение уровня самооценки и духовная апатия. Поэтически это выразил И. Губерман:

“Двадцатый век настолько обнажил

Конструкции людской несовершенство,

Что явно и надолго отложил

Надежды на всеобщее блаженство”.

Философская антропология как философия человека – это попытка разбудить человека, повернуть его от мелочных повседневных дел и забот к размышлениям о собственной сути, предназначении, смысле жизни и истории человечества; это философское учение о спасении человека: как жить человеку, чтобы остаться человеком, как сохранить свое человеческое достоинство перед постоянными социальными потрясениями и катаклизмами, перед неизбежностью смерти.