Основные части (структура) философии 1 страница

Уже античная философия, становясь самостоятельной системой знаний, обретала свою композицию. У стоиков (IV в. до н. э.) эта структура приняла следующий вид: философия начиналась с логики; после логики следует физика как учение о природе; после физики - этика (учение о человеке, о путях его к мудрой, осмысленной жизни). Последняя была главной, поскольку и логика (учение о познании), и физика (учение о природе), при всей важности трактуемых в них проблем, лишь предваряли основные, смысложизненные положения и выводы философа о предназначении и судьбе человека, об отношении его к вечному и бесконечному миру. Предложенная стоиками схема сохранила свое значение и по сегодняшний день, хотя время внесло свои коррективы.

В XVII в. (прежде всего благодаря Бэкону и Декарту), в лоне общих систем философии углубленную разработку получила теория познания (гносеология). В понимании того времени она была шире логики, так как рассматривала не только абстрактно-теоретический, но и чувственный уровень познания (ощущения, восприятия, представления). То, что античные философы именовали физикой, философы более поздних веков назвали онтологией (слово "физика" в связи с возникновением специально-научного, опытного знания наполнилось другим, современным смыслом).

Существенную перестройку, переосмысление структуры философского знания осуществил в Новое время И. Кант. В одном из итоговых своих сочинений - в "Критике способности суждения" - он говорит о трех частях философии, соотнося их с тремя "способностями души", понимая под последними познавательную, практическую (желание, воля) и эстетическую способности, присущие человеку от рождения. Иными словами, Кант понимал философию как учение о единстве истины, добра и красоты, что значительно расширяет ее узкорационалистическую трактовку только как теории и методологии научного познания (эта трактовка сначала принадлежала просветителям, а затем позитивистам).

Гегель строит свою систему в виде "Энциклопедии философских наук". Как стоики и Кант, он называет три части философского знания:

- логику (которая совпадала у него с диалектикой и теорией познания);
- философию природы;
- философию духа (к последней относится комплекс философских наук о государстве и праве, о всемирной истории, об искусстве, религии и самой философии).

Как видим, логика, диалектика, методология познания давно составляют теоретическое ядро философии. Однако структура современной философии не сводится только к своему ядру. Социальная философия (философия

истории), философские вопросы науки (философия науки), этика, эстетика, философская антропология, история философии и т.д. - круг философских дисциплин может быть и расширен. Но отменяет ли многокомпонентная структура философского знания его целостность? Нет, не отменяет, потому что философские дисциплины - не механические части целого, которые можно отделить от него и рассматривать вне связи с другими его частями. Здесь более подходит иной образ: драгоценный кристалл и его грани. С поворотом кристалла высвечиваются новые его грани, хотя сам кристалл остается все тем же.

Так, эстетика (вопреки достаточно распространенному мнению о ней) не является частью философии, поскольку вся философия эстетична (высший акт разума, как писал Гегель, есть акт эстетический). Особенно глубоко и полно эстетическая природа философского сознания и творчества проявила себя в античной культуре, что подтверждается и таким фундаментальным исследованием, как "История античной эстетики" А. Ф. Лосева. И нравственный смысл, этический аспект философии проникает в философское сознание целиком. Ни одна проблема не является философской, если она в то же время или непосредственно, или в конечном счете не является этической.

Об истории философии речь пойдет далее. Но уже сейчас, в контексте вопроса о структуре философского знания, следует указать на то, что в философии ее история занимает более важное место, чем в любой другой области человеческого творчества. Математик, физик, тем более люди практических профессий (врач, инженер, юрист, учитель) на своем рабочем месте действуют операционально, они могут и не знать об истории их профессиональной деятельности, которая и сделала ее возможной. Решая конструктивную задачу, инженер-конструктор пользуется готовыми формулами и схемами, как и врач - современными средствами диагностики и лечения.

В этом отношении философия являет собой полную противоположность всем иным формам и сферам человеческой деятельности. Она возможна лишь в постоянном процессе самообращенности, самовоспитания. И то и дру-

гое совершается как акт рефлексии, т.е. осознанно. А это значит, что современный философ, как бы оригинален он ни был, мыслит не только от своего имени, но и от имени философии в целом. Вот почему история философии - не часть, а основа, ее суть, ее самосознание.

Значение философии в жизни человека и общества.

Само название сегодняшнего форума «Философия в диалоге культур» обуславливает взаимодействие между различными культурными пространствами, задающими вектор развития мысли, знания, категориального аппарата и интеллектуальных приоритетов современного общества. В рамках такой постановки вопроса, как думается, на первый план выступает взаимоотношение таких самобытных и независимых систем, как философия и богословие. Поэтому эпиграфом к своему выступлению я бы хотел взять слова священника Павла Флоренского – человека, сумевшего наиболее органично сочетать в своей жизни и своем творчестве могучий философский потенциал с высотой богословской мысли. «Философия каждого народа по глубочайшей своей сущности есть раскрытие веры народа, из этой веры выходит и к этой вере устремляется. Если возможна русская философия, то только – как философия веры православной».

Сама наша встреча в этих стенах является знаком свершившихся в обществе перемен. Изменения коснулись и культурной ситуации. Мир вступил в новую эпоху, для которой уже не характерно резкое противостояние свободной светской мысли, с одной стороны, и верующего разума, с другой. На повестке дня стоят новые проблемы. Среди них – дегуманизация, глобализация, власть технологий, предельный культурный плюрализм. Они создают контекст той культуры, которую иногда называют культурой постмодерна. Ее же иногда называют и постхристианской культурой. Новая эпоха требует осмысления и определения «духовной ситуации времени». Это задача актуальна как для философии, так и для богословия.

В современном обществе уже не стоит вопрос, будет ли человек религиозно образован или же атеистически, будет ли он в своих действиях руководствоваться эмпирической матрицей материализма или же идеализма, будет ли он стремиться к религиозному или же философскому пониманию бытия мира. «Дух времени» поставил перед обществом много более радикальный вопрос: будет ли человек вообще к чему-либо стремиться, будет ли хоть в малой степени желать приобщиться к «истинному гносису»? И это уже даже не вопрос, это вызов, который бросает человеку порожденная им самим бездушная и безликая техногенная цивилизация. И мы видим, как на наших глазах происходит даже не крушение надежд и стремлений, ибо все надежды человека на светлое и беззаботное будущее рухнули уже давно, а скорее сознательная подмена жизнеопределяющих ценностей человека и переориентирование его внутреннего компаса, служащего нелицеприятным эталоном, отделяющим добро от зла и правду от лжи. Если человеку девяносто девять раз сказать, что его удел на этой земле – чувственные утилитарные удовольствия, что единственно возможная формула успеха в этом мире – «бери от жизни все», то на сотый раз человек, не имеющий твердого идеологического стержня, на который можно было бы опереться в минуту сомнений, с головой бросается в иллюзорную мишуру призрачных идеалов. Если переформулировать нашего знаменитого классика, то можно сказать: «Не дай Бог увидеть русский гедонизм бессмысленный и беспощадный». И действительно, такое безумное стремление к удовольствию и наживе, которое сейчас наблюдается в нашем обществе, является не только болезнью общества, не только его диагнозом, но и в некотором роде бунтом, о котором писал Достоевский. Этот бунт не что иное, как последние слабые вспышки жизни умирающего, последние болезненные усилия отстоять свое существование. Бунт пребывающего в агонии общества, не хотящего признать, что изобилие и достаток материального на деле обернулись кризисом и дефицитом духовного. Современный человек беспомощно и упрямо продолжает искать спасения в преходящем и пустом, «как бы желая уязвить небо, мстя ему за пустоту своей души».

Однако мы не первопроходцы в этой агонии бездуховности. Она досталась нам в наследство от умирающей Римской империи, для которой её боги и её идеалы изначально были жизнью, а потом оказались на обочине истории, история превратилась в легенду, а легенда стала мифом… Весь мир был тогда в глубоком смятении во всех отношениях. Политическая власть Рима распространилась на весь известный мир; а вместе с тем, в центре этого мира, в самом Риме, в лице самих императоров, в лице всей его могущественной структуры эта власть колебалась и была готова рухнуть, потому что вдохновение, которое создавало древний Рим, вымерло, вера в богов и в идеалы не только потускнела, но так заколебалась, что ничего почти не осталось от нее. Это было время смуты и беспорядка, «когда, – как пишет митр. Антоний (Сурожский), – мир не был устремлен ввысь, когда мир не был устремлен вглубь, когда все казалось поверхностно и разбито». Не похоже ли это на наш мир, где древние устои заколебались, где вера, как среди христиан, так и вне христианского мира ставится под вопрос, где все человеческие отношения колеблются? Мы прекрасно знаем, чем закончила Римская империя. Пришли орды диких необразованных варваров, у которых, однако, было то, чего так не хватало образованному Риму – идеалы и готовность следовать за ними до конца. И именно это позволило им создать на руинах Рима множество других блистательных империй.

Избежать печальной участи древнего Рима нам может помочь лишь одно – возврат общества от материальных приоритетов к духовным, который возможен лишь при доминировании религиозных и философских идеалов в жизни, как отдельного человека, так и общества в целом.

Человек растратил себя, расплескал на то, что имеет преходящее временное значение, на то, что обусловлено пространственно-временными категориями материального мира, при этом совершенно удалившись от возвышенного и духовного. Безумный ритм жизни общества потребления не оставил в человеческой душе места высшим идеалам. Но время и пространство – это лишь призрачные и субъективные априорные формы познания, являющиеся атрибутами этого временного мира; они только некоторые декорации, надобность в которых отпадет когда закончится представление, и к людям под гром аплодисментов выйдет Сам Режиссер, до времени остававшийся за сценой.

Открыть человеку глаза, показать действительное положение вещей, помочь отделить истину духовного от плевел материального – вот какие задачи стоят сейчас как перед религией, так и перед философией. А реализация этих задач связана, в частности, с вопросом о месте и роли философской традиции в обществе.

Какое значение имеет философская традиция для современного мышления? Следует ли говорить о разрыве с прошлым или, все-таки, о преемственности? Этот вопрос обращен к философам. Словом «модерн» обозначалось время новизны, разрыв с тем, что устарело. Что же означает «постмодерн»? Может быть, новое внимание к прошлому, которое не во всем устарело? Что касается православного богословия, то оно по существу своему опирается на традицию, но в то же время и продолжает ее. Богословствовать современно – значит мыслить в согласии с преданием веры, но в то же время отвечать на вопросы, которые ставит жизнь.

Один из таких вопросов касается выражения «постхристианская эпоха». О чем оно говорит? О том, что христианство окончательно ушло из жизни и культуры? Или же о том, что сегодня, в новую эпоху, мы можем по-новому осмыслить христианское наследие европейской культуры и заново поставить вопрос о его актуальности? Ведь христианство продолжает присутствовать и в том мире, который называют постхристианским. И это также вопрос, обращенный не только к богословам, но и к философам.

Применительно к нашей теме его следует сформулировать так: можно ли сегодня говорить о едином «интеллектуальном пространстве» философии и богословия? Привели ли последние столетия культурной истории к утрате такого единства или это только иллюзия утраты?

Думаю, прежде всего, нужно обратить внимание на основополагающие позиции философии и богословия – тесно связанных и в то же время различных путей мысли.

Философу предстоит некая мировая данность. Можно сказать, что философ находится между миром, который он воспринимает индивидуально, и языком культуры – языком, который предлагает ему способ понимания мира и выражения его. В этой ситуации задача философа в том, чтобы задавать вопросы как миру, так и существующей культуре. А затем предлагать ответы – не только себе, но и обществу. Сегодня эта функция философа не востребована обществом. Философ не имеет значимого социального статуса. Прагматика обыденности вытесняет философию – она же вытесняет и богословие. Не обнаруживается ли здесь некий момент солидарности философа и богослова?

Философ встречается с тем же миром и тем же человеком, что и богослов. В чем же их отличие? Отличие заключается в том, что богослов стоит не перед обществом и культурой, а в первую очередь перед Богом, Который открывается ему в религиозном опыте. Этот опыт является одной из реальностей человеческого мира. Однако не все люди обладают подлинным религиозным опытом, а многие a priori рассматривают религию как «великую иллюзию». Богословие имеет дело с реальностью, которая даже религиозным людям не дана автоматически, но обретается через духовное усилие.

В чем же сходятся богословие и философия?

Философия – как традиция мышления – имеет известные варианты ответов на фундаментальные, «вечные» вопросы. Она всегда задается ключевыми вопросами бытия – и поэтому сохраняет первенствующее значение в светской культуре.

Богословие, в свою очередь, не просто утверждает и проповедует то, что утверждает; богословие всегда и вопрошает, поскольку оно осмысляет тот религиозный опыт, который является его источником. Этот опыт требует своего словесного выражения, а значит размышления, которое невозможно без постановки соответствующих вопросов и поиска ответов на них. Богословие отвечает на те же вопросы, что и философия, хотя и исходит при этом из экстраординарного опыта богообщения. Как и философия, богословие действует в пространстве между интуицией и логическим рассуждением. Однако Бог веры не является отвлеченным философским Абсолютом, на который опирается логическое рассуждение. И поэтому Бог для человека никогда не бывает конечной реальностью. И именно поэтому Бог не только объект веры, но и предмет размышления. Бог веры ставит человека в ситуацию, в которой тот задает вопросы. Это вопросы как о Боге, так и о человеке, а также о богозданном мире.

Думаю, что именно необходимость размышления над этими вопросами, необходимость дать своевременные ответы вопрошающему обществу и сближает богословие с философией. Можно даже сказать, что богословие является «частью» философии, одним из способов разрешения философских проблем. И наоборот: философия – «часть» богословия, потому что само христианское богословие возникло как синтез евангельской веры и философского мышления античности.

Что же касается вопроса об общем «интеллектуальном пространстве» богословия и философии, думаю, что дело не только и не столько в том, чтобы обнаружить его, обращаясь к традиции и к современному мышлению. Скорее, это пространство необходимо создавать в процессе содержательного диалога, который будет полезен как богословам, так и философам.

В Основах Социальной Концепции РПЦ сказано, что Церковь, «проповедуя вечную Христову Истину людям, живущим в изменяющихся исторических обстоятельствах, делает это посредством культурных форм, свойственных времени, нации и различным общественным группам». В этом смысле новая встреча и сотрудничество философии и богословия чрезвычайно важны и для культуры, потому что, в конечном счете, именно «высокая мысль», рождающаяся на стыке богословско-философского дискурса, и определяет становление и развитие культурных процессов.

Возможно, именно обращение к христианскому видению личности поможет обществу по-новому осмыслить как наследие европейского гуманизма, так и современные процессы дегуманизации; поможет человеку выйти за рамки иллюзий и призрачных идеалов, которые не приносят подлинного удовлетворения. Ибо, в конечном счете, человек живет настолько, насколько в нем струится и сублимируется благодать.

Поставив в эпиграфе своего выступления слова известного русского мыслителя, позвольте и завершить доклад философской сентенцией, которая из уст Владимира Соловьева пусть прозвучит как церковный призыв и благословение деятелям, возделывающим философскую ниву: «Если кто из вас захочет посвятить себя философии, пусть служит ей смело и с достоинством, не пугаясь ни туманов метафизики, ни даже бездны мистицизма; пусть он не стыдится своего свободного служения и не умаляет его, пусть знает, что, занимаясь философией, он занимается делом хорошим, великим и для всего мира полезным».

Вопрос

Традиционно философия определяется как исследование первопричин и начал всего мыслимого — универсальных закономерностей, в рамках которых существует и изменяется как бытие, так и мышление, как постигаемый Космос, так и постигающий его дух. Термин «философия» впервые встречается в диалогах Платона. Из Древней Греции он распространился в странах Запада и Ближнего Востока. В восточных традициях философия не выделялась в отдельную область деятельности, и была растворена в культурных, религиозных и политических учениях, так что в них существуют лишь приблизительные аналоги термина «философия».

Предметом философии называют круг вопросов, которые она изучает. Что именно является предметом философии, зависит от эпохи и интеллектуальной позиции мыслителя. Споры, что такое предмет философии продолжаются. По словам Виндельбанда: «Только уяснив историю понятия философия, можно определить, что в будущем сможет притязать в большей или меньшей степени к ней».

Свои варианты ответа на вопрос о предмете философии предлагали разные школы. Один из наиболее значимых вариантов принадлежит Иммануилу Канту. В марксизме-ленинизме также предлагалась своя формулировка «основного вопроса философии».

Марксизм-ленинизм относил к числу важнейших вопросов два:
«Что первично: дух или материя?» Этот вопрос считался одним из главнейших вопросов философии, поскольку, утверждалось, что с самого начала развития философии произошло деление на идеализм и материализм, то есть суждение о главенстве духовного мира над материальным, и материального над духовным соответственно.

Вопрос о познаваемости мира, который был в нём главным вопросом эпистемологии.

Одним из фундаментальных вопросов философии является непосредственно вопрос: «Что такое философия?» Каждая философская система имеет стержневой, главный вопрос, раскрытие которого составляет её основное содержание и сущность.

Философия пытается ответить на вопросы, на которые пока не существует способа получения ответа, типа «Для чего?» (напр., «Для чего существует человек?». В то же время наука пытается ответить на вопросы, на которые существуют инструменты получения ответа, типа «Как?», «Каким образом?», «Почему?», «Что?» (напр., «Как появился человек?», «Почему человек не может дышать азотом?», "Каким образом возникла Земля? «Как направлена эволюция?», «Что будет с человеком (в конкретных условиях)?»).

Соответственно этому происходило деление предмета философии, философского знания на основные разделы: онтологию (учение о бытии), эпистемологию (учение о познании), антропологию (учение о человеке), социальную философию (учение об обществе) и др.

Например, в индийской философии использовались термины: «брахма-видья» («знание Абсолюта»), «анвикшики» («рефлексивное ви́дение»), «даршана» («теоретическое ви́дение»), «мата» — («теория»). В китайской философии использовался термин «сюэ» («теория»).

В арабской философской традиции происходящее из древнегреческого слово «фальсафа» применялось в двух значениях: в широком смысле как «философия» и в узком — как название одной конкретной философско-теологической школы (прежде всего, последователей ал-Кинди). В переводах ряда арабских философских трактатов этот «ложный друг переводчика» приводил к недоразумениям, из которых наиболее известным является книга ал-Газали «Самоопровержение философов» (араб. ‎‎Тахафут аль-фаласифа), являющаяся памфлетом именно против этой конкретной школы, а не самой философии (в некоторых других трудах ал-Газали не столь критичен по отношению к «философам» и признает значимость вклада ал-Кинди)».

В обыденном языке слово «философия» также может обозначать общее мировоззрение человека либо его индивидуальные верования или этику.
Философия является мировоззренческой дисциплиной (наукой), поскольку её задачей является обозрение мира в целом, поиск ответов на наиболее общие вопросы.

Мировоззрение — система наиболее общих взглядов на мир (природу и общество) и место человека в этом мире. В истории человечества выделяют ряд форм мировоззрения: мифологию, религию, философию и другие. Есть мнение, что философия — это мировоззрение человека, то есть его суждение об окружающем его мире, о событиях происходящих в этом мире, комплекс понятий о культуре, идеологиях, его заблуждения и прозрения.

Мировоззрение формируется под воздействием личного жизненного опыта, школ и течений, существующих в умах людей в данную эпоху, на склад ума индивидуума. Часто индивидуум не высказывает свои мировоззренческие взгляды. Но это не значит, что их нет. Часто философ рассматривает явление через ту или иную призму предвзятости. Бердяев, например, в своей работе «Смысл творчества» прямо определяет эту свою предвзятость русским православием, причём, в своей собственной трактовке этого православия. Призма К. Маркса: бытиё определяет сознание. Да, вполне вероятно, что у каждого индивидуума есть своя призма, может быть не сформулированная. Очень часто философы формулируют какой-никакой постулат, а потом на протяжении всей своей жизни строят натянутые схемы в поддержку этого постулата.

Философия нередко претендует на то, чтобы быть чем-то большим, чем наука, ее началом и итогом, методологией науки и её обобщением, теорией более высокого порядка, метанаукой (наукой о науке, наукой, обосновывающей науку). Наука существует как процесс выдвижения и опровержения гипотез, роль философии при этом заключается в исследовании критериев научности и рациональности. Вместе с тем, философия осмысливает научные открытия, включая их в контекст сформированного знания и тем самым определяя их значение. С этим связано древнее представление о философии как о царице наук или о науке наук.

Однако даже при отсутствии возможности претендовать на роль науки наук, философия может рассматриваться как наука, имеющая дело с более высоким, вторичным уровнем обобщения, воссоединяя частные науки. Первичный уровень обобщения приводит к формулированию законов конкретных наук, то задача второго — выявление более общих закономерностей и тенденций. Надо иметь в виду, что новые открытия в областичастных наук могут приводить к утверждению как научно-философских выводов, так и философской ветви, представляющей иррационалистические спекуляции. Также сама философия может влиять на частные науки, как положительно, так и негативно.

Нужно также отметить, что история философии — это гуманитарная наука, основной метод которой — толкование и сравнение текстов. Ответ на вопрос о соотношении ненаучного знания и философии связан с вопросом о соотношении философии и «заблуждающегося разума». Этот момент необходим с исторической точки зрения в силу самого характера процесса познания. Он свойственен любой науке. Философия также не может быть гарантирована от заблуждений.

Многие приверженцы концепции постмодернизма и другие авторы призывают использовать любые учения вплоть до мистики, суеверий, магии, астрологии и т. д., используя различные подручные средства под видом оберегов, амулетов илиталисманов, лишь бы это оказывало терапевтическое действие на современное больное общество и индивидов. Однако подобная позиция абсолютной нейтральности научного мировоззрения к псевдонауке ведёт к интеллектуальному анархизму. Наиболее велико влияние паранауки становится именно в критические моменты развития общества, так как каждый индивид стремиться свалить груз ответственности за принятие решений и уйти от необходимости делать свой выбор. Статус и общекультурное значение рационалистической и научной философии не совместимы спсевдонауками.

Польза философии — формирование у людей, занимающихся ею, навыков самостоятельного, логического, понятийного мышления, что снижает возможности идеологического оболванивания и манипулирования этими людьми и обществом, в котором развивается философия.

Философия возникла параллельно в Древней Греции, Древней Индии и Древнем Китае, откуда и распространилась впоследствии по всему миру.

По регионам философия подразделяется на:

· Западная философия

· Восточноевропейская и ближневосточная философия

· Философия Южной и Центральной Азии

· Дальневосточная философия

По временным рамкам:

· Современная философия

· Нововременная философия

· Европейская философия

· Новоевропейская философия

· Философия Возрождения

Философия изучает много аспектов. Традиционно к основным дисциплинам относят логику, эпистемологию, этику, эстетику и метафизику (онтологию). Однако между этими дисциплинами не проведено четких границ. Существуют такие философские вопросы, которые одновременно относятся более к чем одной из этих дисциплин, и существуют такие, которые не относятся ни к одной.

Вне этих широких дисциплин существуют и другие сферы философского познания. Исторически к области интереса философов относили, и сейчас ещё часто относят политику (которая рассматривалась Аристотелем как составная часть этики), физику (в том случае, когда она изучает сущность вещества и энергии) и религию. Кроме того, есть философские дисциплины, посвящённые отдельным предметным областям; почти всегда предметная область такой философской дисциплины совпадает с предметной областью соответствующей науки. Например, отделение физики от философии в Новое время привело к появлению натурфилософии, а отделение политической теории — к появлению политической философии.

Современные философские направления:

· After-постмодернизм

· Аналитическая философия

· Когнитивный релятивизм

· Критическая теория

· Либерализм

· Марксизм

· Неопозитивизм

· Неопрагматизм

· Неотомизм

· Новая философия во Франции

· Позитивизм

· Постмодернизм

· Постпозитивизм

· Постструктурализм

· Структурализм

· Феноменология

· Экзистенциализм

Вопросы

На базе ведийской мифологии в середине первого тысячелетия до нашей эры в Индии получила зарождение древнеиндийская философия. Это произошло в тот момент, когда человеком были предприняты первые попытки по осмыслению окружающего мира – космического пространства, живой и неживой природы, а также себя самого. Такой прогресс стал возможен в результате, прежде всего, умственной эволюции, когда человеком разумным была осуществлена дифференциация природы, как средства своего обитания и постепенное выделение из нее себя.

На основе этих умозаключений появилась способность воспринимать окружающий мир, космическое пространство, как нечто коренным образом отличающееся от него. Человек стал делать соответствующие выводы, а затем и размышлять. Основными постулатами древнеиндийской философии являются убеждения в том, что жизненный цикл не ограничивается одним-единственным рождением с последующей смертью. Учение имеет три основных периода:

· ведический;

· классический;

· индуистский.

Становление учения «Древнеиндийская философия» основывается на Ведах («знание» – в переводе с санскрита) – религиозно-философских трактатах. Закон Риты – опора онтологии индийской философии, представляет собой порядок и взаимосвязь, цикличность и космическую эволюцию. Вдох и выдох Брахмы ассоциируется с бытием и небытием и продолжает свое существование в течение ста космических лет. Небытие после смерти длится на протяжении сотни космических лет, по истечении которых он вновь возрождается.

Особенности древнеиндийской философии заключаются в проявлении повышенного внимания к размышлениям над познанием трансцендентного, в отличие от западного учения. Ввиду того, что вера заключается в вечно и циклически обновляющемся мировом процессе и не была создана история философии. Именно поэтому учение об обществе и эстетика – две отдельные науки. Главная отличительная черта учения «Древнеиндийская философия» заключается в непосредственном изучении процессов, которые происходят в сознании при соприкосновении с миром явлений и предметов.

Зарождение философской мысли человечества происходило в то время, когда первые государства и классовые общества стали заменять родовые отношения. Древние литературные памятники стали носителями некоторых философских идей, которые обобщены в тысячелетнем опыте человечества. Причем наидревнейшей философией является берущая свое начало в Индии и Китае.