Богословско-теологический и научный подходы к вопросу генезиса религии

В решении проблемы происхождения религии можно вычленить два противоположных подхода: богословско-теологический и научный. Согласно богословско-теологическому подходу, человек был сотворен Богом и изначально находился с ним в полном единении, как выражается Библия, он «видел Бога лицом к лицу» (Быт. 32,30). После грехопадения, совершенного первыми людьми — Адамом и Евой, этот непосредственный контакт нарушился. Но человек не утратил своего богоподобия, не утратил способности хотя бы в слабой степени познавать Бога. Стремления и действия человека по восстановлению этой связи с Богом и есть религия. Как пишет православныйбогослов А. Мень: «Религия — восстановление связи между человеком и Богом, начинается в истории человечества после Грехопадения»(Менъ А. История религии. С. 28). Реальной же, видимой формой возникновения религии А. Мень называет культовые действия. «Библия не случайно в истоке всякого проявления религиозного чувства, т. е. культа ставит жертвоприношение. В нем отразилось пусть смутное, но сильное стремление загладить свой грех и восстановить единство с Богом. Жертвуя Незримому часть своей пищи, которая добывалась с таким трудом, люди заявляли о своей готовности следовать повелениям Высшей Воли» (Там. же). Человек, с точки зрения богословов, утратив непосредственное общение с Богом, погрузился в пелену мрака. И ему предстояли в течение многих веков поиски Бога.

История религии, начиная с ее самых простых, примитивных форм, представляет собой этот длинный путь человеческого богопознания.

На базе такой установки в религиоведении сформулировалась теория «прамонотеизма», суть которой сводится к положению, что во всех существующих многообразных верованиях, в том числе верованиях самых отсталых народов, можно обнаружить остатки древнейшей веры в единого Бога-творца. Эта вера извилистыми историческими путями продолжает свое движение и получает свое полное развитие в монотеистических религиях. Конечный же путь этого движения представляет собой христианство. Все предшествующие формы религии представляют собой ни что иное, как подготовительные формы на пути человечества к «истинной религии». На таких принципах и по такой схеме строится изучение всей истории религии в работах религиоведов, опирающихся на богословско-теологическую традицию.

Иную трактовку возникновения религии дает наука. Вопрос о сверхъестественном источнике религии остается «за скобками» научного подхода. Наука рассматривает религию как важный составной элемент культуры и применяет к изучению вопроса о ее происхождении все научные методы исследования. Научные методы базируются на фактах. Эти факты в данном вопросе поставляют различные исторические науки: археология, антропология, этнография, сравнительное языкознание и т. д.

религия существует с тех пор, как существует человек современного типа, человек разумный, но человечество само сформировалось в процессе эволюции. Следовательно, сформировалась и религия как часть человеческой жизни, его культуры. Далее научный исторический подход требует рассматривать все явления и процессы, как имеющие какое-то начало, стадию возникновения. И, естественно, встает вопрос как же возникла религия? Археологических и этнографических фактов для ответа на этот вопрос явно недостаточно. И здесь наука вступает на зыбкую почву, а ученые вынуждены прибегать к гипотезам, предположениям, для подтверждения которых недостаточно эмпирического материала. Поэтому все существующие теории возникновения религии носятвероятностный и в значительной мере умозрительный характер.

Одним из основных видов практической деятельности первобытного человека была охота. Необходимым условием успешной охоты было как знание повадок, привычек и внешнего облика животных, так и умение использовать это знание на практике, вырабатыватьприемы охоты, в которых бы аккумулировалось это знание. Одним из таких приемов, которым человек научился в процессе самой. охоты было подражание повадкам и внешнему облику животных с помощью маскировки. В современной религиоведческой и этнографической литературе именно маскировка рассматривается как первичная стадия формирования символа, так как в такой ее разновидности как ряжение под животных уже имеется определенный условный элемент, зачатки символизации действия.

Возникновение обряда как специфической идеальной социальной формы связано с тем, что в процессе развития общества произошло отделение символических действий от непосредственно-практических. Исторически первой формой на пути становления обряда были танцы, которые возникли из потребности практики и по своему первоначальному содержанию представляют не что иное, как специфическое отражение практической деятельности людей, их усилий в борьбе за существование. Этнографы отмечают повсеместное распространение этой формы коммуникации людей. В этнографической и философской литературе особо подчеркивается тесная связь танцев первобытных людей с их материальной практической деятельностью. Танцы и пляски часто оказываются простым воспроизведением телодвижений работников.

На уровне танцев и плясок происходит развитие условно-символического элемента. Как отмечает Ю. Семенов, «так как обменохотничьим опытом и передача опыта новому поколению имело огромное значение в жизни первобытного охотника, то имитирование движений животных как средство передачи опыта постепенно выделилось в особый вид деятельности. Возникли своеобразные пляски, состоящие в имитировании движений животного. Подобно тому, как обряжение охотника под животных в процессе охоты дополнялось имитированием их движений, имитирование движений животных во время плясок дополнялось ряжением танцоров под животных». Охотничья маскировка на этой стадии уже выступает как мнимая деятельность, носящая в значительной мере условно-символический характер. Таким образом, танцы и пляски первобытных народов уже следует рассматривать как обрядово-символические действия.

В танцах и плясках подготовительная фаза предметно-практической деятельности и момент закрепления и передачи опыта выделилась в форму особого вида деятельности, были отделены от непосредственного трудового процесса, существовали до и после него. Поскольку эти виды деятельности существовали в системе совокупной общественно-исторической деятельности и отношений, наряду с материальной деятельностью, поскольку их следует рассматривать как социальные идеальные формы общественно-исторической деятельности. В своих объективных формах выражения они выступают в качестве заместителя реальных практических действий, представляют эти действия в социальном взаимодействии. Коллективное участие в охотничьих обрядах плясок и танцев, во-первых, служило средством подготовки к будущей охоте через подражание повадкам животных, во-вторых, приобщало людей к коллективному опыту, в-третьих, создавало определенный эмоциональный настрой и вселяло уверенность в успех предстоящей охоты, и в-четвертых, формировало определенные стереотипы поведения, нацеливало людей в аналогичных ситуациях поступать строго определенным образом.

8. Родоплеменные религии: тотемизм, табу, магия, фетишизм и анимизм

Тотемизм. На языке североамериканских индейцев – аджибвэ слово «то-отем» означает «его род». Первобытные общины строились по принципу кровного родства. Этот тип общественных отношений человек переносит и на внешнюю природу. Связь рода с животным и растительным миром осознается как кровное родство с ними.

Одним из древнейших памятников тотемизма на территории Узбекистана, является захоронение мальчика - неандертальца, обнаруженное археологом А.П. Окладниковым в пещере Тешикташ в горах Бойсунтау Сурхандарьинской области в 1938 году. Захоронение было обложено рогами горных козлов – архаров, что позволяет предположить его связь с тотемным животным.
Культ животных, исторически связанный с земледельческими и скотоводческими культами был распространен у народов Узбекистана довольно широко. Например, тотемным животным была змея, олицетворяющая и доброе и злое начало. Каменный амулет, по-внешнему виду напоминающий эфу, хранится в музее истории Узбекистана (г. Ташкенте) сделан он в к. 11 тыс. до н. эр. и найден в кишлаке Сох в Ферганской долине.
Образ быка издавна олицетворял мужское начало, символизирующее источник плодородия, стойкости и силы. На некоторых археологических памятниках найдены кружки с ручками в виде баранов. В памятниках культуры Узбекистана встречаются изображения верблюда, культ коня. Широкое распространение имело изображение льва, как символа могущества и силы. С глубокой древности в Узбекистане считались священными некоторые птицы. Петух, павлин и фазан относились к «солнечным» птицам и связывались с идеей плодородия.

С тотемическими верованиями и обрядами в первобытном обществе тесно взаимодействует система специ­фических запретов — табу. Классической страной, в которой систе­ма табу получила свое наибольшее развитие, является Полинезия. По мнению английского этнографа Дж. Фрезера, слово «табу» можно перевести с полинезийского буквально как «особо выделенный», «от­меченный». Термин противоположный табу— «пот-а» —то есть всеобщий, обыкновенный. В Полинезии система запретов охватывала все сферы жизни и являлась единственной формой регламентации, заменявшей все то, что в современном обществе обеспечивается мо­ралью, религией, правом. Запрет налагался на употребление в пищу мяса какого-либо животного (тотема), общения постороннего с жен­щиной после ее брака, работу в какой-либо определенный день (например, субботу). Действия табуированных объектов являются двойственными — опасными и полезными. И эта двойственность вызывает также двойственное отношение к болезням, отталкивания от них и притяжение к ним. Из верований связанных с табу происте­кает также деление всех объектов на чистое и нечистое. Чистые — значит невредимые, с ними можно иметь дело. Нечистые — несущие в себе нечто губительное. Так, например, у евреев и народов, испове­дующих ислам, мясо свиньи считается нечистым и потому непригод­ным в пищу. Вразумительного объяснения этому никто дать не мо­жет, а ссылки на то, что это грязное животное, выглядят не убеди­тельно, так как свинья — это очень разборчивое в питании животное.

Магия (от греческого mageia – колдовство) – это вера в существование сверхъестественных средств воздействия на природу, совокупность колдовских действий, с помощью которых человек пытался воздействовать на предметы и явления.
Известны разные виды магии: лечебная, любовная, военная, земледельческая, скотоводческая, магия погоды и др. Из всех видов магии наиболее распространенной была производственная (промысловая) и охранно-лечебная. Широко распространена предохранительная магия. Сюда относится употребление разных амулетов, ладанок, заклинаний и др. Предохранительная магия перешла и в современные религии: например, в христианстве – знак креста; у мусульман – амулет с текстом из Корана; у иудеев – ладанка с текстом молитвы.

Археологические и этнографические источники свидетельствует о том, что зачатки магических верований и обрядов зародились на самых ранних этапах развития первобытного общества, возможно, еще у неандертальцев в эпоху «Мустье» (100 - 40 тыс. лет назад). Собственно сам термин эпохи «Мустье» введен по названию пещеры (на юге Франции), где еще в позапрошлом веке были найдены соответствующие находки, связанные с зачаточными культовыми действиями первобытных людей.

Одним из наиболее ранних среди наскальных рисунков магического значения исследователи считают мотив руки – пятерни, который был весьма распространен и в последующие времена. Отпечаток или контур руки считается знаком присутствия в данном месте оставившего его человека. Позднее он приобретает значение символа обладания или оберега. В бассейне среднеазиатского Междуречья круг, ромб и крест служили символами или атрибутами солнечных божеств. Сосуды со знаками, сделанными от руки в виде креста, позднее встречаются в памятниках разных эпох. Этот знак интерпретировался как охраняющими содержимое сосуда.

Фетишизм. Большую роль в истории религии сыграл фетишизм (от французского fétiche – вещь, талисман, амулет, идол). В отличие от магии – веры в сверхъестественные способности самого человека или предмета фетишизмом называется приписывание сверхъестественных свойств, каким либо материальным предметам и почитание их. Формы фетишей разнообразны. Ими могли служить камни, куски дерева, части тела животного, изображения – идолы.

В современных религиях фетишизм сохранился в виде почитания священных предметов (кресты, иконы, мощи – в христианстве, священные ступы – в буддизме, некоторые святые места – у мусульманских народов), а как самостоятельный остаток – в виде веры в талисман и амулеты. Талисман, по представлению верующих в них людей, приносит счастье, а амулет оберегает от несчастья. Современными фетишами являются, например, подковы, ладанки, кулоны, слоники, игрушки и др.

Элементы фетишизма в сочетании с другими верованиями присутствуют в каждом культовом действии, в котором используются те или иные предметы.

Анимизм (от лат. anima - душа) – более высокая форма первобытных верований, т.е. вера в духов и душу или всеобщую одухотворенность природы. По представлению первобытного человека окружающий его мир (животные, растения, явления и предметы природы) обладает душой. Отсюда возникает множество представлений о «духах» природы: «духи» земли, огня, леса, воды, гор, дома и т.д., которым нередко придается человекообразный, фантастический образ.

Культ деревьев существовал в разнообразных формах у многих народов. Мотив «дерево жизни» занимает видное место в прикладном искусстве Узбекистана. У мусульманских народов то или иное почитаемое дерево связывалось с именем, какого - либо святого.

Целый ряд представлений и верований у народов связан с верой в продолжение существования души после физической смерти человека, что породило ряд обрядов погребальных церемоний. Одним из древних способов погребения были курганы. В Узбекистане найдено значительное число таких курганов в 50-е гг. XX века у станции Кую-Мазар на восточной окраине Бухарского оазиса. Были вскрыты 20 могил с катакомбами, получен значительный погребальный инвентарь. Комплекс датирован последним веком до – и первыми веками нашей эры.

Тотемизм, табу, магия, фетишизм, анимизм характеризуют верования и обряды первобытного человека. Но это не значит, что они существовали только в первобытном обществе. В этом обществе они только возникли и являлись господствующими формами религи­озной стороны жизнедеятельности первобытного человека. Но су­ществовали они всегда, на протяжении всей истории человеческой культуры, Различные формы их проявлений мы можем четко обна­ружить во всех последующих религиозных системах, в том числе и в современных религиях. Они также существуют в виде суеверий и других пережитков прошлого в сознании людей. Пищевые запреты, христианское причастие — отдаленный отголосок табу и тотемизма. Вера в амулеты, талисманы, в другие священные реликвии живет в сознании современного человека. Магические символические дейст­вия — составная часть всей современной обрядности. Вера в загово­ры, порчу, гадания — никогда не исчезала из сознания и практики людей.