IV. ДАТИРОВКА. Второе Послание должно было быть написано вскоре после Первого, так как оно почти точно предшествовало следующему приходу Павла в Фессалонику (Деян

Второе Послание должно было быть написано вскоре после Первого, так как оно почти точно предшествовало следующему приходу Павла в Фессалонику (Деян. 20.1 и далее). В это время Павел мог быть только в Коринфе, где, как известно, он был с Тимофеем и Силой, и поэтому Втрое Послание почти несомненно было написано из Коринфа. Некоторые ученые оспаривают это мнение и считают, что это Послание написано в Ефесе⁵⁸. Однако в Деян. 19 говорится, что в Ефесе с Тимофеем был Ераст, а Сила там не упоминается.

Противники аутентичности Второго Послания вынуждены датировать его более поздним временем, хотя относительно примитивный характер благословения не позволяет датировать его значительно позже времени Павла. Теории псевдонимности требуют интервала времени, но они построены исключительно на догадках.

СОДЕРЖАНИЕ ПЕРВОГО ПОСЛАНИЯ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ

I. ПРИВЕТСТВИЕ (1.1)

Сила и Тимофей вместе с ал. Павлом приветствуют читателей.

II. БЛАГОДАРЕНИЕ (1.2-10)

Это характерная для Павла форма благодарения, в которой он радуется тому, что читатели не только сами приняли Евангелие, но и стали примером для христиан в Македонии и Ахаии.

III. МИССИОНЕРСКАЯ РАБОТА ПАВЛА В ФЕССАЛОНИКЕ (2.1-16)

Апостол заверяет читателей в бескорыстности своих мотивов, материальной от них независимости и большой к ним любви. Он ссылается на свое примерное среди них поведение и благодарит их за готовность принять Слово Божие и за их страдания, которые они терпят из-за этого от рук иудейских гонителей.

IV. ВЗАИМООТНОШЕНИЯ ПАВЛА С ФЕССАЛОНИКИЙЦАМИ (2.17-3.13)

Павел говорит им о своем большом желании посетить их церковь и о своей радости за них. Затем он упоминает служение у них Тимофея и добрые вести, полученные из Фессалоники, и благодарит их за радость, которую они ему доставили. Затем он молится об их дальнейшем духовном возрастании.

V. ПРАКТИЧЕСКИЕ НАСТАВЛЕНИЯ (4.1-12)

Здесь апостол касается проблем христианской жизни.

1. Он призывает их к нравственной чистоте, напоминая им, что Бог призвал их не к "нечистоте, но к святости" (4.1-8).

2. Он призывает их к братской любви, признавая, что они уже проявили такую любовь, но просит их еще более преуспеть в ней (4.9-10).

3. Он призывает их всегда честно трудится для того, чтобы завоевать уважение "внешних" (4.11-12).

VI. ПРИШЕСТВИЕ ГОСПОДА (4.13-5.11)

Проблема встала в связи с умершими до Пришествия, и скорбящие должны утешаться надеждой, что все христиане, живые и мертвые, будут соучастниками в этом событии (4.13-18). Другая проблема касалась времени парусин, и Павел ясно говорит, что оно неизвестно. Но он использует идею о ее внезапности как стимул к трезвой жизни в настоящем (5.1-11).

VII. ДАЛЬНЕЙШИЕ ПРАКТИЧЕСКИЕ НАСТАВЛЕНИЯ (5.12-22) Они носят общий характер и касаются социальной ответственности (жить в мире, вразумлять бесчинных, помогать слабым и т.д.) и духовных обязанностей верующего (радоваться, молиться, благодарить, не угашать в себе Святого Духа, всегда придерживаться хорошего).

VIII. ЗАКЛЮЧЕНИЕ (5.23-28)

Павел снова молится за читателей и просит их молиться за него. После общего приветствия он заканчивает письмо просьбой прочесть его всем братьям.

СОДЕРЖАНИЕ ВТОРОГО ПОСЛАНИЯ К ФЕССАЛОНИЙЦАМ

I. ПРИВЕТСТВИЕ (1.1-2)

Как и в Первом Послании к Фессалоникийцам, апостол Павел вместе с Силой и Тимофеем приветствует читателей.

II. БЛАГОДАРЕНИЕ (1.3-4)

Хотя и более официально, эта молитва пронизана такой же любовью и благодарностью, как и в Первом Послании к Фессалоникийцам. Павел даже хвалится читателями в других церквах.

III. СУД БОЖИЙ (1.5-10)

Оскорбляющих ждет возмездие, но верующие должны утешаться надеждой на Второе Пришествие нашего Господа.

IV. МОЛИТВА (1.11-12)

Павел снова обращается к своей обычной молитве за обращенных, чтобы они были достойны своего призвания.

V. ПРИШЕСТВИЕ ГОСПОДА (2.1-12)

Эта проблема еще продолжает стоять, и Павел объясняет некоторые факты: (1) День Господень еще не наступил, как считали некоторые; (2) сначала должен открыться беззаконник; (3) он будет истреблен явлением Пришествия Господа Иисуса; (4) но до своего истребления он обманет и соблазнит многих, которые будут осуждены за их неверие.

VI. ДАЛЬНЕЙШИЕ БЛАГОДАРЕНИЯ И МОЛИТВА (2.13-17)

Павел радуется, что Бог избрал фессалоникийцев, и просит их твердо держаться того, чему они были научены. Он молится, чтобы они утешились и утвердились.

VII. НАСТАВЛЕНИЯ (3.1-15)

1. Как и в Первом Послании, Павел просит читателей молиться за него и оставаться верными Богу (3.1-5)

2. Затем он касается проблем дисциплины, особенно бесчинств в результате праздности, чего не должно быть среди христиан (3.6 -13).

3. Такая же дисциплинарная проблема касается и случая человека, не послушавшего наставлений Павла, но его нельзя считать врагом (3.14-15)

VIII. ЗАКЛЮЧЕНИЕ (3.16-18)

Оно очень важно, так как содержит в себе подпись апостола, подтверждающую аутентичность Послания.

¹ Некоторые ученые полагают, что фессалоникийцы послали письмо вдобавок к устному рассказу Тимофея, на которое Павел ответил нашим каноническим Первым Посланием, ср.: В. W. Bacon, INT, 1900, p. 73; J. E. Frame, 1 and 2 Thessalonians, 1912, p. 9. Моффатт считает подобное рассуждение правдоподобным, но не достаточно обоснованным: J. Moffatt, ILNT, р. 67. Риго (В. Rigaux, Les Epitres aux Thessaloniciens, pp. 55-57) утверждает, что Павел отвечал не на письмо, а на конкретную ситуацию. Другой исследователь предполагает, что вряд ли главы 4-5 являются дословным ответом на письмо фессалоникийцев, однако он усматривает в некоторых подробностях глав 1-3 следы как послания от фессалоникийцев, так и устного рассказа Тимофея: С. E. Faw, "On the writing of First Thessaloniens", JBL 71 (1952), pp. 217-225. Ср. критику последнего в работе Л. Морриса: L. Morris, The First and Second Epistles to the Thes-saloniens (NCL, 1959), p. 39 n.

² К. Лейк (К. Lake, Earlier Epistles of St. Paul (1927), p. 89) думает, что стихи 3.12; 5.11, 15 указывают на нарушение единства церкви, однако увещевания носят чересчур общий и неопределенный характер для того, чтобы определить суть данных разногласий (ср.: Goguel, Introduction, IV, 2,291).

³ В связи с тем, что слово peri /peri/ встречается в Фес. 4.9,13; 6.1,12, Фо (С. E. Faw, JBL 71 (1952), pp. 217 ff.) предположил, что ал. Павел разрешает в этих отрывках вопросы, поднятые в письме, посланном до этого из церкви.

⁴ Гудспид (Goodspeed, DMT (1937). Michaelis, Einleitung, p. 152) датирует год правления Галлиона с июня 51 г. по июнь 52 г. и считает 50 г. временем написания 1 Послания к Фессалоникийцам. Так же Михаэлис: Michaelis, Einleitung, p. 152. Шванк (В. Schwank, "Der sogennante Brief an Gallic und die Datierung des 1 Thess", Bib Zeit n.f. 15 (1971), pp. 265 ff.) уверен, что Послание не могло быть написано до 50 г. Однако последний подвергся критике со стороны Хаакера (К. Haacker, "Die Gallio-Episode und die paulinische Chronologic", Bib Zeit 16 (1972), pp. 252-255), который полагает, что Павел предстал перед Галлионом незадолго до конца своего пребывания в Коринфе.

⁵ Ср.: A. Plassart, Fouilles de Delphes (Ecole Francaise d'Athenes) Ш 4 numbers 276-350, который утверждает, что дельфийская надпись подразумевает, что Г'аллион занимал должность проконсула раньше; тем самым данное мнение поддерживает концепцию Шванка.

* Ср. подробное рассмотрение данной проблемы у Л. Морриса: Leon Morris, I and 2 Thessalonians (TNT, 1956), p. 15. Другие концепции в поддержку датировки временем ок. 50 г. см.: Е. Best, I and 2 Thessalonians, pp. 7-13; Robinson, Redating, p. 53; F. F. Bruce, 1 and 2 Thessalonians, p. XXXV. Однако некоторые ученые оспаривают данное мнение и выступают за более позднюю датировку Первого Послания к Фессалоникийцам с учетом развития той ситуации, которая отражена в Послании (см. обзор точек зрения сторонников поздней датировки в работе Кюммеля: W. G. Kummel, INT, 1965, p. 183). Шмитальс (W. Schmithals, ZNTW 51 (I960), pp. 230 ff.) доказывает, что противники Павла в Послании те же самые, что и в Галатии и Коринфе, из чего следует относительная одновременность написания соответствующих Посланий.

⁷ Ф. X. Баур и его школа отрицали аутентичность этого Послания, исходя из трех главных оснований: (а) отличия в словаре и стиле написания от четырех великих Посланий; (б) отсутствие цитат из Ветхого Завета; (в) отсутствие доминирующих идей ап. Павла. Однако различные обстоятельства, в которых эти Послания создавались представляются достаточным основанием для тех или иных отклонений и различий (ср.: Goguel, Introduction, IV, I, pp. 304 ff. См. также анализ аргументов Баура в работе Риго: В. Rigaux, Aux Thessaloniciens, pp. 120-123). В начале двадцатого века Р. Скотт (R. Scott, The Pauline Epistles, 1909, pp. 215-233) отвергал авторство Павла для обоих Посланий, но предполагал, что одно из них написано Тимофеем, а другое - Силой. Однако мнение Скотта не получило признания (ср. критику его взглядов. J. Е. Frame, I and 2 Thessalonians, ICC, 1912, p. 39).

⁸ Есть основания полагать, что Игнатий (Ad Rom. ii. I) ссылается на 1 Фес. 2.4, а Поликарп - на 2 Послание к Фессалоникийцам (ср.: Е. Н. Askwith, An Introduction to the Thes-salonian Epistles (1902), pp. 40-52. Ср. также: A. E. Barnett, Paul becomes a Literary Influence (1941), pp. 160,178-180).

⁹ Это обстоятельство сильно выделяет фон Добшютц (von Dobschutz, Meyer X, 1919). Ср. также: Wikenhauser, op. cit., p. 366; Askwith, op. cit., p. 74.

¹⁰ Ср.: W. Neil, Thessalonians (MC, 1950), p. xviii. Асквит (Askwith, op. cit., p. 75) полагает, что личный элемент является наиболее веским подтверждением подлинности Послания.

¹¹ Ср.: W. Lock, НОВ IV, р. 745.

¹² St. Paul the Traveller and Roman Citizen (1920), p. 228.

¹³ Ср.: L. Morris, Thessalonians (TNT), p. 17, который отмечает, что стих Фил. 4.16 исключает необходимость упоминания о том, что Павел получал помощь от филиппийцев более одного раза. Ср. также статью Л. Морриса в Nov. Test. I (1965), pp. 205-208.

¹⁴ Это предложение выдвинул Моффатт: Moftatt, ILNT, р. 73.

¹⁵ Как М. Гогель (М. Goguel, INT, IV, i, pp. 305-307), так и А. Луази (A. Loisy, Les Livres du Nouveau Testament, pp. 135-137) подчеркивают этот аспект. Луази считает интерполяцией также и другие разделы.

¹⁶ Пирсон (В. A. Pearson, "I Thessalonians 2:13-16: A Deutero-Pauline Interpolation", HTR 64 (1971), p. 91) попытался выявить в Послании язык искусного имитатора, Однако его взгляды подверглись резкой критике: J. Coppens, ETL 51 (1975), pp. 90-95.

¹⁷ См. обзор предложенных точек зрения в работе Коллинза: R. F. Collins, Studies on the First Letter to the Thessalonians (1984), pp. 102 ff.

¹⁸ Так, см.: С. Demke, "Theologie und Literaturkritik im 1 Thessalonicherbrief. Ein Diskus-sionsbeitrag", in Festschrift f Or Ernst Fuchs (ed. G. Ebeling, E. Jtingel, G. Schunack, 1973), pp. 103-104. Однако ср.: I. H. Marshall, "Pauline Theology in the Thessalonian Correspondence" in Paul and Paulinism (ed. M. D. Hooker and S. G. Wilson, 1982), pp. 173-183.

¹⁹ Г. Фридрих (G. Friedrich, "1 Thessalonicher 5,1-11, der apologetische Einschub eines Sputeren", ZTK 70 (1973), pp. 288-315) утверждает, что отрывок 5.1-11 составлен кем-то из окружения Луки и не может рассматриваться в качестве произведения ал. Павла.

²⁰ Ср. статью Коллинза (R. F. Collins) в L'Apocalypse johannique (ed. J. Lambrecht), pp. 325-343. Автор сопоставляет отрывок 5.1-11 с 4.13-18 и приходит к выводу о том, что оба они принадлежат перу ал. Павла. Плевник (J. Plevnik, "I Thess 5,1-11: Its Authenticity, Intention and Message", Biblica 60 (1979), pp. 71-90) придерживается мнения о том, что данный отрывок совпадает с основной целью апостола, и он должен рассматриваться как аутентичный.

²¹ См.: H. Boers, "The Form-Critical Study of Paul's Letters: 1 Thessalonians as a Case Study", NTS 22 (1976), pp. 140-158, который усматривает в Послании нормальный эпистолярный жанр, что позволяет трактовать отрывок 2.13-16 как вставку. Однако другой автор (A. J. Malherbe, "Exhortation in First Thessalonians", Nov. Test. 25 (1983), pp. 238-256) считает, что в данном случае Павел приспосабливает к своим собственным целям традиционные наставления.

²² Исследуя 1 Фес., Экарт (K.-G. Eckart, ZTK 58 (1961), pp. 30-44) предполагает, что трудности и проблемы возникают в тексте Послания после стиха 2.12. Он считает отрывок 2.17-3.4 частью рекомендательного письма для Тимофея, а отрывок 3.6-10 - частью второго письма. Стихи 3.11-13 могли бы относиться к любому из них. Экарт подразделяет Послание на две части: первая включает фрагменты 1.1-2.12; 2.17-3.4; 3.11-13, вторая, написанная несколько недель спустя, - 3.6-10; 4.13-5.11; 4.9-10а; 5.23-26, 28. Те же самые проблемы компиляции возникают и в других теориях, расчленяющих Послание и противоречащих данной концепции, так как трудно себе представить, чтобы кто-либо мог соединить два письма и добавить к ним гомилетический материал. Кюммель (Ktlmmel, INT, p. 260) отвергает редакционную теорию Экарта. Ср. также анализ структуры Послания: К. Thieme, Festschrift О. Michel (1963), pp. 450-458.

²³ Ср.: W. Schmithals, Paul and Gnostics, pp. 211 ff. Его теория тесно связана с его концепцией гностицизма. Он считает гностицизм системой, которой Павел противостоял в Коринфской церкви. Риго (В. Rigaux, "Tradition et redaction dans 1 Th v. 1-10", NTS 21 (1975), pp. 318-340) отвергает какое-либо гностическое влияние в 1 Фес.

²⁴ W. Neil, Thessalonians (MC), p. xxi.

²⁵ Наиболее значительным среди современных ученых, подвергающих аутентичность Послания сомнению, является Массой: С. Masson, Les Epitres aux Thessaloniciens (1957), который следует традиции Гольцмана (H. J. Holtzmann, ZNTW 2 (1901), pp. 97-108) и Холльмана (G. Hollmann, ZNTW 5 (1904), pp. 28-38). Рига (В. Rigaux, Les Epitres aux Thessaloniciens, 1956, p. 132) ссылается на следующих авторов, поддерживающих аутентичность Послания с 1910 г.: И. Вейсс (J. Weiss), Гадрон (Hadron), Аллель (Appel), Фейне и Бем (Feine-Behm), Михаэлис (Michaelis), Моффатт (Moffatt), Гудспид (Goodspeed), Лейк (Lake), Нок (Nock), Нокс (Кпох), Вест (West) и Селвин (Selwyn). Фактически исследователь, работа которого вышла в свет почти одновременно с работой Массона, затруднялся назвать кого-либо против аутентичности Послания. Аутентичность отвергал также Браун (Н. Braun, ZNTW 44 (1952-3), p. 152-156), исходя из богословских оснований.

Позднейшие исследователи Триллинг (W. Trilling, Untersuchungen zum 2 Thessalonicher-brief, 1972) и Марксен (W. Marxsen, Der erste Brief an die Thessalonicher (1979); idem, Der zweite Thessalonicherbrief, 1982) отвергли аутентичность данного Послания. Аргументы Трил-линга в пользу определенной псевдонимичности 2 Фес. подверглись критике со стороны Риге (В. Rigaux, Theol Rev 69 (1973), pp. 368-370) и Беста (Е. Best, in Biblica 55 (1974), pp. 446-449). Последний автор критиковал Триллинга за недостаточное исследование других Посланий ап. Павла и за отсутствие удовлетворительного воссоздания историко-культурного фона (Sitz im Leben) написания предположительно непавловского послания. С другой стороны Бейли (J. A. Bailey, "Who wrote P Thessalonians?", NTS 25 (1979), pp. 131-145) считает это Послание псевдоэпиграфичным и относит его к последнему десятилетию I века на основе литературных аргументов, эсхатологии, тона написания и других проблем. Ср.: Kummel, INT, p. 268, который в противовес Бейли обосновывает аутентичность Второго Послания.

²⁶ Массой (С. Masson, op. cit., pp. 10-11) рассматривает различия в эсхатологии как решающий аргумент. Исследователь не видит даже возможности вставки в 1 Фес. 4.13-5.11. В этом он смыкается со старой немецкой школой критики.

²⁷ Ср.: F. H. Kem, Ueber P Thes. ii. 1-12 (1839) (циг. по: Rigaux, op. cit., p. 125 n. 2).

²⁸ Thessalonians (MC, 1950), p. xxii.

²⁹ См.: Meinertz, Einleitung, p. 86 п., который сопоставляет две тенденции в учении нашего Господа. Первая характеризуется незнанием о Пришествии и его внезапностью, а вторая -знанием определенных знамений (ср. Мф. 24.36 и далее; Лк. 21.34 и далее; и Мф. 24.32 и далее; Лк. 21.21 и далее). Ср. также: Askwith, op. cit., p. 84.

³⁰ Стих 2 Фес. 2.5 проясняет, что учение о "человеке греха" уже известно читателям, так как Павел говорил об этом, находясь еще с ними.

В результате тщательного исследования употребления слова katecon /catechon/ в 2 Фес. 2.6-7 и его сравнения с кумранской литературой Бетц (О. Betz, NTS 9 (1963), pp. 276-291) приходит к выводу о том, что глава 2 Фес. 2 обязана своим происхождением не Кумрану, а Книге Пророка Даниила (9 и 11 гл.). Хотя автор и считает, что эта концепция зародилась до Павла, он не видит в этом ничего, что противоречило бы аутентичности Послания. Ср. подробное исследование идеи антихриста в 1 и 2 Посланиях к Фессалоникийцам: F. F. Bruce, 1 and 2 Thessalonians, pp. 179-188.

³¹ Ср.: F. Spitta, Zur Geschichte u. Lit. des Urchristentums, I (1893), pp. 109 ff. См. также: J. Moffatt, ILNT, pp. 81-82. Ч. Г. Додд предполагает, что 2 Фес. 1.7-10 и 2.3-10 восходят к иудейскому или иудо-христианскому апокалипсису, к которому Павел добавил собственные рассуждения о неизбежности Пришествия: С. H. Dodd, The Coming of Christ (1951), The Apostolic Preaching and its Development (1944), pp. 38-39.

³² The Antichrist Legend (A. H. Keane, 1896). Более ранним противником авторства an. Павла был И. Шмидт: J. E. С. Schmidt, Einleitung in das Neue Testament (1804), который опирался на расхождения между 1 Фес. 4.13-5.11 и 2 Фес. 2.1-12. Данная проблема не имела никакого значения для Тюбингенской школы, которая отрицала аутентичность обоих Посланий. Главным камнем преткновения для этой школы служило предполагаемое противоречие между 2 Фес. 2.1-12 и 1 Кор. 15 и кажущаяся зависимость первого отрывка от Откровения Иоанна Богослова (ср. удачный краткий обзор критических мнений о 2 Фес. 2.1-12, предложенный Риго: В. Rigaux, op. cit., pp. 124 ff.). Именно этот отрывок превратился в главную мишень для нападок противников аутентичности данного Послания. Ф. Ф. Брюс (F. F. Bruce, op. cit., pp. xlii-liii) указывает, что идея знамений не является противоречивой по отношению к идее Пришествия Христа внезапно как татя, принимая во внимание появление обеих этих идей в синоптических Евангелиях одновременно. Автор полагает, что в 1 и 2 Фес. отражена личная эсхатология.

³³ См.: G. R. Beasley-Murray, Jesus and the Future, 1954, pp. 232, 234. Автор утверждал, что не только 2 Фес. 2, но и некоторые фрагменты главы 1, а также 1 Фес. 4 и 5 имеют параллели в Мк. 13. По мнению исследователя этот факт подразумевает, что Павел знал эсхатологическое поучение до его компилятивного использования в каком-либо Евангелии. Если даже это предположение и верно, то тогда кажущиеся различия необходимо прослеживать в учении Самого Иисуса. Ср.: В. Rigaux, op. cit., p. 104.

³⁴ Даже F. C. Баур (F. С. Baur, Paul (англ. пер. 1873), p. 488) не усматривал никаких трудностей в признании того, что автор Послания мог находиться под впечатлением совершенно различных мыслей при написании 1 и 2 Фес., хотя этот библеист и не приписывал эти мысли Павлу.

Линдеман (A. Lindemann, "Zum Abfassungszweck des zweiten Thessalonicherbriefes", ZNTW 68 (1977), pp. 35-47) выдвинул чересчур смелое предположение. Он поддержал теорию Гильгенфельда (A. Hilgenfeld) о том, что 2 Послание к Фессалоникийцам представляет собой аутентичное письмо Павла, призванное скорректировать эсхатологию 1 Фес. Линдеман заявляет, что автор Посланий хотел, чтобы его читатели отвергли Первое Послание в пользу Второго.

³⁵ Neil, Thessalonians (MC), p. xxiv. Вреде (W. Wrede, Die Echtheit des 2 Thessalonicher-briefes Untersucht, 1913) переместил острие своей критики с эсхатологии Послания на теорию имитатора, в то время как Гольцман (Н. J. Holtzmann, ZNTW 11 (1910), pp. 97-108) из-за многих проблем, с которыми столкнулась критика, ставит больший акцент на литературной зависимости 2 Фес. от 1 Фес.

³⁶ Гудспид (Goodspeed, INT, p. 21) отвергает теорию имитации на том основании, что 2 Фес. содержит слишком много характерных черт, отражающих энергичный характер ап. Павла. Едва ли можно согласиться с мнением Мак-Джифферта (McGiffert, Enc. Bib. iv, col. 5044) о том, что 3 глава 2 Фес. является более или менее точным воспроизведением 1 Фес., несмотря на то, что разительное литературное сходство неопровержимо. Ср.: В. Rigaux, Les Epitres aux Thessaloniciens (1956), pp. 138-139.

³⁷ Ср.: J. E. Frame, 1 and 2 Thessalonians (ICC, 1912), p. 49.

³⁸ Необходимо иметь ввиду, что апостол Павел был миссионерским пастором, а всякий хороший пастор знает действительную ценность и необходимость повторения.

³⁹ Некоторые ученые оспаривают аутентичность 2 Фес., как, например, К.-Г. Экарт: K.-G. Eckart, ZTK 58 (1961), pp. 30-44, который заявляет о несомненности псевдоэпиграфичности Послания. Петерсон (R. J. Peterson, JBL 87 (1968), pp. 359 f.), рассматривая работу Гиблина (С. Н. Giblin, The Threat of Faith. An exegetical and theological re-examination of 2 Thess 2, 1967), выражает свое недовольство методологией автора из-за изначального признания авторства Павла. Другие писатели, отвергающие авторство Павла, перечисляются в работе Кюммеля: Kummel, INT, p. 262, где упоминаются мнения Бультмана, Шупса, Фукса, Борнкама и Бекера. Кюммель считает, что 2 Фес. становится более понятным только в том случае, если оно написано самим ап. Павлом (ЮТ, р. 268). Противоположное мнение высказал Марксен: W. Marxsen, INT (1968), pp. 43-44.

⁴⁰ Михаэлис (W. Michaelis, Einleitung, p. 231) предполагает невероятность с психологической точки зрения прибавления утверждения в 2 Фес. 3.17 со стороны псевдонимичного автора. Миллиган (G. Milligan, Exp. vi, ix, p. 448) думает, что едва ли церковь, обладающая аутентичным Посланием Павла, могла принять и признать фиктивное послание, также адресованное им. П. Дей предложил новую гипотезу, утверждающую псевдонимичность Послания: P. Day, ATR 45 (1963), pp. 203-206. Он считает, что во Втором Послании обнаруживается совершенно иной подход финансовой поддержки служения, отличный от 1 Кор. 9 и 1 Фес. 4.11-12. Его теория предполагает, что 2 Фес. было нацелено против зарождающегося профессионального клира. Однако данная теория заходит слишком далеко в своих утверждениях и усматривает то, о чем судить невозможно.

⁴¹ Шпитта (F. Spitta, op. cit., pp. 109 ff.) утверждает, что Тимофей был действительным автором Послания. Его теорию отверг Лок: W. Lock, HDB iv, p. 748, который считает, что она поднимает гораздо больше вопросов, чем способна разрешить. Ср. также: G. Milligan, I and 2 Thessalonians (1908), p. xc; G. G. Findlay, Exp. vi, ii, pp. 251 ff.

⁴² Christian Beginnings (1924), pp. 129-133.

⁴³ "Das Problem des zweiten Thessalonicherbriefs", Sitzber. d. Berl. Akad. d. Wiss. (1910), pp. 570-578. Ср. также: Lake, Earlier Epistles, p. 89. M. Дибелиус утверждает, что 2 Фес. адресовалось особой группе членов церкви (ср.: M. Dibelius, A Fresh Approach, pp. 152).

⁴⁴ Более того, нет ни малейшего намека на то, что 1 Фес. адресуется не всей церкви (ср.: Goguel, Introduction, Г/, I, p. 334).

⁴⁵ Если теория Нокса (Knox, Marcion and the New Testament, pp. 62 ff.) о том, что первоначально 1 и 2 Послания к Фессалоникийцам были соединены, а затем, когда их отделили, адресат 1 Фес. был приписан по аналогии с 2 Фес., верна, то этот аргумент недействителен.

⁴⁶ Э. Швейцер (Е. Schweizer, "Die zweite Thessalonicherbrief ein Philipperbrief?" in ThZ I (1945), pp. 90 ff.) попытался доказать, что Второе Послание предназначалось изначально филиппийцам, так как Поликарп ссылается на Послания Павла (во множественном числе) к этим читателям (т.е. Послание к Филиппийцам и 2 Фес.). Ср. критику данной теории: W. Michaelis, Einleitung, p. 231; ThZ (1945), pp. 282 ff. Невероятно, чтобы изменение адресата Послания могло произойти намного позже Павла и при этом задолго до Маркиона (который знал это Послание как Послание к Фессалоникийцам). Ср. относительно недавно выдвинутую теорию о том, что отрывок 1 Фес. 2.13-16, на котором основывался А. Гарнак, необходимо трактовать как непавловский. Ср.: В. A. Pearson, "I Thess. 2:13-16: A Deutero-Pauline Interpolation", НТК 64 (1971), pp. 79-94; D. Schmidt, "1 Thess. 2:13-16: Linguistic Evidence for an Interpolation", JBL 102 (1983), pp. 269-279.

⁴⁷ M. Дибелиус (M. Dibelius, A Fresh Approach, p. 152) полагает, что Второе Послание предназначалось для особого круга людей в церкви и было написано вскоре после Первого. Бикнел (Е. J. Bicknell, The First and Second Epistles to the Thessalonians (1932), p. xxiii) предположил, что церковь представляла собой не более, чем небольшую домашнюю общину, однако подобное мнение противоречит утверждению в Деян. 17.4, где говорится о "великом множестве".

⁴⁸ Thessalonians (MC), p. xxvi.

⁴⁹ Среди них: J. С. West, JTS (1913), pp. 66-74; Т. W. Manson, BJRL (March 1953), pp. 438 ff; F. J. Badcock, The Pauline Epistles and the Epistle to the Hebrews in their Historical Setting (1937), pp. 46-52. Это впервые предположил Г. Гроций (Grotius, 1640) и поддержал Баур (Ваиг, 1845). Кюммель (Kummel, ЮТ, р. 263) отвергает какие-либо изменения порядка следования Посланий на том основании, что отрывок 1 Фес. 2.17-3.10 является неразрывной частью Первого Послания. Мнение об изменении порядка следования на основе более зрелого характера идей в 1 Фес. см.: R. Gregson, En Th 26 (1966), pp. 76-80.

⁵⁰ Дж. Нокс (J. Knox, Philemon among the Letters of Paul, 1953; Marcion and the New Testament) и Миттон (С. L. Mitton, The Formation of the Pauline Corpus of Letters, 1955) утверждают, что в каноне Маркиона как 1 и 2 Послания к Коринфянам, так и 1 и 2 Послания к Фес-салоникийцам рассматривались как единые Послания, и первоначальный порядок следования Посланий за исключением Послания к Ефесянам определялся по длине Послания. Даже в случае, если данная гипотеза верна, то ее выводы никак не помогут нам понять: в каком порядке располагались части этих единых Посланий? Кроме того трудно поверить, чтобы Послания были переставлены местами вне зависимости от того, рассматривались ли они как единое целое или отдельно, так как было бы резонно предположить, что при образовании канона Маркион располагал Послания, поступавшие от одной и той же церкви, в порядке, предложенном самой церковью.

⁵¹ См.: R. W. Thurston, "The Relationship between the Thessalonian Epistles", ET 85 (1973), pp. 52-56, который придерживается мнения о том, что 1 Фес. представляет собой ответы на вопросы, поднятые Вторым Посланием.

⁵² Бедкок (F. J. Badcock, op. cit, p. 47) объясняет более иудейский характер 2 Фес. тем, что на ранних этапах в Фессалоникийской церкви преобладали евреи. Он полагает, что 1 Фес. было послано позже, когда церковь стала состоять преимущественно из бывших язычников. Вест (J. С. West, op. cit., p. 70) прибегает к тому же самому аргументу, однако последний автор, по-видимому, не учитывает наличие относительно раннего нееврейского элемента в Фессалоникийской церкви.

См. также: С. L. Meams, "Early Eschatological Development in Paul: the Evidence of I and P Thessalonians", NTS 27 (1980-81), pp. 137-157, который видит причину изменений в эсхатологии в собственной попытке Павла несколько умерить чрезмерный энтузиазм по поводу скорого Пришествия.

⁵³ Бедкок (F. J. Badcock, op. cit., p. 46 ff.) относит 1 Фес. к Титу, а 2 Фес. - к Тимофею. Однако приветствия Тимофея содержатся как в Первом, так и во Втором Послании.

⁵⁴ Ссылки на 2 Фес. 2.2 не могут служить серьезным аргументом, так как слова "как-бы нами (посланного)" указывают на какое-то письмо, приписываемое Павлу; однако лжеучители, вероятнее всего, попытались сфабриковать письмо тогда, когда подлинное Послание уже было получено церковью и могло послужить в качестве образца для псевдонимичного.

Ни одна из этих ссылок не может быть решающим свидетельством в пользу предыдущего подлинного Послания, так как даже стих 2.15, который в наибольшей степени подразумевает подобное письмо, может относиться и к данному Посланию (т.е. 2 Фес.), ср.: W. Michaelis, op. cit., pp. 228-229. Массой (С. Masson, op. cit., p. 11), который подвергает сомнению аутентичность 2 Фес., считает отсутствие ссылок в Первом Послании на более раннее письмо необъяснимым в том случае, если эти Послания были переставлены местами. Он также сталкивается с проблемой перехода от одной эсхатологии к другой в одном и том же отрывке, фактически такая же проблема привела его к отвержению подлинности Второго Послания.

⁵⁵ Личные подробности в 1 Фес. 1.7-8, где ап. Павел признает широко распространенное влияние доброго примера читателей, казалось бы, требует длительного промежутка времени, что было бы вероятнее в том случае, если бы Первое Послание было отправлено позже (ср.: Badcock, op. cit., p. 47). Во всяком случае, большинство ученых признают, что эти два Послания отделяют всего несколько месяцев, и вряд ли такого срока было бы достаточно для столь широкой известности. Скорее всего, сам ап. Павел распространял подобные новости о Фесса-лоникийской церкви.

⁵⁶ Ср.: Julicher-Fascher, Einleitung (1931), p. 65.

⁵⁷ Спик (С. Spicq, Les Epitres Pastorales (1947), p. 17) указывает на бытовавшую в то время практику, которая находит свое подтверждение в многочисленных папирусах, заключающуюся в том, что автор прибавлял в конце написанного секретарем письма собственноручное заключение.

⁵⁸ Ср.: McNeile-Williams, INT (1953), pp. 127-128.