(Знаем ли мы, кто мы есть?)
1. Не язычники.
 Технологии внушения появились достаточно давно, ещё на заре человечества, когда формировались мышление и речь. Внушаемость – это свойство каждого человека, очень важное с точки зрения коммуникации. Однако внушаемость, как и слово, молчание, вопрос, призыв, символ и пр. обладают амбивалентной, т.е. противоположной по знаку, природой. Слово может исцелить, а может и убить человека, и это в зависимости от того, какие цели преследует тот, кто это слово произносит. Значит важно знать, какие цели ставит тот или иной человек, организация, учреждение, чего желают активные деятели, лидеры движений, политических партий, различных обществ. Вот и я предлагаю читателю подумать над словом «язычество». Кого называют сегодня «язычниками» и с какими намерениями это делается? Начнём с определения самого понятия «язычник», которое происходит от старославянского «языцы» («народы, иноземцы») - обозначение нехристианских политеистических религий в литературе христианских народов. Древние греки инородцев называли варварами, а на латыни это слово звучит как «паган». «Паганус»- это деревенский житель; а также всякий чуждый Евангелию. Здесь очевидна связь латинского слова с русским «поганый», истолковываемое как «нечистый», «грязный», в религиозном смысле «нехристь». Объясните теперь тому человеку, который сам себя называет язычником, что означает это слово на самом деле и, думаю, что в следующий раз он поостережётся так определять свои религиозные взгляды, свою религиозную культуру и традицию. Некоторые произносят слово «язычник» даже с упорством и уверенностью, утверждая «да, я – язычник!», вкладывая в эти слова что-то важное и даже сокровенное. Внимательный слушатель сказал бы, что этот человек гордится своими первобытными верованиями. Не оказался ли наш народ вполне демократичный, или как сегодня говорят «толерантный», терпимый к отличному от его собственного, мнению в плену внушения? Не слишком ли легко он поддался на слова, убеждающие, что его обычаи и испытанную временем веру следует «выбросить», как выбрасывают из дома хлам? Фактически Осетия в культурно-историческом смысле переживает сегодня такие времена, которые многие страны и Старого и Нового света пережили в эпоху христианизации, когда молодая ещё религия крушила на своём пути всё, что мешало её росту. Понятие «язычник» стало очень многозначным, а это затрудняет его понимание. Кроме того, всегда требуется пояснять, в каком значении употребляется это слово. Слова и их смыслы исторически развиваются, и новое значение нередко вытесняет прежнее, которое, конечно, полностью не исчезает, но присутствует на периферии смыслового поля. Так, у термина «язычество» появляется значение политеизма (многобожия). Кто хотя бы не понаслышке знаком с осетинской религиозной культурой, с положениями древней веры может сразу же ответить на вопрос, является ли эта религия политеистической или нет. Ответ здесь вполне однозначный: конечно не является! Отчего же нет? Оттого, что бог, к которому обращаются в молитве, это единый и великий создатель мироздания, и других богов или полубогов в этой религиозной системе не существует. Все остальные сверхъестественные силы – это небесные и земные духи или ангелы, выполняющие строго определённые, отведённые им функции. Человек обращается к ним с молитвословием, просит о земном, житейском, но все его молитвы всегда предваряются обращением к всевышнему. Где же здесь политеизм? Где многобожие и, связанное с ним новым смысловым значением, язычество? Где идолопоклонство, творение кумиров, культ сотворённых человеком предметов и т.д.? Ничего этого, ещё раз подчеркнём, в нашей вере нет. Термин «язычество», любимый в устах христианина и мусульманина, когда они высказываются о религиях и верованиях чуждым им, ведь только они являются носителями истинной веры, только они имеют право на обращение к всевышнему. В этом смысле и индуизм, и буддизм, и даосизм, и синтоизм являются для них языческими религиями. Рассмотрим несколько случаев употребления термина «язычество» в Новом завете в частности в евангелии от Матфея Гл.4,15: Земля Завулонова и земля Неффалимова, на пути приморском, за Иорданом, Галилея языческая... (выделено автором) Гл.5,47: И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Гл.6;6,7,8: Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. А молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него. Гл.6;31,32,33: Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищутязычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится». Гл.10;5,17,18: Сих двенадцать послал Иисус, и заповедал им, говоря: на путь к язычникамне ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева; Остерегайтесь же людей: ибо они будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас. И поведут вас к правителям и царям за Меня, для свидетельства перед ними и язычниками. Гл.20;17,18: И, восходя в Иерусалим, Иисус дорогою отозвал двенадцать учеников одних, и сказал им: Вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть; И предадут Его язычникамна поругание и биение и распятие; и в третий день воскреснет. Надеюсь, что приведённых мест вполне достаточно, чтобы понять, что во время создания евангелий слово «язычник» означало: чужой, иноплеменный, инородный. Очевиден также и негативный оттенок, который присутствует во всех этих отрывках. Как языческая характеризуется и власть Рима, распространявшаяся на территории и народы, входившие в начале нашей эры в состав Римской империи.
2.Язычество» и современность.
В настоящее время продолжается спор между сторонниками монотеизма и сторонниками политеизма. Монотеисты предают анафеме всю дохристианскую и доисламскую части нашего духовного наследия. аргументы, предлагаемые сторонниками, так называемых, «традиционных» религий не выдерживают никакой критики, и напоминают слова и дела тех, кто ещё недавно, во времена воинствующего атеизма, боролся с религиозными предрассудками. Одновременно они же, говоря о возрождении веры, заботятся исключительно и в первую очередь о собственных конфессиональных интересах, подвизавшись на почве воинствующего теизма, расчищая поле для «посева» своей идеологической доктрины. Христианское и исламское единобожие в культурологическом отношении – это одна из великих катастроф человечества, которая привела не только к дуализму духа и тела, разрешённого и заповедного, божественного и человеческого, но и к противопоставлению народа – богоносца народу языческому, что привело к неисчислимым жертвам как среди тех, кто с точки зрения носителей истинной веры был идолопоклонником, так и среди своих, грешивших против установленных правил и, поэтому, объявленных вне закона, инакомыслящими и еретиками. Единобожие подобного толка подготовило психологическую почву для тоталитаризма, так как монотеистическая иллюзия, опирающаяся на единственно избранную бескомпромиссную точку зрения, всегда порождала сужение духовного опыта человека, приводила его к дисгармонии с окружающим миром, состоянию систематической подавленности, чувству греховности перед вышестоящими силами и пр. Тяготение современного общества к плюрализму и укоренённости содержит в себе, хотя бы даже и неявно, отвержение ограничивающего универсализма и монотеистического, христианско-исламского эгалитаризма. Сама жизнь подталкивает современного человека к поиску мифического многообразия, разносторонности и поливариантности мира и его проявлений. Культ одномерного восприятия действительности смысла человеческого существования и его истории, выверенный по принципу примитивной логики, терпит крушение. Точно так же сегодня поколеблена оптимистическая уверенность в прогностических возможностях монотеистов. Мы стали свидетелями активизации исследований «наглядно-образного» мышления и возрождения мифа в культуре современного общества одновременно и как предмета, и как способа познания мира и человека, кризиса чисто рыночных ценностей и однозначных теоретических ориентаций. Это порождает определённые последствия и приводит к поливариантным системам, которые управляются конфликтной логикой и самодетерминацией, соответствующей нормальному состоянию живых систем. Учёные фольклористы, занимающиеся историей идей, исследуя повседневную жизнь, обычаи и традиции народа не перестают сталкиваться с проблемой, так называемых, «языческих» пережитков. Неистребимость народного духа ещё раз подчёркивает здоровый характер веры, связывающей человека с природой, которая считается «ликом Бога». Существуют школы современной психологии, проповедующие возрождение многобожия как единственной духовности, соответствующей состоянию многоголосой, многозначной и многосмысловой Вселенной. Есть другой путь, который заключается в сохранении и развитии универсальной религиозной культуры, доставшейся нам в наследство от прежних исторических эпох, но не в виде сложной и даже хаотической системы политеизма и не в виде упрощённого монотеизма. Это универсальная религиозная система, сочетающая в себе и принцип единства, и принцип множества, и монизм божественного и плюрализм духовного, и присутствие бога в мире, и его сверхмирное бытие, и самое главное изначальное единство бога мира и человека, их синтетическую и неразрывную связь. Эта религия представляет собой недуалистическое «единобожие», отождествляющее абсолютное бытие и мир, которое заключает в себе универсальное единство, выражающее целостность бытия, поскольку разные духовные силы могут в нём соответствовать различным образам, в которых являет себя божество. В этой связи невозможно замолчать факт методологического слияния подходов древних религий и тенденций современной науки, выступающей против дуалистического разрыва мира и отвергающей представление о человеке как тварном существе, стоящим между богом и природой. Новейшие тенденции культурного развития утверждают, что поливариантность суть определение самой действительности, а этика естественных религий учит не гнуть спину перед силой обстоятельств. Насущность подобного рода ценностей в обществе, таким образом, не подлежит сомнению. История показывает, что развитие общества процесс весьма противоречивый, и не всегда тот, кто следует исторической моде, оказывается впереди планеты всей. Там, где безраздельно, на протяжении десятков веков господствовало христианство (например, в Европе), прежние культы либо полностью уничтожены, либо настолько потеснены, что сегодня практически представляют собой всего лишь национальную экзотику; их восстановление будет во многом искусственным и может приобрести искажённые формы, перерасти в маскарад, в нечто, не вполне соответствующее задачам времени. Другое дело у нас. Наше преимущество в том, что не требуется создавать искусственные модели, нужно лишь сохранить нашу религиозную культуру и дать людям возможность развиваться на основе её богатых традиций. Пока древняя вера жива в быту и духовной культуре народа она препятствует внедрению в сознание думающих людей чуждых им идеологических установок. Нам нужно положиться на здравый смысл и опыт народа, верить в его мудрость, которая не позволит ему отвернуться от духовного наследия предков, отказаться от чувства единства с миром, которое даётся только его собственной испытанной временем религиозной культурой.
3. Символика.
Мы живём уже в 21 веке, в такое время, когда бытие человека во многом определяется научно-техническими достижениями современной цивилизации. Может показаться, что сегодня человечество живёт в совершенно ином мире, который существует по исключительным, только ему присущим законам развития. В самом деле, новейшие средства передачи, производства и хранения информации коренным образом изменили нашу жизнь: пространство бытия сжалось, расстояния сократились, изменился городской ландшафт, преобразилась и окружающая природная среда. Во многом эти изменения коснулись и человека, его мировоззрения, его привычек и интересов, других побудительных мотивов. Однако считать, что эти обстоятельства коренным образом отодвинули духовные искания и потребности человека - заблуждение, либо не желание воспринять очевидное: человеку нельзя терять духовную связь с культурой предшествующих поколений, с традициями и обычаями своих предков. Человек есть, прежде всего, интегрированное выражение позитивного опыта, накопленного предшествующими поколениями. Только осознанное его использование открывает широкие возможности для духовного роста и совершенствования. У нас, слава богу, ещё есть пока ценности, связывающие нас с великой культурой, подарившей миру духовные богатства, включающие в себя знания о человеке и его месте во вселенной, о его бытии, выраженном через систему символов. Одним из таких символов являются традиционные в Осетии три пирога. Они настолько традиционны, настолько вросли в нашу культуру, что представить без них не только ритуальное застолье, но и любой праздничный стол невозможно. Что же символизируют три пирога? Как показывает опыт, это не такой уж простой вопрос, который «берётся» с первой попытки. Он требует вдумчивого исследования, т.к. многие знания утрачены, а те, что остались, мягко говоря, получили искажённую интерпретацию, не всегда по злому умыслу, но и по причине действия закона времени, когда новые проблемы и события покрывают прошлое густым слоем забвения и непонимания. Вообще прежде не принято было касаться сакрального публично, эта тема была табуирована и обсуждение подобного находилось под запретом - «нæфæтчиаг». Предполагаю, что подобное положение вещей могло стать причиной частичной потери подлинной информации, которая компенсировалась указанием на природные явления и стихии. Сказанное ниже подтверждает мысль о том, что нужно бережно относиться к знаниям и ценностям, дошедшим сквозь завесу времени и отделённым от нас новым социальным пространством, созданным человечеством за последние несколько веков. Итак, почему осетины ставят на стол три пирога? Почему пироги имеют круглую или треугольную форму? Заглянув в интернет в универсальном электронном словаре Википедии в статье о трёх пирогах читаем следующее объяснение: «число три означает символически три стихии, которые окружают человека в жизни: солнце, вода и земля». Знакомому хоть немного с традиционной культурой и религией осетин трудно согласится с подобной формулировкой, потому что в ритуальном молитвословии нет молитв, посвящённых солнцу, воде или земле. Одна из первых попыток приоткрыть завесу, скрывающую древнюю символику принадлежит Вилену Уарзиати, который считал, что круг можно рассматривать как символ земли, а треугольник как символ плодоносящей силы земли. Верхний пирог, по Уарзиати, символизирует бога, средний солнце, нижний землю. В исследовании вопроса о символике трёх пирогов нам могут оказать существенную помощь сравнительные данные различных наук, в частности этнографии и религиоведения. Ещё в 19 веке учёные связывали осетинскую культуру с культурой северных иранцев. Осетинская религия рассматривалась как исторически сложившийся симбиоз язычества и христианства. К сожалению, подобная точка зрения поддерживается сегодня в общественном мнении некоторыми представителями интеллектуальной элиты. Более того, обыватели, нередко именуя своих предков, современников и себя язычниками, не понимают даже смысла слова «язычник», о чём уже было сказано выше. Этим объясняется неверная в своей основе ориентация некоторых исследователей, просто не замечавших целого ряда противоречий, возникавших в трактовке символики осетинской религиозной культуры. Однако, работы современных ученых показывают, что древнеиранская религиозная традиция, которая систематически представлена в сохранившихся в Осетии религиозных комплексах, простирала своё влияние далеко на Восток, например, на Даосизм, возникший при Чжоусской (Скифской) династии в Китае, и буддизм, основанный Сидхартхой Гаутамой - представителем древнеиранского племени саков. Последние исследования показывают, что и такие мировые религии как ислам и христианство возникли на основе древнеиранских верований. Иранская идеология оказала влияние и на формирование целого ряда идей в иудаизме. Возвращаясь к рассматриваемому вопросу отметим, что символ круга с точкой в центре очень древний и для наших предков весьма значимый. Здесь можно сослаться хотя бы на найденную в царских николаевских курганах золотую фиалу, форма которой совпадает с формой осетинского пирога, или на одежду скифских воинов, основным узором которой был круг с точкой в центре. Что же означает этот символ в религиях народов мира, черпавших из сокровищницы древнеиранской традиции, выкованные в течение веков, ценности? При первом же знакомстве с восточными учениями оказывается, что этот символ весьма распространён как в ведических культах, так и в даосизме и в различных направлениях буддизма. Он всегда был основным символом бытия, символом, выражающим единство и гармонию инь и ян, символом абсолюта. Понятие абсолюта в восточных религиях имеет совершенно иной смысл, нежели в западных, например, у тех же христиан, которые придерживаются идеи личностного Бога. Согласно восточному монизму, единый бог как непроявленная сущность мироздания существует во всём и как Абсолют вмещает в себя всё творение; его бытие носит целостный характер и постигается посредством медитации, одной из форм которой является молитва. Сегодня раскрыты уже многие загадки и тайны древних учений, и, поэтому, мы можем понять, как трактовался этот символ в ранних и поздних религиозно-философских системах. Следует сказать, что прежде всего этот символ связан с представлением о зарождении мира. Так, в гимнах Ригведы, одном из древнейших памятников мировой литературы, говорится: Ничто не существовало: ни ясное Небо, Ни величие од (санскр. Дух; сравните с осет. уд) над Землёю простертой. Не было смерти, и бессмертия не было. Не было границ между днём и ночью. Лишь Единый в своем дыхании без вздохов, И ничто другое не имело бытия. Царил мрак, и все было сокрыто изначала, В глубинах мрака – Океан бессветного. А вот как об этом же говорится в «Книге Дзян»: «Не было ничего. Единая тьма наполняла беспредельное Всё. Не было Времени, оно покоилось в Бесконечных недрах Продолжительности. Не было вселенского разума, ибо не было Существ, чтобы вместить его. Не было ни Безмолвия, ни Звука, ибо не было слуха, чтобы ощутить его. Не было ничего, кроме Нерушимого Вечного Дыхания, не знающего себя» (выдержки из книги: Космические легенды Востока. Изд. «Сфера», Москва. 1991г.). В индусской священной книге «Вишну–Пурана» есть такие строки: «Не было ни дня, ни ночи, ни тьмы ни света, ничего кроме Единого, не постижимого разумом, или Того, что есть Парабраман». Известный индийский философ Радхакришнан, блестящий знаток древних учений, так писал о сути единой подлинной реальности: «Это единое - душа мира, имманентная причина того, что есть во вселенной, источник всякой природы, вечная энергия. Это - ни небо, ни земля, ни солнечный свет, ни буря, но другая сущность,...единый, дышащий не дыша. Мы не можем видеть его, мы не можем правильно описать его, эта высшая реальность, которая живет во всех вещах и движет их все, это реально единое цветёт в розе, прорывается в красе облаков, показывает свою силу в бурях и рассыпает звезды по небу. В этой единой реальности исчезает всякое различие между арийцем и дравидом, евреем и идолопоклонником, индусом и мусульманином, христианином и язычником. Здесь на мгновенье мелькнул идеал, перед которым все земные религии - лишь тени, указывающие на совершенство дня. Единое называется многими именами. Жрецы и поэты многими словами превращают во многое скрытую реальность, которая только, одна. Человек вынужден образовывать весьма несовершенные идеи об этой необъятной реальности. Желания его души, по-видимому, прекрасно удовлетворяются неточными идеями, "призраками, которым мы здесь поклоняемся. Глупо препираться по поводу символов, при посредстве которых мы пытаемся выразить эту реальность. ЕДИНЫЙ бог называется по-разному, в зависимости от той сферы, в которой он проявляет себя, или склонностей ищущих душ». В даосском трактате о Дао говорится, что прежде был уцзи, т. е. тьма и небытие, потом появился свет в точке и появилась масса вещей и явлений, которая называется тайцзи. Процесс зарождения бытия обозначают кругом с точкой в центре, где «единица рождает бесконечное множество». Этот символ зарождения мира и есть символ Бога. Аналогичная идея о происхождении бытия отражена в Нартском эпосе: «Дзырдтой нæ буц фыдæлтæ раджы, мæнг дуне дам уыди фынæй, æмыр æмæ саудалынг. (Нарты кадджыта. ИР. 1989г.) Мир был темным и сонным, но потом происходит рождение Бога из Света, который и сам есть Бог (причина самого себя): «Хуцау фæлдыст у дунейы рухсæй мæ у дунейы рухс» (Бог рождён светом Он и есть Свет). Таким образом. мы имеем возможность ещё раз убедиться в древности культа почитания единого начала и в попытке древних мыслителей осмыслить его сущность и законы существования. Итак, центральная точка в круге означает непроявленность бога, так что три круглых пирога символизируют идею непостижимости и сверхразумности высшего первоначала. Троичность, зафиксированная первоначально в трёх кругах, как символах вечности, проявляется в трёх земных гранях: начале, середине и конце бытия; верхнем, среднем и нижнем уровнях мироздания; мыслях, действиях и желаниях человека. В данном случае идея троичности нашла своё материальное выражение в треугольнике, и, следовательно, треугольный пирог означает проявленность бога в энергиях феноменального, чувственно воспринимаемого мира, в образах земного бытия. Поэтому первое молитвенное обращение в любом случае есть обращение к единому и великому творцу всего сущего. Более того, в молитвословии всякий раз подчёркивается, что молящиеся обращаются именно к Всевышнему, что они именно те, кто молится богу, как единому первоначалу, которое есть основа, середина и конец мироздания. Мир согласно учению древних Ариев, подразделяется на три уровня: 1 -верхний мир, который населён светлыми духами; 2-средний мир, который предоставлен человеку, обращающемуся за помощью к земным духам; 3- нижний мир, скрывающий могущество сил земли и воды. То же самое и в осетинской традиции, где Уас– Божественная Весть отождествляется с Дунейы Рухс (Мировым Светом), дауджита – материальный мир, и уайу – силы, несущие смерть и изменчивость бытия, и представляющие далимон – низший дух, обитающий в нижнем мире. В данной троичности заключается целостность Божественного мироздания, т. к. Хуыцау объединяет всё сущее и не-сущее, всё, что рождается, и, что переходит в иной мир и пребывает в нём. Напомним, что треугольник символизирует эманацию бога, его явленность в качестве производительных сил земли (зедов и дауагов). Именно к ним обращаются в молитвословии, прося помощи и поддержки в земных делах: в домашнем хозяйстве, в воспитании детей, на охоте, на войне, при сборе урожая и пр. Треугольные пироги, которые делаются по особым случаям, таким образом, посвящены тем, кто управляет производительными силами земли, однако при этом сохраняется связь с богом, ибо точка в центре маркирует единство мира. Универсальный символ зарождения бытия (круг с точкой в центре) актуален и сегодня. Он развивается, т. к. продолжается процесс познания мира человеком. Его смысловой мир обогащается новым социальным и этическим содержанием. Символика трёх пирогов вступила в ту стадию, когда метафора, как иносказание, позволяет раскрыть новые свойства человека и мира и связывает с тремя пирогами пожелание трёх прекрасных вещей- здоровья, душевного спокойствия и счастья. Тот же символ может означать рождение живого из семени; этот процесс рождения божественного мира является непрерывным, практически непрекращающимся становлением. Время и пространство генезиса и развития бытия распределяется на процессы текущие, завершённые и возможные, ожидаемые. Отсюда взгляд, выражающий философское умонастроение, что три пирога символизируют прошлое, настоящее, будущее и при этом вечное и актуальное пребывание Бога в сотворённом им мире. Таким образом, три пирога становятся символом сохранения этносоциума, символом, который связывает нас с предшествующими поколениями творцов великих идей, общезначимых ценностей и великого знания о предназначении человека. З.У.Цораев, канд.филос. наук.
|
