Пятикнижье Моесеево. Краткий курс лекций. 8 страница

Богу (Быт. 4, 3-4), Господь же принимал этот дар, освящал его и сообщал ему

известное символическое и таинственное значение.

На основании первых семи глав книги Левит постановление закона Моисеева о

жертвах можно представить в следующем виде. Местом для принесения всех жертв

была скиния, где животное, закалаемое с северной стороны жертвенника, потом

возносилось на него для сожжения (Лев. 1, 3). В жертву могли быть принесены пять

видов чистых и непорочных животных, из крупного скота - тельцы, из мелкого -

овцы и козы, из птиц - горлицы и голуби.

В некоторые жертвы приносились животные исключительно мужского пола (Лев. 1, 3,

10; 4, 3, 14, 23; 5, 15, 16, 18; 6, 6), в другие - женского пола (Лев. 4, 24,

32; 5, 6), в третьи - мужского и женского пола безразлично (Лев. 3, 2, 6), при

этом требовалось, чтобы животное было без физических недостатков. Кровавые

жертвы обыкновенно соединялись с хлебными приношениями, елеем и ладаном (Лев.

2), причем на жертвенник мог возлагаться только пресный хлеб. Кроме того, жертвы

осолялись (Лев. 2, 13) и соединялись с возлиянием вина (Числ. 15, 5).

Обряды, с которыми совершались жертвоприношения представляются в следующем виде.

Приносящий жертву возлагал свои руки на голову жертвенного животного,

представленного перед скинией; после заклания кровию животного кропился

жертвенник всесожжения. При жертве всесожжения на жертвеннике сжигалось все мясо

животного, а при прочих жертвах - только тучные части и почки. При некоторых

жертвах кровь животного вносилась во святилище, причем мясо животного сжигалось

вне стана; в обычных случаях оно поступало в пользу священников, а в жертве

мирной часть мяса поступало в пользу приносившего жертву, который устраивал из

него жертвенный пир.

Жертва всесожжения допускала приношение всех родов жертвенных животных, но

только мужского пола (Лев. 1, 3, 10, 22, 18, 19). По своему внутреннему значению

она означала полную всесовершенную преданность человека Богу, знаменуя собою и

прошение, и благодарение, и умилостивление. Кроме случаев частных

жертвоприношений, эта жертва неизменно приносилась два раза в сутки - вечером и

утром, и притом так, что вечерняя жертва курилась до утра, а утренняя - до

вечера, таким образом, всесожжение непрерывно продолжалось на жертвеннике и все

остальные виды жертв совмещались с этим непрерывным всесожжением.

Жертва мирная приносилась из всех родов жертвенных четвероногих животных

мужского пола или женского, имела праздничный характер и сопровождалась пиром,

устроенным из жертвенного животного по сожжении тука и почек и по отделении

груди и плеча в пользу жрецов. Мирная жертва приносилась или в благодарение

Богу, или в умилостивление Его при прошениях.

Жертва о грехе (за грех) приносилась в зависимости от положения или состояния

жертвователя - из тельца, козла, козы, овцы, двух горлиц или голубей, или

десятой части ефы муки. Эта жертва имела покаянный характер и приносилась за

грехи, допущенные по слабости, неведению и нечаянности, а также и за грех

первородный - родительницы (Лев. XII). Кающийся исповедовал свой грех при жертве

(Левит 5, 6; ср. Числа 5, 5-8).

Жертва о преступлении или повинности приносилась из овна и была видоизменением

жертвы о грехе. Она приносилась за грехи, хотя сознательные и выходящие из ряда

обыкновенных, но допущенные все-таки по увлечению, а не по убеждению, то есть не

являвшиеся прямым возмущением против Господа, за которое закон полагал смерть.

Поставление жертвенного животного перед скинией символизировало представление

дара Господу. Возложение руки на голову жертвы и исповедание над ней своей

греховности означало возложение грехов на жертвенное животное. Заклание

животного, кропление кровию его и сожжение частей указывало, что божественное

правосудие, по неизреченной милости Господа, удовлетворяется не смертию человека

грешника, а жертвою за него. Но нельзя думать, что ветхозаветный человек получал

полное очищение и духовное обновление через пролитие крови животного (Евр. 10,

4). Многочисленные места Писания ясно показывают, что ветхозаветные жертвы имели

прежде всего прообразовательное значение, указывая на искупительную жертву

Христа Спасителя (Евр. 9, 13-14, 26; 10, 12, Еф. 5, 2).

В связи с этим, по толкованию святых отцов и учителей Церкви, все обряды

ветхозаветных жертв имели духовно-таинственный, прообразовательный смысл.

Поставление жертвы перед скинией предизображало преданность воли Божией и

готовность Христа Спасителя пострадать за род человеческий (Евр. 10, 5-11, ср.

Пс. 39, 7-8). Возложение рук на голову жертвы прообразовательно указывало, что

Искупитель возьмет на себя грехи человечества. Заклание жертвенного животного,

окропление его кровию и сожжение его прообразовало крестную смерть Христа

Спасителя за грехи мира.

7. Ветхозаветное священство (Исх. 28-29; Лев. 8)

Ветхозаветное священство имело три степени:

1) степень левитская;

2) степень священническая;

3) степень первосвященника.

Помазание миром и особую одежду имели только последние две степени.

1. Левиты

Левитами были потомки Левия, за исключением фамилии Аароновой, членам которой

принадлежало священническое достоинство. Левиты охраняли здание скинии, ее

принадлежности, наблюдали за чистотою и порядком во дворе. Они же переносили на

себе все части скинии и богослужебную утварь во время странствования по пустыне

Аравийской. Помогали священникам во время жертвоприношений, подавали воду,

приносили дрова и т.п. После построения храма они были исполнителями

богослужебных гимнов-псалмов посредством пения и игры на музыкальных

инструментах.

2. Священники

Священниками были сыновья и дальнейшие прямые потомки Аарона. Они приносили

жертвы, поддерживали священный огонь на жертвеннике всесожжения, следили за

горением светильника и скинии, воскуряли фимиам на алтаре кадильном,

приготовляли и через неделю потребляли хлебы предложения. Они созывали народ ко

входу скинии и к снятию станов звуками священных серебряных труб и ими же

объявляли военную тревогу. Им же принадлежало исполнение обрядов очищения после

проказы и других нечистот, на них возлагались учительство народа в законе Божием

и судебные обязанности.

К одежде священника относились:

1) "надраги льняны" (нижнее платье), которое покрывало служителя скинии от бедер

до голеней (Исх. 28, 42-43);

2) хитон или "подир" (Лев. 8, 7), иначе - "срачица" - длинная льняная одежда с

рукавами (Исх. 29, 5);

3) пояс узорчатой работы, стягивающий хитон для удобства при священнодействии;

4) "кидар" (особенная головная повязка из виссона) (Исх. 28, 40).

3. Первосвященник

Звание первосвященника принадлежало Аарону, а после его смерти - его старшим

потомкам по прямой линии, переходя от отца к сыну. Все священнические

обязанности относились к первосвященнику, но он являлся и распорядителем

богослужения; особенное Ему преимущество состояло в том, что он имел право

однажды в год входить в Святое Святых (в день очищения) и кропить кровию над

очистилищем (крышкой) ковчега завета.

Первосвященнику были усвоены, сверху священнических, следующие одежды:

1) "верхняя риза" - голубая цельно-тканная одежда без рукавов, с золотыми

звонницами;

2) на эту ризу надевался "эфод" - короткая одежда, до чресл, из виссона и

трехцветной шерсти с золотыми нитями. Одежда состояла из двух половин,

опоясанных на груди и скреплявшихся на плечах золотыми застежками, в которых

вставлены были два камня оникса с вырезанными на них именами колен Израилевых;

3) на грудь первосвященника, прикрепляясь к ефоду золотыми цепочками и кольцами,

возлагался "наперсник" или "слово судное" - квадратная ткань, украшенная

четырьмя рядами (по 3 в каждом) драгоценных камней с именами 12 колен Израиля

(Исх. 28, 15-29);

4) на наперстник возлагался "урим и туммим", что значит "светы и совершенства"

(слав. "явление и истина"), устройство которого не указывается в библейском

тексте (Исх. 28, 30; Лев. 8, 8). Несомненно, однако, что урим и тумим составляли

самую важную принадлежность первосвященнического одеяния; при наличии его

первосвященник вопрошал и Господь открывал ему Свою волю (1 Цар. 30, 7-8);

5) ефод на чреслах стягивался поясом из трехцветной шерсти и виссона с золотыми

нитями (Исх. 28, 8);

6) на голову одевался "кидар" (род митры) с прикрепленной спереди полированной

дощечкой из чистого золота с надписью на ней: "Святыня Господня".

Посвящение священника сопровождалось обрядами омовения, облачения и помазания

миром, трех жертвоприношений (о грехе, всесожжения и посвящения) и священного

пира из жертвенного мяса.

Обряды посвящения повторялись в течение семи суток (1 раз) при постоянном

пребывании посвящаемых во дворе скинии.

8. Первые священнодействия (Лев. 9)

После посвящения первых священников и первосвященника Аарона были принесены

жертвы сначала за первосвященника (за грех и всесожжения), а затем - от народа

(о грехе, всесожжения и мирная). После того, как Аарон возложил священное

благовонное курение на алтарь кадильный и вышел с Моисеем из скинии, ниспал с

неба огонь и попалил жертвы (Лев. 9, 24). Чудо ниспадения огня знаменовало

божественную волю во всех богослужебных установлениях. Впоследствии этот

священный огонь тщательно поддерживался священниками и никогда не угасал в

скинии.

9. Поражение Надава и Авиуда (Лев. 10)

Сыновья Аарона Надав и Авиуд, после утреннего каждения своего отца,

вознамерились, как новопоставленные священники, совершить установленное вечернее

каждение во святилище. По небрежности эти юноши вложили в свои кадильницы огонь

"чуждый", то есть приготовлявшийся для обычных нужд. "И вышел огонь от Господа,

и сжег их, и умерли они перед лицем Господним" (Лев. 10, 2). Этот пример

указывает на тяжесть греха священнослужителей, если они без должного

благоговения приступают к священнодействию.

10. Праздник очищения (Лев. 16)

Для очищения всех нечистот народа Господь устанавливает великий годичный

праздник очищения (ст. 1-2). В этот день первосвященник омывал тело свое водою и

облекался в обыкновенные льняные священнические одежды (4 ст.), затем он

поставлял перед алтарем жертвенных животных, от себя тельца в жертву за грех и

овна во всесожжение, а от народа двух козлов за грех и овна во всесожжение, но

по жребию один козел назначался для заклания, другой для отпущения (3, 5-10).

После этого совершались самые жертвы. По заклании тельца первосвященник, положив

полную кадильницу горящих углей с жертвенника всесожжений, входил во Святое

Святых и воскурял фимиамом, дым которого скрывал от него крышку ковчега завета.

После этого первосвященник брал кровь тельца и перстом кропил жертвенною кровию

семь раз на крышку и перед крышкою ковчега (11-14).

Затем, заколов козла и жертву за грех народа, первосвященник с кровию жертвы

вновь входил во Святое Святых и вновь совершал кропление (15). После кропления

святилища и всей скинии, первосвященник возлагал руки на голову живого козла,

исповедывал над ним беззакония народа, и затем особо назначенный человек выводил

в пустыню козла, который выносил на себе все беззакония народа "в землю

непроходиму" (20-22). Затем приносились для всесожжения жертвы (23-25). Отсюда

родилась крылатая фраза "быть козлом отпущения".

День великого очищения должен был праздноваться однажды в год, в десятый день

седьмого месяца и сопровождаться постом.

Стихи 1-2

Установление празднования дня великого очищения связано с событием, рассказанным

в 10 главе книги Левит. Страшная смерть Надава и Авиуда показала, с какою

внимательностью и осторожностью должны относиться к делу своего служения при

скинии священники. Чтобы предупредить на будущее время подобные факты, с одной

стороны, и с другой чтобы успокоить пораженных страхом священников и указать им,

что в известное время, при соблюдении указанных Богом предосторожностей,

первосвященник может входить во Святое Святых, Господь установил праздник

очищения. С этим днем соединяется очищение грехов и беззаконий всего народа.

Стихи 3-4

Омовение тела водою указывало на ту телесную и душевную чистоту, которая

требовалась от первосвященника, когда он являлся перед Господом, как ходатай за

грехи всего общества. Обыкновенные льняные священнические одежды должны были

указать на смирение и раскаяние первосвященника, являющегося перед Господом с

ходатайством об очищении и прощении грехов народа.

Стихи 5-22

По своему ближайшему внутреннему смыслу вхождение первосвященника во Святое

Святых только однажды в год указывало на то, что грех положил трудно преодолимую

преграду между Богом и согрешившим человеком, оттолкнул человека от Бога, что

осуждение тяготеет над согрешившим человеком. Воскурение фимиама означало

молитвенное предстательство первосвященника за себя и за народ.

Кропление жертвенною кровью крышки и перед крышкою ковчега указывало, что

очищение своих грехов человечество ожидает от Бога, видимым местом обитания

которого среди Израиля было святое святых. Наконец, изгнание козла в пустыню

после того, как первосвященник исповедовал над ним грехи народа, означало, что

из среды последнего неправда и беззакония удаляются в пустыню, царство греха и

диавола становятся вне царства Божия.

Но кроме этого ближайшего значения обряды для очищения имели глубокий

таинственно-прообразовательный смысл, который указан святым апостолом Павлом в

послании к Евреям. По апостолу, вхождение первосвященника во святое святых с

жертвенною кровью предсказывало Христа Спасителя, Который как "Первосвященник

будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворною, то есть

не такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию,

однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление" (Евр. 9, 11-12).

Таким образом, действия первосвященника в день очищения прообразовали страдания

Спасителя, Его вознесение и ходатайство за верующих на небеси перед Богом Отцом

- искупление человечества вообще.

11. Постановления о праздниках Господних (Лев. 23)

По закону, изложенному в этой главе, еженедельным праздником является суббота

(1-3 стихи). Из годовых праздников первым по времени является Пасха, начавшаяся

с вечера 14 дня первого месяца (4-5 стихи). С Пасхою соединяется семидневный

праздник "опресноков", начинавшийся с 15 дня того же месяца (6-14 стихи). Через

семь полных седмиц от праздника опресноков совершался праздник Пятидесятницы

(15-22 стихи). Следующим по времени был праздник труб, падавший на первый день

седьмого месяца (23-25 стихи). В десятый день этого месяца праздновался день

очищения (26-32 стихи). Затем следовал праздник Кущей, начинавшийся с 15 дня

седьмого дня седьмого месяца и продолжавшимся семь дней. Восьмой день

присоединялся как отдание праздника (33-34 стихи).

Стихи 1-3

Суббота была днем покоя от обычных дел и соотносилась с творением мира и покоя

Творца в седьмой день. В духовно-таинственном смысле суббота была прообразом

того истинного покоя, того субботства, которое уготовано людям в Царствии

Небесном (Евр. 5, 4, 9-10).

Стихи 4-5

В Пасху вечером 14 дня первого месяца (авива или нисана) заклался пасхальный

агнец и съедался с особенным таинственно-прообразовательным обрядом (Исх. 12,

1-14). В своем ближайшем историческом значении праздник Пасхи должен был

напоминать евреям освобождение их от рабства египетского; в

таинственно-прообразовательном же смысле праздник этот предуказывал избавление

всего человечества от рабства греху через искупительную смерть Христа Спасителя.

Стихи 6-14

С праздником Пасхи соединялся семидневный "праздник опресноков", начинавшийся с

15 дня месяца. Напоминая евреям их поспешный выход из Египта, праздник

опресноков в духовно-таинственном смысле предуказывал жизнь во Христе, чуждую

духовного кваса (разложения), то есть злобы и лукавства, и проводимую в

бесквасии чистоты и истины (1 Кор. 5, 7-8).

Стихи 15-22

С праздником Пятидесятницы соединялось воспоминание о синайском

законодательстве, которое по преданию последовало в 50 день по выходе евреев из

Египта. В таинственно-прообразовательном смысле праздник этот, по толкованию

отцов и учителей Церкви, предуказывал новозаветную Пятидесятницу, когда

апостолам был ниспослан Дух Святой, написавший новозаветный закон уже не на

каменных скрижалях, но на скрижалях сердца плотских (2 Кор. 3, 3).

Стихи 23-25

Праздник труб, совершавшийся в первый день седьмого месяца священного года, был

праздником гражданского новолетия. Наступление каждого новомесячия у евреев

возвещалось трубным звуком (Числ. 10, 10), но наименование праздника труб (слав.

"память труб") присвоено преимущественно первому новомесячию года.

В этот праздник народ израильский благодарил Господа за благодеяния, полученные

в продолжение истекшего года. В духовно-таинственном смысле, по толкованию отцов

и учителей Церкви, праздник труб был прообразом новой жизни, нового неба и

земли, которые настанут, когда Сам Господь "при возвещении, при гласе Архангела

и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут" (1 Сол. 4, 16).

Стихи 26-32

День очищения падал на десятый день седьмого месяца, его значение известно из 16

главы рассматриваемой книги.

Стихи 33-34

Последним годовым праздником был праздник Кущей. Начинаясь с 15 дня седьмого

месяца, он продолжался семь дней, празднично отмечался и восьмой день - день

отдания праздника. Помимо богослужения и покоя, соблюдался обычай все дни

праздника проводить в кущах палатках из ветвей деревьев - в память

странствования по пустыне. В духовно-таинственном смысле праздник Кущей

прообразовательно указывал на вселение христиан в будущем веке в Царство славы.

12. Постановление о субботнем годе и юбилее (Лев. 25)

Стихи 1-7

В седьмой (субботний) год землю должно было оставлять в покое, не возделывая её,

не собирая плодов её и все самопроизрастащее на ней представляя бедным, даже

животным. Исполнение этого постановления относится ко времени поселения евреев в

земле обетованной. По указанию Вторзакония (15, 1-2) в субботний год должно было

прощать бедным долги.

Стихи 8-9

Еврейское слово "юбилей" (евр. - "йовел") происходит от глагола "йавал" - течь,

разноситься, раздаваться, имеющего значение далеко разносящегося звука,

производимого посредством трубы или рога. В дальнейшем смысле "йовел" означало

радостный звук, потому что посредством этого звука возвещалось наступление лета,

покоя, свободы и счастья для всей земли Иудейской. Отсюда, наконец, под этим

словом разумелся и самый год юбилейный, то есть каждый пятидесятый год.

Стихи 10-13

Значение и цель установления юбилейного года определяется словами 10 стиха:

"возвратитесь каждый во владение свое, и каждый возвратитесь в свое племя", то

есть каждый еврей в юбилейный год возвращал себе утраченное почему-то право на

владение земельным участком (слав. "притяжание") и права полномочного члена

гражданского общества (слав. "во отечество"), земля оставалась в покое.

В духовно-таинственном смысле субботний год и юбилей предуказывали лето

всемирного искупления, когда прекратится рабство греху, человеку возвратится

потерянное блаженство, когда с пришествием на землю Искупителя мира, начнется

новое благодатное царство оправдания и обновления мира и по всей земле раздастся

радостный голос евангельской проповеди (Ис. 11, 1-3; Лк. 4, 17-20). Это

благодатное царство завершится царством славы, которое будет возвещено трубным

звуком Архангела (1 Сол. 4, 16), когда "испразднится самый последний враг

смерть, когда тление сие облечется в нетление" (1 Кор. 15, 25-26, 52-55), когда

даже для неразумной природы настанет покой, утраченный ею вследствие

грехопадения человека (Рим. 8, 19-21).

13. Значение обрядовых постановлений

Народ еврейский, избранный Самим Богом из среды других народов (Исх. 19, 5-6),

должен был служить среди ветхозаветного человечества носителем истинной веры и

благочестия, мессианских обетований, распространять в древнем мире свет истинной

религии. Такое назначение Израиля требовало от него особенной чистоты и святости

(Лев. 19, 1-2). В видах достижения этой чистоты и святости закон и обставляет

жизнь Израиля различными правилами и предписаниями, определяющими не только его

душевную, но и телесную чистоту.

Все многочисленные обрядовые установления книги Левит о чистом и нечистом, о

способах очищения от различных телесных осквернений и пр. выделяло евреев из

среды других народов, внушало мысль о душевной чистоте и необходимости освящения

и искупления через Мессию. В этом смысле ветхозаветный обрядовый закон

называется святым апостолом Павлом "пестуном во Христе" (Гал. 3, 24).

VI. ЧЕТВЕРТАЯ КНИГА МОИСЕЕВА - ЧИСЛА

1. Наименование книги

Четвертая книга Моисея в еврейской библии называлась первым словом, с которого

она начиналась: "Вайдаббер" - "И сказал" В греческом тексте Септуагинта она

зовется "Арифми" - "Числа", что указывает на заключающиеся в ней сведения об

исчислении народа (1 и 26 главы), левитов, первенцев (3 и 4 главы) и станов (33

глава).

2. Время и место написания

Указание в Числ. 36, 13 на написание книги "на равнинах моавитских, у Иордана

против Иерихона", то есть в конце странствования евреев, по-видимому, относится

лишь к окончанию книги, большая же часть её, вероятно, написана в разных местах

пустыни аравийской, в разное время - в зависимости от получения Моисеем

Божественных откровений и обстоятельств путешествия.

Книга, состоявшая из 36 глав, обнимает своим содержанием период около 39 лет.

3. Обзор содержания

Книга может быть разделена на три части.

В первой части (1-10 главы) говорится о приготовлении израильтян к отшествию от

горы Синая; сначала повествуется об исчислении народа, военных ополчений и

левитов (1-4 главы), затем излагаются распоряжения о чистоте стана израильского

и назореях (5-6 главы), говорится о торжестве обновления скинии, о золотом

светильнике и праздновании пасхи в пустыне (7-9 главы), наконец, изображается

порядок похождения шествия колен израилевых и молитва Моисея при воздвижении

ковчега и остановке его (10 глава).

Вторая часть (11-21 главы) заключает в себе историю странствования евреев от

Синая до границ земли обетованной, сначала говорится о ропоте евреев, желавших

мяса, о перепелах и море, постигшем прихотливый народ "гробы похотения" (15

глава), о наказании проказою Мариам, сестры Моисея за ропот (12 глава), о

соглядатаях, посланных в землю обетованную, об осуждении народа на 40-летнее

странствование за неверие (12-14 главы), о некоторых обрядовых установлении и

казни за нарушение субботы (15 глава), затем о возмущении Корея, Дафана и

Авирона, утверждении священства за родом Аарона чудом прозябшего жезла, о службе

и средствах содержания священников (16-18 главы), далее - о жертве рыжей юницы,

о смерти Мариам, о воде из скалы, смерти Аарона на горе Ор (19-20 главы) и,

наконец, - о медном змее (21 глава).

В третьей части (22-36 главы) описываются события, совершившиеся на границах

земли обетованной; сначала рассказывается история Валаама, благословившего

израильтян (22-24 главы), затем излагается новое исчисление народа по коленам

(для раздела земли обетованной) и закон о наследстве (26-27 главы), говорится о

хлебных приношениях, об обетах женщин (28-30 главы), о поражении мадианитян и

поселении колен Рувимова и Гадова и полуколена Манассиина на восточной стороне

Иордана, о станах еврейских от Египта до равнин моавитских (на восточной стороне

Иордана) и границах земли обетованной при следующем разделении её между

остальными коленами (32-34 главы) и, наконец, о городах для левитов и невольных

убийц, а также - о замужестве девиц, получающих отцовское наследство (35-36

главы).

4. Цель написания книги

Цель написания, очевидно, состояла в том, чтобы увековечить в памяти людей

чудеса Божественного промышления об избранном народе во время странствования,

оставить урок потомкам не прогневлять Бога ропотом и неверием, а также записать

законы гражданской и религиозной жизни для дальнейшего руководства Израиля.

5. Прообразы Иисуса Христа и пророчества

о Нем в книге Чисел

1. Расцветший и принесший плод жезл Ааронов (17,8), предызображает таинственное

рождение Иисуса Христа от безневестной Девы Марии.

2. В жертве рыжей юницы (телицы), пепел которой полагается в очистительной воде

(19, 1-22), святой апостол Павел видит указание на голгофскую жертву во

оставление грехов всего мира (Евр. 9, 13-14; 13, 11-13).

3. Медный змей, воздвигнутый Моисеем в пустыне для исцеления верующих евреев

(21, 6-9), предизображал спасительное распятие Господа, о чем Он Сам сказал в

беседе с Никодимом: "Как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть

Сыну Человеческому, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную"

(Ин. 3, 14-15).

4. Прямое пророчество об Иисусе Христе изречено Валаамом, волхвом из-за Ефрата,

призванным моавитским царем Валахом проклясть израильтян, чтобы отнять у них

непобедимость, но по Божию повелению и внушению, благословившему их и

предсказавшему славную будущность богоизбранному народу, Валаам в числе прочих

пророчеств сказал: "Вижу Его, но не ныне; зрю Его, но не близко. Восходит звезда

от Иакова и восстает жезл от Израиля. Разит князей Моава и сокрушит всех сынов

Сифовых" (24, 17). Под сынами Сифа, праотца Ноева, разумеется весь род

человеческий; победитель (в духовном смысле) сынов Сифовых - Христос Спаситель.

6. Богослужебное употребление книги Чисел

В качестве паримийных чтений из книги Чисел употребляются следующие фрагменты:

11, 16-17; 24-29 (об избрании Моисеем 70 старейшин в помощь себе и их

пророчествовании действием Святого Духа) в день Пятидесятницы, когда празднуется

сошествие Святого Духа на апостолов;

24, 2-9, 17-18 (пророчество Валаама о звезде от Иакова) на вечерне навечерия

Рождества Христова.

7. Исчисление народа израильского по коленам и отделение

колена Левиина на служение при скинии (Числа, 1)

На втором году по выходе из Египта, перед уходом израильтян от горы Синая,

Господь дает повеление исчислить колена израильские. Исчисление было произведено

Моисеем и Аароном при помощи 12 мужей, указанных по одному из 12 колен (колено

Левиино было исчислено из общего исчисления и оно было изочтено впоследствии