Студопедия.Орг Главная | Случайная страница | Контакты | Мы поможем в написании вашей работы!  
 

О ДОВЕРИИ 48 страница



Обычаи подобного рода зарегистрированы в Новой Гвинее, в Африке, в Северной Америке и в других районах, удаленных друг от друга. Все эти обычаи сходны между собой в интересующих нас пун-

ктах. Трудные роды свидетельствуют о том, что женщина имела недозволенные сношения, вероятно, во время своей беременности или еще раньше. Достаточно ли для предотвращения гибельных последствий простого разоблачения недозволенных сношений? Ни одно свидетельство не дает на это утвердительного ответа. Впрочем, довольно часто эти сношения — секрет полишинеля. В деревнях первобытных людей, как и вообще в деревне, люди обычно прекрасно осведомлены о том, что происходит у соседей. Случается, что только муж не знает того, что знают все вокруг, а иногда и он осведомлен о случившемся. Как бы там ни было, наблюдатели совершенно недвусмысленно высказываются на этот счет. Для того чтобы трудные роды благополучно кончились и ребенок пожелал или смог родиться, матери необходимо формально признаться в своих прегрешениях и открыть имя или имена возлюбленных, если их было несколько. Пока она отказывается это сделать, опасность продолжает существовать и становится все более серьезной. Как только женщина призналась, ребенок рождается. Полное признание матери имеет силу, достаточную для того, чтобы нейтрализовать дурное влияние и помешать несчастному исходу. Это означает, что признание очищает, а мы видели, что именно данное выражение употребляется и Расмуссеном по поводу исповеди.

Таким образом, случай с совершившей прелюбодеяние женщиной и переживающей трудные роды сравним со случаем эскимосского племени, находящегося под угрозой голода вследствие сокрытия женщиной выкидыша. И в том, и в другом случае крайняя опасность порождается оставшейся втайне нечистотой. Опасность устраняется раскрытием или, вернее, признанием проступка. Лишь признание нейтрализует дурное влияние, порождаемое тайной.

Много других нарушений табу является, таким образом, скверной, навлекающей несчастье не только на виновника, но и на его окружение. Если нарушения останутся втайне, то целая вереница, целый поток бедствий обрушится на общественную группу. Осквернение равносильно околдованию. Чтобы снять колдовство с общественной группы, или, если угодно, чтобы ее очистить, необходимо признание виновного. Вот откуда берутся те более чем энергичные способы, которые применяются в случае нужды для получения признания, вот откуда берется почти повсеместный обычай исповеди.

4. Новое и неизвестное требует очищения

Все неизвестное порождает сомнения и подозрения. Если речь идет о животном или о плоде, то возникает опасение, что прикосновение к нему или употребление его в пищу может сделать человека

*

нечистым. Однако возможно, что пища окажется доброкачественной и полезной. Как в этом удостовериться, не подвергая себя риску? Первобытный человек сам не осмеливается попробовать. Он заставляет кого-нибудь сделать это вместо себя. В ряде легенд новую пищу, какой-нибудь неизвестный плод или неведомую рыбу перед вкушением дают отведать животному.

Когда первобытным людям приходится вступать в сношения или соприкосновение с новыми для них людьми или вещами, они обычно становятся на ту же позицию подозрения и сомнения, как и в случае с неизвестными видами пищи. Они опасаются, что от новых людей или предметов исходит дурное влияние, приносящее несчастье. Подобно герою одной легенды туземцев Торресова пролива, который перед тем, как отведать кокосовый орех, дал его попробовать собакам и муравьям, первобытные люди всегда боятся первого опыта.

Когда первобытные люди впервые видят новую страну, они испытывают такую же боязнь. «Очень распространен как будто обычай (у индейцев Гвианы), по словам В.Рота, засыпать себе глаз, например, табаком или перцем, когда дикарь впервые видит какую-нибудь очень бросающуюся в глаза деталь пейзажа, в особенности в горах, или когда он просто попадает в незнакомую местность. Данная предосторожность, возможно, преследует цель умиротворить духа этой местности и таким образом отвести болезнь или всякое другое зло, которое захотел бы наслать неведомый дух. Во всяком случае это предохранительная или защитительная операция, призванная преградить путь дурному влиянию, помешать его действию». В.Рот приводит ряд примеров.

По-видимому, желание отвратить дурное влияние внушает и те предосторожности, которыми первобытные люди часто окружают всякое начало. Когда юноша впервые участвует в охотничьем, рыболовном или военном походе, когда он впервые срубает дерево, вешает улей, убивает дичь или вообще предпринимает какую-нибудь работу, он подвергает себя опасности. Для предотвращения последней необходимо, следовательно, самым строжайшим образом соблюсти целый ряд традиционных предписаний и запретов.

Почти повсеместно распространенные обычаи, относящиеся к первинам, тоже порождены, по крайней мере в большой своей части, стремлением избежать опасности, связанной со всем новым. Есть без предосторожности в первый раз плоды нового урожая — значит подставить себя под действие дурных влияний, навлечь несчастье. Множество примеров совершенно отчетливо иллюстрируют представления подобного рода. Несмотря на различие в отдельных деталях, у нас не остается никаких сомнений относительно главной цели церемоний, относящихся к первинам. Они предназначены, по крайней мере в

большой своей части, к лишению первых плодов возможности творить зло, по выражению Жюно. Первыми должны отведать покойники, царь и вождь. Только они, благодаря своей мистической силе, способны есть первины безнаказанно. Вкусив первые плоды, они нейтрализуют дурные влияния, которые могут быть связаны с новым урожаем. Они извлекают из нового урожая ядовитое жало, которое в нем, возможно, заключено. Они его очищают. После того как покойники, царь или вождь вкусили первины, урожай становится безвредным для всех.

Состояние брака тоже является прежде всего чем-то новым для супругов. Это, несомненно, не всегда относится к половым сношениям. В первобытных обществах муж и жена, как правило, осведомлены по этой части обо всем до вступления в брак. Обычно мужчины и женщины пользуются большой свободой до брака. Часто бывает так, что новобрачные и раньше не одну ночь проводили вместе, а брак только окончательно и публично оформил их союз. Однако в ином аспекте вступление в брак — новый период жизни для супругов. В одних обществах муж отправляется жить к родителям жены, в других, наоборот, жена отправляется в дом мужа. Есть места, где молодожены сразу же поселяются отдельно, а существуют и такие общества, где новобрачным отводится помещение в общем доме общественной группы. Муж больше не спит в мужском доме и впредь ест пищу, приготовляемую ему женой. Часто бывает, что жена не только готовит, но и по большей части добывает пищу, если жена, например, возделывает землю, а мужчина лишь время от времени ходит на охоту или рыбную ловлю.

Но если все новое несет с собой опасность, если ко всему новому надо относиться с предосторожностями, предусмотренными и закрепленными обычаями, то, разумеется, и супружеская жизнь не может составлять исключения. Следовательно, нет ничего удивительного в том, что с браком, как и с первыми плодами, связаны определенные ограничения и табу. Действительно, у очень большого числа обществ обычай запрещает супругам жить супружеской жизнью сразу после заключения брака. Считается необходимой отсрочка, которая может продолжаться от нескольких дней до нескольких месяцев. Если отсрочка не будет соблюдена, супруги, в особенности муж, который обычно один только и упоминается в сообщениях, подпадут под действие дурного влияния и окажутся обреченными на несчастье.

В некоторых первобытных обществах принято считать без всяких прочих формальностей брак совершившимся, как только все деловые вопросы между двумя семьями урегулированы. Однако бывает и так, что совершается целый ряд более или менее сложных церемоний и обрядностей. Последние призваны привлечь к супругам благорасполо-

жение высших сил, особенно предков. Мы вправе думать, что это благорасположение включает также и защиту против смутных, но внушающих сильный страх опасностей, с которыми сопряжено для супругов начало новой жизни. Церемониальное освящение брака не только обеспечивает необходимое соизволение и благорасположение сверхъестественных сил. Оно вместе с тем (поскольку почти всюду отсрочка является правилом) противодействует дурным влияниям, которых приходится опасаться, когда имеешь дело с чем-нибудь новым. Церемонии нейтрализуют дурные, влияния: на нашем языке они освящают брак, на языке первобытных людей они его очищают.

5. Козел отпущения

Существуют и другие способы для избежания или устранения дурных влияний, которые только вступают в действие или уже имели тяжелые последствия. Одно из наиболее употребительных — перенесение дурного влияния (которое представляется одновременно и как духовное, и как материальное) на существо или предмет, которые уносят его подальше. В результате этого люди чувствуют себя очищенными. Сюда относится хорошо известный прием с козлом отпущения, которого изгоняют в пустыню, нагрузив его грехами Израиля. Я приведу лишь несколько примеров.

В центральном Целебесе, «когда кто-нибудь возвращается из долгого путешествия, обитатели дома не должны вступать с ним в соприкосновение сразу по его приходе. Путешественник (который в других местах должен, как мы видели выше, подвергнуться предварительной дезинфекции, очищению) кладет сначала руку на собаку. Лишь после этого члены семьи и друзья могут приблизиться к нему. Если он случайно принес с собой болезнь, то она перейдет на собаку». Точно так же, «когда тораджа при переходе реки вспоминает, что он солгал, он отрезает себе кусочек ногтя и бросает его в воду или проделывает то же самое с вырванным из головы волосом. Эта операция не аналогична жертве, она должна удалить вместе с какой-нибудь частицей человека произнесенные им лживые слова, чтобы они больше не могли навлечь на него дурное влияние. В противном случае судно, на которое сел туземец, может потерпеть аварию или его может схватить крокодил». Частица лжеца — обрезок ногтя или волос — это он сам. Она уносит дурное влияние, которое висит над ним, подобно тому как собака, на которую возвратившийся путешественник положил руку, освобождает его от болезни, если он ее подхватил.

В Новой Зеландии «иногда употреблялся своего рода растительный козел отпущения, в таких случаях, например, когда селение страдало от эпидемической болезни. Жрец привязывал, "но не туго, стебель па-

К оглавлению

поротника к телу какого-нибудь человека. Затем он произносил заклинание, призванное перенести на стебель все дурные влияния, действующие на людей. После этого указанный человек входил в воду, нырял и, отделив от себя стебель, пускал его плыть по течению. Предполагалось, что стебель уносит с собой все дурные влияния». Стебель папоротника в действительности играет роль козла отпущения, причем туземцы одновременно с этим используют очистительную силу текущей воды.

Ао-нага поступают несколько иначе. «Если кто-нибудь видел дурные сны и знахарь сказал, что они предвозвещают смерть апотиа, то в жилище этого человека для предотвращения бедствия надлежит совершить церемонию. У каждого обитателя дома берут волос или нитку из одежды. Из них делается пучок, который знахарем привязывается к шее козы. Приносящий жертву трет козу пальцем, смоченным слюной, плюет ей в рот и объявляет, что отныне она замещает его самого... Знахарь рассекает голову козе и повелевает ей унести все зло с собой. Затем жертвоприноситель и знахарь возвращаются прямо в морунг (мужской дом), не разговаривая ни с кем по дороге. Они совершают омовение, далее человек, для которого совершалось жертвоприношение, должен окурить себя дымом специально для этого зажженного огня. Лишь после всех перечисленных процедур он может вернуться к себе». Здесь тоже используют очистительную силу воды и дыма. Перенесение дурного влияния на козу просматривается совершенно отчетливо, и близкие человека, видевшего дурные сны, вместе с ним пользуются благами очищения. Взятые у них волоски или нитки от одежды, привязанные к шее козы, служат проводниками.

Аналогичные обряды часто наблюдались в Африке. Я ограничусь одним примером, относящимся к ланго (англо-египетский Судан): когда посев начинает пускать ростки, выходящие из земли, берется стебель тростника или травы вроде бамбука, который сажается в почву на поле для борьбы с дурным глазом. Это своего рода козел отпущения: он примет на себя все зловредные влияния, которые в случае его отсутствия погубили бы урожай.

Наконец, еще один прием избавления от дурного влияния путем удаления его заключается в том, чтобы самому, собственными руками, осуществить более или менее полно то несчастье, которого человек ожидает. Если, например, человек видел себя во сне потерпевшим какую-нибудь неудачу, то он, едва проснувшись, «исполняет» сон возможно лучше. Так угрожающая беда подменяется эквивалентом. Беду осуществляют авансом и таким образом с нею разделываются. Ведь беда уже произошла и больше она не повторится. Мне приходилось приводить характерные факты подобного рода,

например, из быта индейцев Новой Франции. Одному туземцу приснилось, что он взят в плен врагами, которые, согласно обычаю, пытали его. Назавтра он попросил своих друзей, чтобы они привязали его к столбу и нанесли ему жестокие раны. Другой туземец, который видел во сне свою хижину в пламени, сам назавтра поджег ее, но так, чтобы не дать ей сгореть дотла, и т. д. «Оригинален прием, которым некоторые народности Индонезии обыкновенно обезвреживают сны, возвещающие несчастье: они инсценируют то, что видели во сне. Вот пример: один батак видел во сне, что его били. Назавтра он попросил друга нанести ему несколько ударов, чтобы избежать реальных колотушек.

То же представление встречается и у альфуров Минагасы. Здесь этим приемом стараются обезвредить не только сны, но и другие дурные предзнаменования. Если кто-нибудь видит во сне пожар или каким-нибудь иным способом по ряду примет убеждается в том, что грядет пожар, то сооружается маленькая хижина, которая предается огню. Таким образом парализуются зловещие сновидения или предзнаменования. Аналогичный обычай существует и у других народов, между прочим, у даяков и хова на Мадагаскаре».

Курьезный факт, наблюдавшийся у куравер (одно из племен в Индии), довершает рассмотрение того, как замена или подстановка служит для предохранения от несчастья. «Однажды в мое бунгало, — сообщает автор, — пришла телеграмма: «Балу умер. Сохраняйте спокойствие». Молодой Балу вырос в моем селении, но в это время он находился в сотне миль от нас. Вот что произошло. На голову его сел ворон, что было ужасным предзнаменованием. Оно возвещало верную смерть. Чтобы помешать исполнению зловещего пророчества, дядя Балу придумал послать телеграмму. Разумеется, пока в бунгало не стало известно о случившемся, обитатели погоревали, но затем немало потешались по этому поводу. Но что значили преходящая скорбь и небольшой расход по сравнению с несчастьем, которое было устранено посылкой телеграммы?» Трудно найти факт более поучительный. Ворон, сев на голову ребенка, осудил его на неминуемую смерть. Единственным средством противодействия беде, какое только оставалось, являлась инсценировка несчастья, осуществление его авансом собственными руками. Что было делать? Для того чтобы симулировать смерть Балу, о ней телеграфировали, как если бы Балу действительно умер. Отправленная таким путем весть, несмотря на свою лживость, была достаточно реалистической для того, чтобы больше не было нужды в посылке ее во второй раз. Ребенок умер in effigie, подобно тому как индеец Новой Франции подвергся инсценированным пыткам, заставив друга привязать себя к столбу и бить, или подобно тому как индонезиец сжигает in effigie свою хижину,

предавая пламени специально построенный маленький шалаш. Здесь самым четким образом улавливается реалистический символизм этого мышления. Символ, образ, замена, субститут есть то, что он представляет. Осуществляя собственными руками in effigie, т. е. в символической форме, несчастье, которое считают близким и неизбежным, первобытные люди осуществляют его реально. Теперь, следовательно, больше не надо бояться дурного влияния. Его действие исчерпано антиципацией.

В свете сказанного выше надлежит интерпретировать, несомненно, и следующий факт, сообщаемый Брайаном. «Когда в стране (у зулусов) разражается эпидемия, собираются матери со всей местности, причем каждая несет на спине ребенка. Они с пением отправляются к такому месту на берегу реки, где имеется большая песчаная отмель. Здесь они выкапывают большие ямы и в каждую сажают по ребенку и засыпают его песком по самую шею. Затем они разражаются стенаниями и причитаниями, обычными для погребения. Предполагается, что этим свершается умилостивление кого-то или чего-то, о чем туземцы теперь уже ничего не знают, и таким образом надеются положить конец эпидемии».

Я не думаю, что перед нами умилостивительный ооряд: это скорее замена. Матери инсценируют погребение своих детей, чтобы спасти от угрожающей смерти, чтобы не пришлось погребать их реально. Подобным образом и депеша, извещающая о смерти мальчика,;;ейтрализует дурное влияние, которое должно было вызвать его смерть.

Небезынтересно, быть может, отметить в заключение, что рассмотренные в данной главе представления относятся к тому, что мы назвали аффективной категорией сверхъестественного, поскольку по крайней мере общие для всех этих представлений элементы имеют и эмоциональную природу. Отсюда их взаимное сходство, сходство с нарушениями, со зловещими прдзнаменованиями, с околдованием и т. д. Отсюда и сходство операций, при помощи которых первобытные люди во всех родственных между собой случаях стараются защититься против дурных влияний, угрожающих им или обрушившихся на них, одним словом, очиститься. Как только представление подобного рода начинает занимать внимание первобытного человека и волновать его, немедленно появляется защитная реакция в той форме (предписаний, табу, очистительных обрядов, ограничений, жертвоприношений, замен и т. д.), в какой она унаследована от предков и в какой она сохранена и продиктована священной традицией.

Литература, использованная Леви-Брюлем

Adair J. History of the American Indians. 1775. Adam. L. Stammesorganisation und Hauptlingstun der Wakashstamme

//Zeitschrift fur vergleichende Rechtswissenschaft. 1918. V. XXXV. Adrian. Die Siebenzahl im Geistesleben der Volker //Mitteilungen

der Antropologischen Gesellschart in Wien. 1901. Annual Report. Papua, 1905. Annual Report. Papua, 1911. Annual Report. Papua, 1913. Aumonier E. Voyage dans le Laos //Annales du Musee Guimet. 1895.

V. 5.

Bancroft H. The Native Races of the Pacifie States of North America.

N.Y., 1875 — 1876. V. 1—5.

Basden G. T. Among the Ibos of Nigeria. 1921.

Baumann 0. Usambara und Nachbargebiete. Berlin, 1892.

Beliefs and customs of the Xam Bushmen: Material collected by

W. H. I. Bleek, miss Z. C. Lloyd between 1870 and 1880 /Ed. by

D. F. Bleek //Bantu Studies. 1933. V. VII.

Bennett A. Ethnological Notes on the Fang //JAI. 1899. V. 29. Benthley W. H. Pioneering on the Congo. L., 1900. Benthley W. H. The life and labours of a Congo pioneer. L., 1887. Bergaigne A. La religion Vedique d'apres les hymnes du Rig-Veda.

P., 1878 — 1897. V. 1—4.

Bernau J. H. Missionary labours in British Guiana. L., 1847. Best E. Maori Medical Lore //Journal of the Polinesian Society. 1904.

V. 13.

Best E. Maori nomenclature //JAI. 1902. V. 32.

Best E. The Maori. Wellington (N. Zeeland), 1924. V. I.

Beveridge P. The Aborigines... of the Lower Murray //Journal and

Proceedings of the Royal Society of New Sbuth Wales. 1884. V. 17. Bleek, Lloyd. Specimens of Bushman folklore. L., 1911. Boas F. Eskimo of Baffinland and Hudson Bay //Bulletin of the

American Museum of Natural History. 1907. V. XV.

Boas Fr. First general report on the Indian of British Columbia

//Baas for 1888, 1889. V. 59. P. 801 — 893.

Boas Fr. Second general report on the Indians of British Columbia //Baas for 1890, 1891. V. 60. P. 562—715.

Boas Fr. The Indians of the lower Fraser river //Baas for 1894. V. 64. P. 454 — 463.

Boas F. The social organisation of the Haida //Baas for 1898, 1899. V. 68. P. 648 — 683.

Bock C. The head-hunters of Borneo. Munster, 1927.

Bogoraz Wl. The Chukchee. L., 1904 — 1909.

Bonney F. On some customs of the aborigines of the river Darling (New South Wales) //JAI. 1883 — 1884. V. XIII, 2.

Bosch F. R. P. Le culte des ancetres chez les Banyangwesi //Anthropos. 1925. XX.

Bosman W. Voyage de Guinee. 14 lettres. Utrecht, 1705. Bourlet A. Les Thay (Laos) //Anthropos. 1907. II. Bowdich T. E. Mission from Cape Coast Castle to Ashantee. L., 1819. Brett W. The Indian tribes of Guiana. L., 1868.

Bridges 77г. A Few Notes on the Structure of Yaghan //JAI. 1893. V. 23 — 24. P. 53 — 80.

Brook Ch, Ten Years in Sarawak. L., 1848. V. 1—2.

Brown G. Melanesians and Polynesians. L., 1910.

Brown J. Among the Bantu nomads. L., 1926.

Brincker P. H. Chararter und Sitten der Bantu S. W. Afrikas //Mitteilungen des Seminars fur orientalishe Sprachen. 1900. III. 3.

Brownlie W. T. Witchcraft among the natives of South Africa //Journal of the African Society. 1926. N. XXV.

Вгшг V. Note sur les croyances des Malinkes (Cote occidentale francaise) //Anthropos. 1925. II.

Brutzer. Der Geisterglaube bei den Kamba. 1905. Bryant A. T. A Zulu-English Dictionary. Natal, 1905. Buckland. Four as sacred number //JAI. 1895 — 1896. V. 25. Bulletin de la Societe francaise de la philosophie. 1923.

Butterworth G. Rev. Letter... //Wesleyan missionary notices. 1851. V. 9.

Callavay C. H. The Religious System of the Amazulu, Natal. 1868 — 1870.

Cameron. Rev. Letter... //Wesleyan missionary notices. 1848. V. 6.

Campana. Domenico del. Notizio intorno ai ciriguani //Archivio per l'antropologia. 1902. V. 32.

Cartailhag Em., Breuil H. La caverne d'Altamira a Santillane, pres Santander. Monaco, 1906.

Catlin G. The North American Indians. Edinburgh, 1903.

Casalis E. Les Bassoutos ou 23 annees de sejour et d'observations au sud de l'Afrique. P., 1859.

Cavacci G. A. Istorica descrizione de'tre regni di Congo, Matamda ed Angola: Milan, 1690.

Chaillu P. B. Du. Explorations and adventure in Equatorial Africa. L., 1861.

Chalmers I. Maipua and Namau Numerals //JAI. 1897 — 1898. V. 27.

Chamberlain A, Things Japanese. 1902.

Charlevoix P. Histoire et description generale de la Nouvelle France. P., 1744. V. 1—3.

Codrington R. H. The Melanesians. Oxford, 1891. Codrington R. H. The Melanesian Languages. Oxford, 1885. Comte A. Cours de philosophie positive. P., 1830 — 1842. V. l — 6. Conant Levi L. The Number concept, its origins and development. N.Y.; L., 1896.

Crooke W. The popular religion and folk-lore of Northern India. Westminster, 1896. V. 1—2.

Culm S. Games of the North American Indians //E. B. Rep. 1907. V. 24.

Cummins S. L. Sub-tribes of the Bahr-el-Ghasal //JAI. 1904, V. 34. Сипу A. Le nombre duel en grec. P., 1906. Cashing F. Manual Concepts //American Antropologist. 1892. V. 5. Gushing F. Outlines of Zuni creation myths //E. B. Rep. 1896. V. 13.

Dale G. An Account of the Principal Customs and Habits of the Natives Inhabiting the Bondei Country //JAI. 1896. V. 25.

Dapper 0. Description de l'Afrique. Amsterdam, 1686. Deane W. Fijan Society. L., 1921.

Degrandpre L. M. Voyage a la cote occidentale d'Afrique, fait dans les annees 1786 et 1787. P., 1801. V. 1—2.

Dennet M. At the back of the black man's mind. L., 1906.

De quelques figures hybrides (mihumaines et mianimales) de la caverne des Trois-Freres (Ariege) //Revue Anthropologique. 1934. XLVI.

Dieterlen H. La medicine et les medicins au Lessauto. 1930.

Dobrizhofer M. An account of the Abipones. L., 1822. V. l — 2.

Doehne J. L. A Zulu-English Dictionary. 1857.

Donner K. Bei den Samojeden in Sibirien. 1926.

Dorsey G. A study of Siouan cults //E. B. Rep. 1894. V. 11.

Driberg J. H. The Lango. L., 1923.

Driberg J. H. Didinga customary law //Sudan notes and records. 1927. VIII.

Duarte В. A Description of the Coast of East Africa and Malabar in the Beginning of the XVI Century //Hakluyt Society. 1866. V. 35.

Duhn E. The Religious Rites and Customs of the Iban or Dyaks of Sarawak //Anthropos. 1906. V. 1.

Dumarest F. P. Notes on Cochiti. New Mexico. Memoirs of the American Anthropological Association. 1922.

Dumont JYurville J. Voyage de corvette l'Astrolabe. Histoire du voyage. P., 1830 — 1834. V. 1—5.

Dundas Ch. Kilimanjaro and its people. L., 1924.

Durkheim E. Examen critique des systemes classiques sur l'origine de la pensee religieuse //Revue philosophique. 1909. N. 1 — 2.

Durkheim E., Mauss M. Des quelques formes primitives de classification //Ann. sociologique. 1903. V. 6.

Edelfelt E. G. Customs and superstitions of New Guinea natives //Proceedings of the Queensland branch of the Royal Geographical Society of Australia. 1891. V. VII. Part 1.

Ehrenreich P. Die Mythen und Legenden der sudamerikanischen Urvolker und ihre Beziehungen zu denen Nordamerikas und der alten Welt //Zeitschrift fur Ethnologie. 1905. Bd. 37. Supplement.

Elkin A. P. Rock-paintings of N. W. Australia //Oceania. 1930. I.

Elkin A. P. The Secret Life of the Australian Aborigines //Oceania. 1932. III.

Elkin A. P. Totemism in N. W. Australia //Oceania. 1933. III.

Elkin A. P. Studies on Australian Totemism //Oceania. 1933. IV.

Elliot К., Beams J. Memoirs of the history, folklore and distributions... of the races in the North Western Provinces of India. L., 1869. V. 1 — 2.

Ellis А. В. The Ewe-speaking peoples. L., 1890.

Ellis A. B. The Yoruba-speaking peoples. L„ 1894.

Ellis A. B. The Tshi-speaking peoples. L., 1887.

Endemann K. Worterbuch der Sotho-Sprache. Hamburg, 1911.

Evangelisches Missions-Magazin. 1913.

Evans J. H. W. Studies in religion, folklore and custom in British North Borneo and the Malay Penensiria. Cambridge, 1923.

Eylmann E. Die Eingeborenen der Kolonie Sud Australiens. Berlin, 1908.

Eyre E. J. Journals of expeditions of discovery in to Central Australia. L, 1845. V. l — 2.

Evreux d'Y. Voyage dans le nord du Bresil. Fewkes J. W. Tusayan snake ceremonies //E. B. Rep. 1897. V. 16.

Firth R. Anthropology in Australia 1926 — 1932 and after //Oceania. 1932. III.

Fischer G. A. Bericht uber die... Reise ins Massailand //Mitteilungen der Geographischen Gesellschaft in Hamburg. 1882 — 1883.

Fison L. The Nanga, or Sacred Stone Enclosure of Wainimala, Fiji //JAI. 1885. V. 14.

Fitz-Roy R. Proceedings of the second expedition 1831 — 1836. L., 1839.

Fletscher A. The Signification of the Scalp-lock (Omaha ritual) //JAI. 1897 — 1898. V. 27.

Fortune R. F. The Sorcers of Dobu. N. Y., 1932.

Fritsch G. Die Eingeborenen Sud-Afrikas. Breslau, 1872.

Fox C. E. Social Organisation in San Chritoval //JAI. 1919. V. 49.





Дата публикования: 2014-11-18; Прочитано: 274 | Нарушение авторского права страницы | Мы поможем в написании вашей работы!



studopedia.org - Студопедия.Орг - 2014-2024 год. Студопедия не является автором материалов, которые размещены. Но предоставляет возможность бесплатного использования (0.023 с)...