Вторая часть

Далее начинается другая часть утрени. Она посвящена прославлению события или святого дня. Этой цели особенно служит канон.

Начало канонов относится к древним временам христианства. Подражая пению (Деян. 16, 25) и наставлению апостолов, глаголати «во псалмах и пениях и песнех духовных» (Еф. 5, 19), преемники апостолов на основании Священного Писания и Священного Предания составили многие священные песни. Слово «песнь», взятое из Священного Писания (Кол. 3, 16), показывает, что церковные песнопения выражают священный восторг Церкви.

Полный канон на утрене есть стихословие десяти избранных песней Священного Писания (псалмы отсутствуют). Среди этих песен первые восемь из Ветхого Завета, а последние две (то есть девятая и десятая) — из Нового. Последняя десятая песнь заменяется обыкновенно девятой и, поэтому фактически нормальный канон «есть стихословие избранного числа девяти песней».

Большею частью канон состоит из стихословия избранного числа девяти песней. Вторая песнь, составленная по образцу обличительной песни Моисея, имеется только в канонах великопостных; во всех же прочих канонах вторая песнь не употребляется.

Канон является важнейшей подвижной частью утреннего богослужения. Замена в этом месте стихословия псалмов стихословием песней Священного Писания имеет глубокое богословское и психологическое значение. Торжественность этого места службы, где помещается канон, и переполнение сердца молитвенным восторгом психологически требует излияния в ряде возвышенных песней, прославляющих праздник или святого, память которого отмечается в этот день. Здесь как бы подтверждаются слова апостола Павла «От избытка сердца глаголют уста».

Образцом для составления песней канона послужили десять Богодухновенных песней, содержащихся в Священном Писании.

Первая песнь. Это благодарственная песнь иудеев по переходе их через Чермное (Красное) море. Она была воспета Мариамною, сестрою Моисея и Аарона, «Поим Господеви, славно бо прославися» (Исход 15, 1-19). В этой песне прославляется Господь, как Всемогущий Избавитель от зол и нападений вражьих и прежде всего диавола («фараона мысленного»).

Вторая песнь воспета Моисеем во время странствования евреев по пустыне — во обличение их беззаконий и для пробуждения в них чувства раскаяния. Ее начальные слова: «Вонми, небо, и возглаголю…» (Втор. 32, 1-44). В этой песне образ Господа, карающего за грехи, беззакония и посылающего в огонь геенский (Втор. 32, 22). В праздничных канонах она опускается, а поется только в период Великого поста.

Третья песнь следует в праздничных канонах за первой песнью. Она воспета Анной, матерью пророка Самуила, в благодарность за снятие с нее Господом позора безчадия. Ее начальные слова: «Утвердися сердце мое во Господе», а также: «Несть свят, яко Господь» (1 Цар. 2, 1-10). Ее основная мысль: полное возложение своего упования на Господа и на Его всемогущество.

Четвертая песнь состоит из некоторых стихов книги пророка Аввакума, в которых предсказывается явление Господа Иисуса Христа и выражается чувство благоговения и страха: «Господи, услышах слух Твой и убояхся» (Аввак. 3, 2, 20 и др.). В этой песне прославляется добродетель, величие, сила и слава грядущего Спасителя.

Пятая песнь состоит из некоторых стихов книги пророка Исаии и выражает жажду мира, который принесет Господь, и непрестанное от ночи до утра моление к грядущему Избавителю. «От нощи утреннюет дух мой, к Тебе, зане свет повеления Твоя. Мир даждь нам» (Ис. 29: 9, 12). Здесь прославляется Спаситель, как миротворец. В этой же главе содержится пророчество о воскресении из мертвых (ст. 19), начало которого положил Сам Христос.

Шестая песнь состоит из некоторых стихов книги пророка Ионы — его молитвы во чреве китовом. «Возопих в скорби моей ко Господу Богу моему, и услыша мя; из чрева адова вопль мой, услышал еси глас мой» (Иона 2, 3-7). В ней выражается пророчество о восстании Христа из мертвых (ср. псалом 15, 10) после схождения Его во ад. Там же выражена мысль, что нет такой беды и ужаса, среди которых не был бы услышан голос молящегося от всего сердца.

Седьмая песнь взята из книги пророка Даниила и выражает славословие трех благочестивых еврейских отроков, находившихся в огненной печи Вавилонской, куда их ввергли за отказ поклоняться идолу. Ее основной текст такой: «Благословен еси, Господи, Боже отцев наших и хвально и прославлено имя Твое во веки» (Дан. 3, 21-56).

Восьмая песнь, так же как и предыдущая, взята из книги пророка Даниила и является продолжением славословия трех отроков, призывающих воздавать хвалы Богу за все. «Благословите все дела Господня, Господа пойте и превозносите Его во веки» (Дан. 3, 57-72).

Обе песни содержат чрезвычайно важные богословские мысли (они особенно широко развиваются в контексте паремии вечерни Великой субботы, где книга пророка Даниила составляет заключительную 15 торжественную паримию. Избавитель от огня печи Навуходоносоровой, явно прообразующей огнь геенский, есть Сам Сын Божий (Дан. 3, 25), сходящий во ад для освобождения заключенных там от века узников.

Девятая песнь является славословием Божией Матери, произнесенным Ею после приветствия Елизаветы, наименовавшей Ее Матерью Господа: «Величит душа моя Господа и возрадовася дух мой о Бозе, Спасе моем» — и кончая словами «Яко же глагола ко отцем вашим Аврааму и семени его даже до века» (Лк. 1, 46-55). Это славословие, являясь средоточием канона, содержит прославление Божией Матерью Господа и выражает также святую радость об осуществлении пророчеств.

В наше время эта песнь является прославлением Самой Божией Матери от Святого Духа, подвигнувшего Ее на это славословие.

Десятая песнь являет собой славословие Бога священником 3ахарией при рождении сына, святого пророка Иоанна Предтечи (Лк. 1, 68-79). Начальные слова этой песни следующие: «Благословен Господь Бог Израилев, яко посети и сотвори избавление людям Своим» (Лк. 1, 68). Песнь эта (взятая целиком) представляет много поразительных аналогий с величанием Божией Матери и является как бы его отзвуком и дополнением. Его основной мотив — пророчество о Предтече Господнем и о Самом Господе.

Когда диакон возгласит «Богородицу и Матерь света в песнех возвеличим», то этим возглашением и начинается стихословие девятой песни. Стихословие это состоит в том, что к каждому стиху песни Пресвятой Богородицы (Лк. 1, 46-55) припевается текст песни святого Космы Маюмского «Честнейшую Херувим…».

В христианском богослужении песнь Богородицы «Величит душа Моя Господа…» введена чрезвычайно рано. Согласно исследованиям Мабильона, она пелась в Галлии в начале VI века на утрене в воскресные и праздничные дни. На основании александрийского списка Библии можно утверждать, что песнь Богородицы входила в богослужение вместе с псалмами и другими песнями Священного Писания уже в IV веке, если не ранее. Ее мы находим не только в древнейших греческих Псалтирях, но и у несториан, коптов, яковитов, армян и др.

«Песнь Богоматери, — говорил архиепископ Филарет Черниговский, — есть первая Боговдохновенная песнь христианского времени, — так как христианин, желая славить песнями Господа, невольно после древних Боговдохновенных песен встречается с песнью Святой Девы и невольно начинает ее петь. Самые обстоятельства первых времен — тяжкие гонения на христиан, — сближали христианскую душу с Тою, Которая так мало имела известности на земле, хотя и была из царского рода и Которая так прославлена за смирение Свое».

Что касается славословия Космы Маюмского «Честнейшую Херувим» (VIII век), то в Церкви существует умилительное предание, засвидетельствованное Никифором Каллистом (XVI век). Согласно этому преданию, Божия Матерь явилась святому Косме и сказала ему: «Приятны Мне песни твои, но сия приятнее всех других; приятны Мне те, которые поют духовные песни, но никогда я столько близка не бываю к ним, когда поют они сию новую песнь твою».

Употребление же песней Священного Писания во время богослужения восходит к ветхозаветным временам. Из талмудических трактатов известно, что во время принесения вечерней жертвы пелась торжественная песнь Мариамны, сестры Моисея (Исх. 15 гл.), то есть наша первая песнь канона. При принесении же добавочной праздничной жертвы в субботу пелась обличительная песнь Моисея, то есть наша вторая песнь канона.

Из памятников III века «Завещание Господа нашего Иисуса Христа» видно богослужебное употребление песни Моисея и какого-либо из пророков, составивших вместе с псалмами всего четыре песни.

О библейских песнях упоминает святого Иларий Пиктавийский (IV век), который указывает, что в то время в Африканской Церкви пелись 2 песни Моисея, песнь Деворры и Иеремии.

С IV века начинают применяться в Церкви песнопения трех отроков.

В современном смысле каноны появляются у святителя Софрония, патриарха Иерусалимского (VII век).

Большие полные каноны впервые начал писать, по всей вероятности, святой Андрей Критский (VII век). Он же, по-видимому, ввел ирмосы.

Исключение второй песни начинается около IX века. В IX веке же Триодь приобрела нынешний вид трудами преподобного Феодора Студита и его брата Иосифа.

Для Октоиха и Минеи каноны составлены преподобным Феофаном и святым Иосифом Песнописцем. При них же выработался современный обычный тип канона с четырьмя — шестью тропарями. Этот объем установился в виду необходимости соединения нескольких канонов.

§ 3. Первый час

Служба первого часа есть первая служба дня. Она есть как бы продолжение утренней службы, и, исключая немногие дни в году, всегда совершается сразу же после утрени.

Часы бывают двух типов: с псалмами (трехпсалмные часы) и без псалмов (пасхальные).

Тип трехпсалмных часов в свою очередь разделяется на три подтипа:

1) вседневные,

2) великопостные,

3) великие (под сочельники).

Междочасия же, хотя и представляют собою типы часов, но теперь самостоятелжого значения они не имеют и в число суточных служб не входят. В древности они несомненно входили в круг древних часов.

Молитвословия первого часа находятся в Следованной Псалтири и в Часослове, в конце утрени, на вседневной службе. В конце утрени, после пения: «Утверди Боже…» священник задергивает завесу Царских врат, а чтец читает: «Приидите, поклонимся…» и положенные псалмы первого часа. Если же совершается утреня полиелейная или с великим славословием, то тогда первый час читается после полного отпуста утрени и обычного многолетия.

Первый час, как непосредственно примыкающий к утрене и как бы ее окончательно завершающий, начинается с «Приидите, поклонимся» (трижды).

Затем следует характерное для часов трехпсалмие; в первом часе оно состоит из трех псалмов (5 псалом «Глаголы мои внуши, Господи…», 89 псалом «Господи, прибежище был еси нам…» и 100 псалом «Милость и суд…»).

За трехпсалмием следует «Слава, и ныне», «Аллилуиа» (трижды), опять «Слава» и тропарь празднику или святому, затем «И ныне» — Богородичен: «Что тя наречем…».

Далее следуют стихи из псалма 118 (стихи 133-136 — «Стопы моя направи…», «Избави мя от клеветы…», «Лице Твое просвети…», «Да исполнятся уста моя…»).

Затем «Трисвятое», «Отче наш…» и кондак праздника или святого. «Господи, помилуй» (40 раз), после чего следует общая молитва повечерия, полунощницы и Часов «Иже на всякое время…» За этой молитвой следует троекратное: «Господи, помилуй. Слава, и ныне», потом: «Честнейшую херувим…» «Именем Господним благослови, отче».

Священник, выйдя северными дверьми (в одной епитрахили, чем опять как бы знаменуется смирение Ходатая, как и в чтении молитв светильничных и утренних), говорит: «Боже, ущедри…».

Чтец отвечает: «Аминь».

Священник же продолжает молитву, в которой прославляет Христа: «Христе, Свете истинный…».

Хор прославляет Царицу Небесную торжественным гимном «Взбранной Воеводе…». За этой торжественно-благодарственной и победной песнью священник произносит: «Слава Тебе, Христе Боже…» Хор: «Слава, и ныне», «Господи, помилуй» (трижды), «Благослови».

Священник говорит отпуст первого часа.

Пение «Взбранной Воеводе» в сущности не относится непосредственно к первому часу (в Уставе его нет), а является кратким молебным добавлением, ставшим неотъемлемой частью последования первого Часа.

В практике имеет место традиция, в силу которой в великие праздники вместо «Взбранной Воеводе…» поется кондак праздника. (Например, 7 января вместо «Взбранной Воеводе» поется «Дева днесь», и т.п.).

Если совершалась вседневная утреня, то на первом часе бывает великий отпуст, если же совершалась утреня с великим славословием или полиелейная, то на первом часе произносится малый отпуст.

При совершении первого часа вспоминается, как сказано в Служебнике, «како Спаситель наш в первый час дне веден бысть в притвор от Каиафы к Пилату, яко злодей благодетель связанный, и како тамо всего мира Судия от беззаконных архиереев и старцев иудейских обруган и от неправедного судии осужден бысть» (Известие учительное в Служебнике).

Помимо указанных воспоминаний общий характер этой службы состоит в выражении благодарственных чувств Господу за наступивший день, просьба, молитва о наставлении на путь, угодный Богу в течение грядущего дня. В связи со временем утра и с указанными воспоминаниями положены на первом Часе определенные псалмы, в которых излагается утренняя молитва, исполненная упования на Бога и благодарения, в пятом псалме раскрываются свойства врагов, которыми Спаситель был оклеветан и осужден; изображается вечность и неизменность Господа Бога и краткость и изменчивость нашей жизни, подобно утру (Псалом 89). Затем говорится о том, что когда настанет утро вечности, тогда Господь истребит всех грешников, чтобы во святом граде, то есть небесном Иерусалиме, были одни святые (Псалом 100).

Первый час стоит в начале суточных служб уже в древнейших греческих памятниках VIII века, то есть почти со времени возникновения суточного богослужебного круга. Источники службы первого часа восходят ко временам еще более древним. О молитвенной встрече дня говорит святитель Василий Великий и псалмы, им приводимые, есть именно псалмы первого часа. Есть сведения о службе первого часа, восходящие ко времени жизни преподобного Саввы Освященного. О соединении первого часа с утреней упоминает Никон Черногорец (XI век). На Западе первый час становится известным с VI века в уставах святого Бенедикта.

В Синайском и Эфиопском Часословах, как утверждает Е.Диаковский, первый час непосредственно примыкает к утрене, а остальные Часы вместе с Изобразительными объединены в особый чин Часов.[24] Отсюда становится ясно, что первый Час органически связан с утреней и что исполнение его идет непосредственно вслед за нею. Для нашего времени эти указания имеют глубоко историческое основание.

Что касается песни «Взбранной Воеводе…», то этот текст, как утверждают некоторые литургисты, принадлежит, по всей вероятности, Георгию Писиде (VII век), ибо им начинается известный акафист Божией Матери, принадлежность которого авторству Георгия Писиды не подлежит сомнению. Историчесие обстоятельства, побудившие Георгия Писиду написать эту песнь и акафист, полагают, были события войны 626 года, когда Византийская империя победоносно отразила от стен столицы соединенные силы азиатских народов, среди которых были и «Тавроскифы» — русские славяне.

К. Никольский придерживается несколько другого мнения. Он говорит, что «Взбранной Воеводе…» составлена греками в то время, когда они избавились от нападения Киевских князей — Аскольда и Дира (866 год), разбитых на своих судах бурею у Константинополя при погружении в море ризы Божией Матери. Князья киевские, пораженные этим чудом, вскоре приняли крещение.

3. 1. Устав о чтении тропарей и кондаков на часах

Если совершается память одного святого, то на часах читается на «Слава» — тропарь святого, а после «Отче наш…» — кондак.

Если два празднуемых святых, то на всех Часах читаются два тропаря (перед «Слава» — тропарь первого святого, после «Слава» — тропарь второго святого), а кондаки меняются по очереди, то есть на первом часе — кондак одного святого, на третьем часе — кондак другого святого, на шестом часе — опять кондак первого святого, на девятом часе — кондак второго святого.

В воскресенье на часах читаются два тропаря — воскресный всегда перед «Слава» и после «Слава» — тропарь святого рядового. Кондак читается воскресный.

Если же в воскресенье случится полиелейный или бденный святой, то на первом часе читается кондак святого, а на третьем — кондак воскресный, далее меняются по очереди.

Если же в воскресенье случится славословный святой, то на первым часе также читается кондак святого, далее меняются по очереди.

В предпразднства всех Господских и Богородичных праздников на Часах читаются: тропарь предпразднства и святого (рядового, если есть), кондак же — только предпразднства.

В попразднства всех Христовых и Богородичных праздников на часах читаются тропари праздника и святого (рядового, если есть), кондак же только праздника.

Если же на дни предпразднства или попразднства приходится служба бденному или полиелейному святому, то кондак праздника и святого читаются по очереди.

Если на воскресенье выпадает предпразднство или попразднство и великого святого, то на всех часах читается воскресный тропарь, а тропари праздника и святого меняют поочередно. Кондаки же тоже читаются попеременно, по очереди.

§ 4. Служба святому с великим славословием

Накануне дней, в которые есть служба святому с великим славословием, вечерня совершается после девятого часа точно так же, как и во дни шестеричных святых. Особенность в совершении службы заключается только в том, что по сравнению с шестеричной службой количество песнопений в минее для прославления празднуемого святого больше, и в том, что на этой вечерне поются некоторые воскресные песнопения.

Стихиры на «Господи, воззвах» поются «на шесть» и все из Минеи. «Слава» — святого из Минеи, «И ныне» — Богородичен воскресный по гласу «Славы».

В этом заключается первое отличие вечерни святых с великим славословием от вечерни шестеричной службы, когда Богородичен надо брать из того отдела Ирмологиона или дополнительной части Минеи, который озаглавливается: «Богородичны осми гласов, поемые, егда есть «Слава» святому в Минее, «И ныне» по гласу сия», (второе приложение)», а здесь — из того отдела, который озаглавливается: «Богородичны Воскресны на осмь гласов» (Первое приложение). Крестобогородичны в дни святых с великим славословием в состав богослужения не входят.

Если в этот день случится предпразднство иди попразднство, то на «Господи, воззвах» количество стихир праздника берется три и святого тоже три. «Слава» — святого, «И ныне» — праздника.

Тропарь святого, «Слава, и ныне» — Богородичен воскресный по гласу тропаря, который берется из третьего приложения Минеи. В 52 главе Типикона сказано, что если в седмичные дни (не включая субботу и воскресенье) случится святой, который имеет вход, или великое славословие, или полиелей, или бдение на вечерне по тропаре поем Богородичен воскресный по гласу тропаря святого.

Если с этим днем совпадает предпразднство или попразднство, то поется тропарь святого. «Слава, и ныне» — праздника (52 глава Типикона).

Утреня начинается так же, как утреня при шестеричном святом. На «Бог Господь» поется тропарь святого (дважды). «Слава, и ныне» — воскресный Богородичен по гласу тропаря святого (52 глава Типикона).

Если выпадает предпразднство или попразднство, то поется тропарь праздника (дважды). «Слава» — тропарь святого. «И ныне» — праздника.

После каждой кафизмы перед седальными произносится малая ектения (9 глава Типикона). Седальны берутся из Минеи. Если же следует предпразднство или попразднство, то берутся седальны праздника.

О пении канонов в 43 главе Типикона, например 23 октября, содержится предписание точно такое же, какое 5 сентября при шестеричном святом, то есть поются оба канона Октоиха. Следовательно, каждый на 4 и святого на 6. Здесь надо руководствоваться предписанием 11 главы Типикона и дополнительной части Октоиха, п. 383, в котором разъясняется, как в разные дни поются оба канона Октоиха.

В дни шестеричных святых катавасию составляют ирмосы канона святого из Минеи, которые поются только по 3, 6, 8 и 9 песни. Здесь для катавасии назначаются или особые ирмосы, например, 23 октября «Отверзу уста моя…», или во дни предпразднства или попразднства ирмосы праздничные. Катавасия поется после каждой песни.

По третьей песни канона читается седален святого. Если случится предпразднство или попразднство, то, по указаниям 48 главы Типикона (например, 26 декабря) положено читать кондак праздника, икос и ипакои.

По шестой песни канона — кондак святого и икос.

Относительно песни «Достойно есть…» в Часослове (с. 32) сказано: «Аще несть неделя, по ирмосе» поем по девятой песни канона «Достойно есть…». «Аще же есть неделя или полиелей пет, по катавасии ектения». Итак, в воскресные дни и во все другие дни, в которые положен полиелей, «Достойно есть…» после канона не следует петь. Однако, отсюда не надо делать такой вывод, что во всякое другое время «Достойно есть…» поется. В некоторых последованиях к числу дней, в которые не следует петь «Достойно есть…», причисляются предпразднство и попразднство, а также все те дни, в которые после каждой песни канона полагается особая катавасия. Во время совершения службы святому с великим славословием катавасия положена после каждой песни.

По девятой песни канона положен светилен святого (дважды). «Слава, и ныне» — Богородичен.

Если случится предпразднство или попразднство, то светилен праздника (трижды).

Стихиры на хвалитех есть у всех святых с великим славословием: «Так, например, 23 сентября положены «стихиры на хвалитех» на 4, «Слава, и ныне» — Богородичен минеи. В дни предпразднства или попразднства положены 4 стихиры, «Слава» — святому, «И ныне» — праздника».

У святых с великим славословием нет «стихир на стиховне» и самая утреня оканчивается иначе, чем при святых, не имеющих праздничного знака, и святых, поемых на 6, а именно: когда закончится последнее песнопение хвалитных стихир на «И ныне» (во время которого диакон отверзает царские врата), тогда священник возглашает: «Слава Тебе, показавшему нам свет». Хор поет великое славословие: «Слава в вышних Богу…». Затем, как указано в Служебнике и Часослове, поется тропарь святого, «Слава, и ныне» — воскресный Богородичен по гласу тропаря святого.

Если случится предпразднство или попразднство, то поется тропарь праздника. «Слава» — святого, «И ныне» — праздника.

После тропарей диакон произносит ектении: «Помилуй нас, Боже…» и «Исполним утреннюю молитву…» Затем: «Премудрость».

Хор: «Благослови».

Священник: «Сый благословен…».

Хор: «Аминь». «Утверди, Боже…».

Священник: «Пресвятая Богородице, спаси нас».

Хор: «Честнейшую херувим…».

Священник: «Слава Тебе, Христе Боже…».

Хор: «Слава, и ныне». «Господи, помилуй» (трижды). «Благослови».

Священник творит отпуст. Отпуст произносится при открытых царских вратах, которые после этого затворяются и закрываются завесой.

Хор — многолетие, после чего совершается час первый; оканчивается служба в этом случаи малым отпустом.

§ 5. Полиелейная утреня

Полиелей тесно связан с чтением Евангелия на утрене — со всеми подготовительными и последующими литургическими моментами (и сам служит вступлением, введением в это чтение); поэтому полиелей и Евангелие представляют единство, исторически связанное внутренним смыслом по форме и содержанию. Вследствие этого полиелей без Евангелия не имеет смысла и никогда не бывает.

По прочтении кафизм отверзаются царские врата и начинается торжественное пение избранных стихов из псалмов 134 и 135: «Хвалите имя Господне…» с припевом «Аллилуйя».

При пении стихов священник, в предшествии диакона со свечей, совершает каждение всего храма в знак того, что все просвещает свет Христов и на всех простирается Его милость. Сначала кадят икону праздника или святого, находящихся на аналое посреди храма, затем кадят весь аптарь. Далее выходят на солею, кадят сначала правую и левую сторону иконостаса, затем священнослужителей, стоящих у иконы посреди храма, певчих на клиросах и всех молящихся в храме.

Полиелей (от двух греческих слов — «полис» — многий и «елеос» — милость) можно перевести так: «многомилостивый, или многомилостивое (пение)». Это происходит от того, что сам полиелей состоит в стихословии псалмов 134 и 135 с возвращающимся в конце припевом «Яко в век милость Его», где Господь восхваляется за многие милости человеческому роду и прежде всего за спасение его и искупление.

Пение полиелея сопровождается возжжением многочисленных светильников (почему слово «полиелей» производят от — много, маслина, масло, елей, «многомаслие», много лампад с елеем). В Типиконе об этом сказано так: «В начале же полиелей подобает возжигати вся свещи и оставлятия (их) горети до окончания пятой песни и тогда паки погащати» (Типикон, 24 глава).

Типикон регулирует время пения полиелея следующим образом: в дни воскресные его полагается петь с 22 сентября до 20 декабря, и с 14 января до Сырной недели. Собственно о полиелее на воскресном бдении в Типиконе не упоминается, отмечается лишь пение «непорочных», то есть 118 псалма с примыкающими к нему тропарями: «Ангельский Собор…» и др. Взамен припевов полагается характерный стих этого псалма: «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим». Нет никакого сомнения, что это и есть древнейшая форма этого отдела воскресной утрени.

Эти «непорочны» в воскресные дни поются:

1) от Недели мироносиц до Недели Пятидесятницы;

2) от Недели всех святых до 22 сентября;

3) от 20 декабря до 14 января;

4) в Неделю мытаря и фарисея;

5) в 1, 2, 3, 4 и 5 неделю Великого поста.

Во все остальные воскресные дни, а также в праздничные поется полиелей. Если же в указанные воскресные дни, когда положены «непорочны», случится отмечается праздник Господний или Богородичный или святого с бдением или полиелеем, то «непорочны» оставляются, а поется полиелей. Так указывается Типиконом (см. 17 главу). В современной практике в приходских церквах установилось правило круглый год на воскресных утренях петь исключительно полиелей.

Полиелей особенно типичен для служб под воскресенье и большие праздники (Господни, Богородичны и великого святого), ибо здесь особенно сказалась милость Божия и особенно подобает хвалить Его имя в благодарность за эти милости.

Во время пения полиелея полагается раздача от настоятеля свечей служащим с ним (Типикон, 2 глава).

К псалмам 134 и 135, составляющим содержание полиелея, в подготовительные недели к Великому посту (блудного сына, сыропустную, мясопустную) полагается к полиелею прибавлять 136 псалом: «На реках вавилонских…» с «Алилуиа», то есть на особый умилительный и сладкогласный напев.

За полиелеем следует величание (в дни праздников: Господских, Богородичных, святых и храмовых). Тексты величания содержатся в Следованной Псалтири и Ирмологионе. Величание идет в таком порядке: непосредственно вслед за полиелеем священнослужители всем собором поют величание один раз. Затем оба хора повторяют величание на тот же текст многократно. В это время священник и диакон совершают каждение. После каждения священнослужители поют величание еще один раз.

После величания или тропарей бывает малая ектения. За нею следует возглас: «Яко благословися имя Твое…».

Затем, по Уставу, полагается чтение. Перед чтением полагается особый седален, называемый ипакои, во время которого не полагается сидеть.

В те воскресные дни, когда празднуется святой, которому полагается петь полиелей, Богородичный праздник или Сретение Господне, за ипакои полагается читать или петь седальны святого или праздника. За седальными (или ипакои) поются или читаются особые антифоны, называемые степенны.

В воскресные дни поются антифоны настоящего гласа, а в праздники, кроме воскресения, поются антифоны четвертого гласа: «От юности моея мнози борют мя страсти». В двунадесятые Господни праздники, если случатся в воскресный день, также поются антифоны «От юности моея…» (четвертого гласа).

За степенным антифоном следует особое подготовление к чтению Евангелия.

Диакон говорит: «Вонмем! Премудрость! Вонмем». Затем следует прокимен того Евангелия, которое будет читаться. Прокимен бывает или гласа недели, или, если случится праздник, гласа праздника.

После прокимна диакон возглашает: «Господу помолимся».

Хор отвечает: «Господи, помилуй».

Священник: «Яко свят еси, Боже наш».

Затем диакон возглашает: «Всякое дыхание да хвалит Господа».

Певцы повторяют то же самое. И так два раза.

В третий раз диакон произносит первую часть: «Всякое дыхание».

Певцы отвечают: «Да хвалит Господа».

Диакон: «И о сподобитися нам слышанию святого Евангелия Господа Бога молим».

Хор: «Господи, помилуй» (трижды).

Затем диакон возглашает: «Премудрость, прости; Услышим святаго Евангелия».

Священник: «Мир всем».

Хор: «И духови твоему».

Священник: «От (имярек евангелиста) святаго Евангелия чтение».

Певцы славословят Господа, пришедшего возвестить благую весть о спасении Им рода человеческого: «Слава Тебе, Господи, Слава Тебе».

Затем, после диаконского приглашения: «Вонмем!» — следует чтение Евангелия священником.

В недели (то есть под воскресенье) полагается читать следующее по порядку из одиннадцати воскресных чтений (если только не случится двунадесятый, Владычный или храмовой праздник). В будние дни полагается читать положенное для утрени праздничное Евангелие. В случае совпадения праздника с воскресеньем преимущество отдается воскресному Евангелию.

Воскресное Евангелие должно читаться в алтаре, изображающем в данном случае гроб Господень (см. Типикон, глава 2). В другие праздники Евангелие полагается читать среди церкви, потому что среди церкви поставляется икона праздника, смысл которого возвещается Евангелием. После чтения воскресного Евангелия священник выносит его из алтаря и дает целовать. Целовать же икону и получить помазание священника елеем (тем, который освящен на вечерне при благословении пяти хлебов, пшеницы, вина и елея) полагается после утрени перед первым часом. Однако в многолетней практике приходских церквей вошло в обычай правило класть Евангелие на аналой рядом с иконой праздника, целовать Евангелие и икону и получать помазание или благословение от предстоятеля, а затем освященный хлеб. И происходит это не в конце утрени, а во время пения канона. Однако, надо все время иметь в виду, что здесь, ради удобства (множество молящихся и нежелание задерживать их в конце утрени) не нарушается Устав, а получил новое развитие.

По прочтении Евангелия хор поет: «Воскресение Христово видевше…». Это песнопение установлено петь на утрене под воскресный день. Оно также поется и в следующие праздники: Воздвижение Креста Господня, Вознесение Господне, в субботу святого праведного Лазаря.

В день же Пасхи, во всю Пасхальную (Светлую седмицу), а также и во все воскресные дни, начиная с Пасхи до Вознесения, это песнопение поется трижды.

В Пятидесятницу, Рождество, Крещение и Преображение песнь «Воскресение Христово видевше…» на утрене не поется даже в том случае, если эти праздники придутся в воскресенье. В неделю Ваий ее тоже не поют.

После «Воскресение Христово…» читается пятидесятый псалом, который заканчивается молитвенными призываниями заступничества апостолов и Божией Матери.

Затем — «Слава», «Молитвами Апостолов, Милостиве, Очисти множество согрешений наших».

После этого — «И ныне», «Молитвами Богородицы, Милостиве, очисти множество согрешений наших».

Затем поется опять стих 50 псалма: «Помилуй, мя, Боже, по велицей милости Твоей и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое!».

Пение на «Слава, и ныне» только что приведенное варьируется в зависимости от праздника.

В недели, подготовительные к посту, то есть мытаря и фарисея, блудного сына, мясную, сырную и в Великий пост — до Недели Ваий, после прочтения пятидесятого псалма поется на «Славу» покаянный тропарь: «Покаяние отверзи ми двери, Жизнодавче…». На «И ныне» — второй тропарь: «На спасение стези настави мя, Богородице…». Затем к стиху «Помилуй мя, Боже…» прибавляется третий покаянный тропарь: «Множество содеянных мною лютых, помышляя окаянный, трепещу страшного дне суднаго…».

Под воскресенье (если с ним не совпадает двунадесятый или храмовой праздник) после стиха: «Помилуй мя, Боже…», полагается стихира воскресная: «Воскрес Иисус от гроба…».

В великие праздники — (Господние, Богородичные и храмовые — даже если они случатся в воскресенье) вместо воскресной стихиры поется праздничная. В праздники великих святых (с бдением или полиелеем), случившиеся не в воскресные дни, поется также стихира празднику или святому.

После этого читается литийная молитва: «Спаси, Боже, люди Твоя…».

Далее следует «Господи, помилуй» (12 раз) и возглас: «Милостью и щедротами и человеколюбием…» После возгласа начинается пение канона.[25] Катавасия положена после каждой песни.

На третьей, шестой и девятой песнях канона совершается все так же, как и на вседневной утрени.

После малой ектении и возгласа священника: «Яко Тя хвалят вся силы небесныя…», полагается диаконский возглас: «Свят Господь, Бог наш».

Хор повторяет тот же текст.

Затем диакон возглашает первый стих: «Яко свят Господь Бог наш», хор опять отвечает: «Свят Господь Бог наш…», после этого — второй стих: «Над всеми людьми Бог наш», а хор: «Свят Господь Бог наш».

Так как указанное стихословие является особым прославлением воскресения Господня и всемогущества Его всепобеждающей силы, то его полагается петь в субботу св. праведного Лазаря и в Великую субботу.

Далее положены светильны, или экзапостиларии. Порядок пения светильнов и экзапостилариев регулируется 16 главой Типикона.

После светильна - экзапостилария стихословятся, в некоторых случаях антифонно, псалмы 148, 149 и 150. Перечисленные псалмы называются хвалитными, так как в них часто повторяется слово «хвалите» и восхваляется Господь, стихословие это соединено с пением стихир. Эти стихиры называются «стихирами на хвалитех» или «стихирами хвалитными». Они, как правило, поются в конце 149 псалма и за каждым стихом 150 псалма.

В воскресенье, владычный праздник или праздник святых с великим славословием, поется текст на соответствующий глас: «Всякое дыхание да хвалит Господа. Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних. (Псалом 148, 149) Тебе подобает песнь Богу».

В другие дни поются (то есть антифонно стихословятся) псалмы в следующем порядке.

Хор: «Хвалите Господа с небес. Тебе подобает песнь Богу. Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних. Тебе подобает песнь Богу».

Второй хор: «Хвалите Его солнце и луна» (Пс. 148, 3). «Воспойте Господеви песнь нову…» (Псалом 149).

Здесь начинаются стихиры «на хвалитех»: «Сотворите в них суд написан…» (Псалом 149, 9), «Хвалите Бога во святых Его хвалите…» (Псалом 150).

В этих псалмах прославляется всемогущество и правосудие Божие. Если же поются стихиры на 8, то к этим стихам присоединяются другие стихи.

На «хвалитех» на «Слава» полагаются (если случится воскресенье) стихира евангельская. Затем на «И ныне» поется Богородичен: «Преблагословенна еси, Богородице Дево…» (в воскресенья, кроме тех, с которыми совпадают великие праздники Господни, как то: Рождество Христово, Богоявление, Преображение, Воздвижение креста, Вход Господень во Иерусалим, Пятидесятница). В другие дни — другой Богородичен.

Кроме того, «Преблагословенна еси, Богородице Дево…» поется еще в Субботу Лазареву (если она совпадает с праздником Благовещения) и в Страстную Субботу (даже если случится Благовещение).

Перед началом пения Богородична отверзаются царские врата, и по окончании Богородична священник возглашает: «Слава Тебе, показавшему нам свет». За этим возгласом поется великое славословие: «Слава в вышних Богу…». А в конце «Святый Боже, Святый крепкий, Святым Бессмертный, помилуй нас!» (трижды).

Трисвятое не является частью великого славословия, но представляет примыкающую к нему самостоятельную часть.

В воскресный день за трисвятым поется тропарь воскресный или праздника. В воскресенье, предпразднство, попразднство, отдание праздника и двунадесятые праздники Богородицы, поется тоже воскресный тропарь. Но в праздник Господень поется тропарь праздника.

В недели (первого, третьего, пятого и седьмого гласов) поется воскресный тропарь «Днесь спасение миру бысть, поем Воскресшему из гроба и Начальнику жизни нашея…».

В недели второго, четвертого, шестого и восьмого гласов —воскресный тропарь «Воскрес из гроба, и узы растерзал еси ада, разрушил еси осуждение смерти…».

Оба тропаря являются торжественным заключением великого славословия и с ними части утрени, центром которой является радостная, благая весть Евангелия о воскресении.

После пения великого славословия полагается сугубая ектения, начинающаяся словами: «Помилуй нас, Боже…». Она примыкает к заключительному Трисвятому великого славословия и перечисляет лиц, о помиловании которых Церковь умоляет Господа.

После сугубой ектении произносится просительная ектения: «Исполним утреннюю молитву…».

Затем следует возглас диакона: «Премудрость!»

Далее совершается все в таком порядке, как и во время совершения службы святому с великим славословием.

На воскресной утрене всегда читаются вторая и третья кафизмы, потому что в них заключаются псалмы, в которых св. пророк Давид подробно предсказывает о страданиях и распятии Спасителя, поруганиях над Ним и разделении Его одежд воинами (Псалом 21), смерти, сошествии в ад и воскресении (Псалом 15), победе над адом, разрушении власти диавола и вознесении на небо (Псалом 23). Этот псалом полон ликования. Господь Победитель отверзает двери рая, входит Сам и отверзает их для верных своих.

Во время полиелея открываются Царские врата в знак того, что отверст гроб Христов, и через Воскресение Христово отверсты двери Чертога небесного. И свет, сияющий из алтаря, символизирует свет блистающих на гробе ангелов, несущих весть воскресения.

В воскресный день после кафизм Церковь выражает торжество хваления воскресения Господня. Далее изображается ранний приход мироносиц ко гробу и возвещение нам радостной вести ангелами.

После тропарей «Благословен еси, Грсподи» (в воскресный день) и малой ектении поется особый седален, называемый ипакои — (послушание, ответ, отклик).

Термин «ипакои» возник в IV веке и известен святому Афанасию Великому и святителю Иоанну 3латоусту. На Западе ему соответствует респонсорное пение, о котором упоминает Блаженный Августин (354-430). Термин «ипакои» значит, собственно, «подпевание» (от глагола подпеваю).

Затем поются антифоны или степенны. Эти антифоны составлены, по-видимому, преподобным Феодором Студитом. Они состоят из стихов пятнадцати псалмов (от 119 до 133). Эти псалмы называются песни степенней (ибо пелись, как полагают, двумя хорами евреев, на ступенях — «степенях» Иерусалимского храма).

Появление степенных антифонов исторически легко объяснить здесь тем, что перед чтением Священного Писания Нового Завета первые христиане пели псалмы, сообразно с тем, как пели их иудеи, и, по-видимому, руководясь их традиционными указаниями в технике исполнения. Евреи же пели их на ступенях (степенях — отсюда «степенны») иерусалимского храма, друг против друга стоящими хорами (отсюда — антифон — «противогласие»). Психологически же здесь степенны антифоны вполне уместны, ибо после того как в полиелее и сопровождающих его песнопениях явлена была слава и блеск небесного Отечества, вполне естественна и понятна тоска по нем и печаль странника на земле греха и скорби. Таким странником всегда чувствует себя подлинный христианин: «Не имамы бо зде града пребывающа, но грядущего взыскуем».

Степенны антифоны изображают чувства сынов Израиля, возвращающихся из плена вавилонского в землю отцов. Христианин в этих псалмах выражает чувства души, желающей освободиться из плена греховного — рабства диаволу — и вселиться в обители, открытые воскресением Христовым.

Далее поются прокимны. Воскресные прокимны возникли сравнительно поздно. Они находятся в памятниках XI - XII веков, и притом далеко не в полном виде и не для всех гласов.

Далее в порядке утрени следует чтение Евангелия. Подготовительные возгласы к чтению Евангелий аналогичны таким те возгласам на литургии и указывают на древность этой части, восходящей к эпохе единства бдения и Литургии. В нынешнем виде эти возгласы появились в XV - XVI веках.

Славословием «Яко свят еси…» и пением «Всякое дыхание да хвалит Господа» заканчивается полиелей, то есть торжественно-хвалебное введение к слушанию святого Евангелия.

Утреннее Евангелие всегда читается священником или предстоятелем. «Иерей глаголет утреннее Евангелие, — говорит архиепископ Вениамин, — для того, чтобы прежде напитать божественным словом тех, которых в следующем священнодействии (то есть на литургии) будет питать таинственным хлебом. Долг питать верных прежде словом, а потом хлебом, иерей заимствует из примера Самого Христа, который питал Свою Церковь прежде учением, а потом таинством Тела Своего».[26]

Нынешний устав утренних Евангелий возник в VIII веке. Но место чтения этих Евангелий в древности отличалось от нынешнего. Именно: после великого славословия, по Уставу Великой Церкви, и после шестой песни канона (в древнейших редакциях Студийского Устава). Нынешнее место эти чтения занимают в более поздних редакциях Студийского Устава. По нынешнему Типикону Великой Константинопольской Церкви, это чтение совершается после восьмой песни канона.2

На воскресной утрене Евангелие всегда читается о явлениях воскресшего Спасителя мироносицам и апостолам, поэтому Евангелие читается в алтаре, как бы над гробом Господним и потом выносится на средину храма для поклонений и лобызания.

Во время выноса Евангелия из алтаря верующие, взирая на него, как на Самого Воскресшего Господа, поклоняются Ему и в умилении сердца поют торжественную песнь Воскресшему: «Воскресение Христово видевше…». Таким образом, «изнесение» святого Евангелия из алтаря на средину храма знаменует то, что Воскресший Господь является к нам недостойным, подобно тому как Он явился по воскресении Своем женам -мироносицам и святым апостолам. О целовании Евангелия в воскресные дни архиепископ Вениамин также говорит: «В воскресные дни сам иерей выносит Евангелие для целования; он выходит из алтаря, как от гроба, и держит Евангелие, показуя, как ангел, Христа, Которого проповедовал». Приходящие кланяются Евангелию, как ученики, и целуют его, как мироносицы-жены, и все поют: «Воскресение Христово видевше…».[27]

С момента полиелея все возрастает торжество и радость этой части утрени. В нескольких местах она достигает как бы самих небес, сияет ослепительным светом и людям верующим действенно дается познать, что в Лице Бога Слова небо сходит на землю. К числу таких мест надо отнести: сам полиелей, величание, «Поклонение Отцу», и, наконец, высочайший момент победного торжества — «Воскресение Христово видевше…». Песнь эта иерусалимского происхождения и содержится в Иерусалимском пасхальном последовании IX века. Она, несомненно, возникла из древнейшего Страстного и Пасхального богослужения, составляя одно целое с Литургией, ибо часть этой песни мы видим в нынешнем латинском Миссале на Литургии Страстного Пятка.

Как известно, иногда в некоторых храмах во время полиелея выносится на средину храма икона праздника или святого и пред нею поется величание празднику. Иконы, вызносимые на средину храма, раскрывают перед ними ту мысль, что Церковь небесная и земная через Воскресшего Христа составляет единое целое, что святые с нами и, как наши ходатаи, они молятся перед Богом, молятся вместе с нами и всегда спешат на помощь каждому из нас.

Пятидесятый псалом с древнейших времен составляет необходимую принадлежность утрени. Это мы наблюдаем в эпоху святителя Василия Великого и в древнейших редакциях Устава Великой Константинопольской Церкви. Он входит почти во все инославные утрени.

Кроме того, следует иметь в виду, что целование Евангелия, по Уставу, полагается именно во время чтения этого псалма.

По окончании канона, заключаемого малой ектенией, диакон на воскресной утрене возглашает: «Свят Господь Бог наш» со стихами. Все эти стихи, взятые из 98 псалма, являются специфическими признаками праздника воскресения и относятся к пострадавшему на кресте и воскресшему Господу Иисусу Христу. Поэтому это стихословие совершается только в те воскресные дни, которые не совпадают с другим праздником Господним. «Свят Господь Бог наш» принадлежит к числу светильнов и встречается уже в Студийском уставе.

Воскресные экзапостиларии принадлежат авторству Константина VII Порфирородного (X век). На нынешнем месте утрени экзапостиларии появляются в «Иерусалимском Последовании» (X - XII века).

Потом поются хвалитные псалмы 148-150. Утреннее употребление этих псалмов перешло в христианское богослужение из синагогального. Эти псалмы мы встречаем в конце утрени уже в V веке, о чем свидетельствует св. Вассиан. В нынешнем месте утрени эти псалмы мы встречаем в описании Синайского бдения VII века.

Далее следует пение стихир на «Хвалите». Эти стихиры встречаются в описании Синайской утрени XII века. Там они называются тропарями.

В конце хвалитных стихир поется Богородичен: «Преблагословенна еси…». Хотя эта песнь была известна сравнительно рано в IX веке, но нынешнее место она стала занимать с XIV - XV веков. Первоначально в Устав Великой Константинопольской Церкви и по Синайскому Кановарю она является в качестве входного тропаря на литургии третьего дня святой Пасхи.[28]

Возглашение священника: «Слава Тебе, показавшему нам свет» и ответ хора вместо народа: «Слава в вышних Богу…» говорит о том, что в древней Церкви, в катакомбах, бдение продолжалось до утра и далее выражается благодарение Господу за то, что Он показал нам, христианам, свет Богопознания.

И текст и история великого славословия имеют огромное значение, ибо в этом тексте более, чем в каком-либо, обнаруживается единство всенощного бдения и Литургии, еще в древности отнесенной на утро. «Хвалим, благословим» заимствовано из утрени «Завещания» — памятника III века. Оно тесно связано с нынешним «Тебе поем…» на литургии Центральный текст великого славословия в его нынешнем виде, равно как и текст «Сыне Божий, вземляй грех мира» входит целиком в состав современной латинской литургии.

После Великого славословия поется тропарь, в котором (в воскресенье) прославляется воскресший Христос, разрушивший смерть и освятивший мир светом Своим чрез проповедь святых апостолов. Согласно греческому евхологию, воскресные тропари принадлежат авторству святого Иоанна Дамаскина. В начале эти тропари употреблялись только в Пасхальном богослужении.

§ 6. Всенощное бдение

Всенощным бдением называется особая церковная служба, представляющая в настоящее время соединение вечерни и утрени с первым часом и отправляемая накануне известных праздников. Свое название она получила от обычая древней Церкви совершать ее в течение целой ночи, до самого рассвета.2

Первое по времени свидетельство о ночных бдениях принадлежит апостольскому веку. Так, в книге Деяний Апостольских (16 глава, стих 25) упоминается о ночной молитве и пении апостолов Павла и Силы, а также ночной молитве (12 глава, 12 стих) всей апостольской общины. В «Первый день недели», когда ученики собрались (в Троаде) для преломления хлеба, апостол Павел беседовал с ними и провел в беседе всю ночь (Деян. 20, 7-11). В соответствии с этим некоторые святые Отцы и учители Церкви, например, святитель Иоанн Златоуст (в 27 беседе на первое послание к Коринфянам) и Ориген (в 12 главе «О молитве»), указывают на совершение всенощного бдения как на установление самих апостолов.

Плиний Младший (61-113) в одном из своих писем (10, 26) говорит, что христиане «перед восходом солнца собираются и поют песнь Христу». Это свидетельство язычника, подтверждающее тексты Деяний и Посланий и относящееся ко времени апостольских проповедей и деяний, существенно важно для нашей Церкви.

Появившись в первом столетии, всенощное бдение никогда уже не забывалось Церковью, наоборот, в эпоху гонений оно стало распространяться еще более. Угнетаемые и преследуемые язычниками, христиане должны были удаляться для совершения богослужения в места, недоступные гонителям, и избирать для этого ночное время. Право на подобное понимание дает одно место сочинения Тертуллиана «О бегстве». Когда некоторые робкие христиане, боявшиеся преследования, спрашивали его, как собираться в это тяжелое время на богослужение, то он отвечал им: «Если нельзя собираться днем, у тебя есть ночь»; или «при свете Христовом». О совершении всенощного бдения во время гонений, имеется свидетельство у Блаженного Августина (Исповедь 9, 7), а также у церковного историка Руфина (Церковная История 1, 12), который говорит о совершении всенощного бдения во время гонения, воздвигнутого на православных арианствующею императрицей Юстиной.

Подверженное опасностям в эпоху гонений всенощное бдение пережило, по свидетельству истории, то время, а это обстоятельство, без сомнения, подтверждает то, что было и нечто другое, аргументирующее его существование. И действительно, в основе обычая совершать всенощное бдение, по учению святых Отцов и учителей Церкви (Киприан, Амвросий Медиоланский, Ипполит Римский, Лактанций и др.), указание Самого Иисуса Христа и данная Им апостолам заповедь: «Бдите убо, яко не весте дне ни часа, в оньже Сын Человеческий приидет» (Мф. 25, 13).

Известное со времени апостолов всенощное бдение получает особенное развитие в IV и последующих столетиях. Так, в письме святителя Василия Великого к неокесарииским клирикам отмечается, что оно совершалось в его время в церквах Египта, Палестины, Сирии, Месопотамии, Ливии и Финикии. В этом же IV веке было введено всенощное бдение в Константинополе. По словам восьмой главы шестой книги Церковной Истории Сократа, эта заслуга принадлежит святому Иоанну Златоусту, который настолько приохотил жителей столицы к данной службе, что они всякий раз стекались в очень большом количестве.

В начале IV века возникает монашество и вместе с ним появляется суточное выслушивание Псалтири, составляющее особую отшельническую (келлиотскую) службу с ее характерным распределением по часам. Тогда же возникло и чинопоследование часов, которое легло в основу суточных служб. Эти суточно-часовые службы, основным элементом которых являлись псалмы, пришли в соприкосновение со службами, образовавшимися ранее, и из этого сочетания, собственно, и возникли первые элементы всенощного бдения.

В качестве особой службы всенощное бдение упоминается и в памятниках позднейшего времени: в «Истории» Григория Турского, рассказывающего, например, в 51 главе X книги о введении его в Галии епископом Перпетуем (V век), в житии преподобного Саввы Освященного, уставе Венедикта Нурсийского, в изданной профессором Дмитриевским рукописи: Устав IX - X века и т.д.

В Русской Церкви всенощное бдение появилось только в XV веке, то есть одновременно с введением Иерусалимского устава.

По указанию памятников, оно совершалось не только накануне воскресных дней, двунадесятых праздников и дней особенно чтимых святых всей Православной Церковью, но и накануне дней, в которые совершалась память святого, чтимого в той или другой местности, в том или другом храме или обители.

Что касается его состава; то, совпадая в общем с современным, оно представляло в то же время некоторые особенности. Например, стих «Приидите, поклонимся…» произносится только три раза, в третий раз в такой форме: «Приидите, поклонимся и припадем к Нему, к Самому Господу Иисусу Христу, Цареви и Богу нашему». Четвертого современного стиха в памятниках XVI века не встречается. Другие особенности заключаются в порядке светильных молитв, в чине литии и утрени.

Современный состав всенощного бдения закреплен печатным изданием Типикона в 1695 году.

По Уставу всенощное бдение должно начинаться спустя немного времени после захода солнца: «по еже зайти солнцу мало» (Типикон, 2 глава). Но так как непосредственно перед солнечным закатом полагается служить особую службу, именно малую вечерню, то всенощному бдению, по Уставу, предшествует малая вечерня, исполняемая незадолго до бдения. Повечерие и полунощница в день всенощного бдения оставляются. Обыкновенно в приходских церквах малая вечерня тоже опускается вместе с девятым часом.

Всенощное бдение возникло, как уже было сказано, из ночных служб первых христиан, в которых Евхаристия (Литургия) совершалась на гробах мучеников и соединялась с их поминовением, равно как и с «агапами», вечерями любви.

Современный чин всенощного бдения в полном своем виде изложен во 2 главе Типикона. По установившейся практике соборных и приходских храмов, которой, впрочем, в настоящее время большею частью следуют и монастыри, описанное во 2 главе Типикона всенощное бдение совершается несколько другим образом, а именно: войдя в алтарь, священник и диакон облачаются: священник возлагает на себя епитрахиль и фелонь, а диакон стихарь и орарь. Во 2 главе Типикона, а также в Октоихе, лист 3, сказано: «В соборных и приходских храмах действует священник сия в фелони, диакон же в стихаре», — отверзается завеса и царские врата. Священник принимает приготовленное кадило и влагает в него ладан: читая тайно молитву кадила: «Кадило Тебе приносим…», а диакон берет зажженную свечу; священник вместе с диаконом кадит около престола с четырех его сторон, затем кадит жертвенник и весь алтарь. Когда каждение алтаря окончится, диакон проходит чрез царские врата и, обратясь лицом к престолу, возглашает: «Востаните! Господи, Благослови».

Священник, стоя пред престолом и совершая каждение, произносит начальный возглас: «Слава Святей, и Единосущней, и Животворящей, и Нераздельней Троице, всегда, ныне и присно и во веки веков».

Хор: «Аминь». Священник: «Приидите, поклонимся» (трижды) и в конце величайшим гласом: «Приидите, поклонимся и припадем Ему».

На клиросе поют: «Благослови душе моя, Господа…» с припевом: «Благословен еси, Господи…» Словами: «Благослови душе моя Господа…» начинается 103, так называемый предначинательный псалом. В полном виде он напечатан в Часослове, в поспедовании вечерни. Но поют его по нотному обиходу, в котором помещены не все его стихи, а только избранные, притом в разных распевах, или напевах (знаменном, греческом, киевском) различные.

Между тем священник выходит из алтаря и в сопровождении диакона кадит местный ряд икон иконостаса, весь храм, клир и народ. По окончании каждения царские врата затворяются. Диакон идет и произносит великую ектению на обычном месте, а священник читает светильничные молитвы.

После великой ектении и возгласа стихословится первая кафизма с разделением ее на три части или, по выражению Типикона, на три антифона. Первый антифон: «Блажен муж…».

Затем поются стихиры на «Господи, воззвах»[29], в конце которых на «И ныне» отверзаются царские врата и совершается вход. Затем: «Свете тихий…» и прокимен. Царские врата закрываются и далее под великие праздники читаются паремии. «Паремия» по-гречески значит «притча». Этим термином называются главным образом, ветхозаветные (иногда бывают новозаветные) чтения, содержащие в себе пророчества о воспоминаемом в тот день событии или лице. Паремия содержит прообраз праздника, а иногда похвалу празднику или святому. Паремий большей частью бывает три, но может быть и 15. В Служебнике, изданном в Киево-Печерской Лавре, сказано: «Иерей во время чтения (паремий) сидит на горнем месте одесную страну престола».

Далее, после сугубой и просительной ектений, а между ними «Сподоби, Господи» на всенощном бдении по Уставу (Типикон, 2 глава) попожена лития. Для совершения литии священник с диаконом выходят из алтаря в притвор.

Исхождение совершается при закрытых царских вратах северными дверьми: впереди несут два светильника, за ними идет священник и диакон с кадильницею. Во время исхождения на литию поются особые литийные стихиры или стихиры праздника.[30] В Служебнике и Уставе сказано: «Исходим в притвор, поюще стихиру, — храма или праздника, совершающе литию. Священник же и диакон с кадильницею исходят вкупе северною страною (северными дверями), предыдет же им со двема лампадома: святым же дверем затворенным сущим. И тамо (то есть в притворе) кадит диакон святые иконы, настоятеля и лики по чину и станет на своем месте» (Служебник, стр. 23; Типикон, 2 глава).

Согласно некоторым древним памятникам, выход на литию совершался и через царские врата. По разъяснению «Тульских Епархиальных Ведомостей», царские врата для выхода на литию отверзаются за всенощной только при архиерейском служении.

По окончании литийных стихир и Богородична диакон возглашает молитву: «Спаси, Боже, люди Твоя…». Прошения, читаемые диаконом четыре раза, заключаются многократным пением «Господи, помилуй»: в первый раз — 40, во второй — 50, в третий и четвертый раз — 3. Литийные прошения оканчиваются молитвой «Владыко многомилостиве…», которую все слушают, приклонив головы.

При чтении молитвы «Владыко многомилостиве…», как указывает С.В. Булгаков, ссылаясь на Типикон, Октоих и Служебник, священник обращается на запад и все присутствующие преклоняют головы.[31] В Типиконе (2 глава) говорится: «Всем главы преклоншим и на землю приникшим, иерей же, зря к западом, молится велегласно: «Владыко многомилостиве…». Подобно тому, как это бывает на великом повечерии в Четыредесятницу и после часов в Великую среду, молитва «Владыко многомилостиве…» составляет отпуст литии. Но Лития первоначально предназначалась исключительно для «кающихся», которым запрещался вход во внутреннюю часть храма, а потому и совершалась в церковном притворе, где обыкновенно стояли кающиеся. По этой причине и молитву за литиею «Владыко многомилостиве…» полагается по Уставу читать, обратясь лицом к западу, то есть по направлению к месту стояния кающихся.

В настоящее время в этом отношении по установившейся богослужебной практике, по сравнению с указаниями Церковного Устава произошли изменения, так как священнику, читающему означенную молитву при обращении лицом к западу, пришлось бы теперь стоять спиною к молящимся, которые при совершении литии почти все обыкновенно находятся впереди священнослужителей. И народ слушает эту молитву, приклонив главы, не приникая на землю.

После молитв поются «Стихиры на стиховне». В Служебнике сказано: «Начинаем стихиры стиховны, и, поюще, входим в храм», то есть из притвора на средину храма, к столу, где уготовано «ради благословения пять хлебов, пшеница и два сосуда, на сие устроенные» — один с вином, другой с елеем, со стоящими спереди свечами.

Когда хор поет тропари, после «Ныне отпущаеши» и Трисвятого по «Отче наш» диакон, приняв благословение от священника на кадило, кадит вокруг стола с четырех сторон (трижды), затем священника и снова хлебы, только спереди. После этого священник читает молитву: «Господи Иисусе Христе, Боже наш, благословивый пять хлебов и пять тысящ насытивый…». При этом он поднимает один хлеб, которым знаменует прочие.

Целовать этот хлеб при богослужении не следует, так как он не освящен еще, и на нем нет даже и крестного знамения — изображения креста.1

При словах: «Сам благослови хлебы сия, пшеницу, вино и елей», священник только указывает правою рукою на каждое из этих веществ, но не благословляет их. Причем, так как хлебы лежат вверху, пшеница — внизу, вино — слева, а елей — справа, то рука священника, делая указание на означенные предметы, движется крестообразно.

По окончании молитвы хор поет: «Буди имя Господне…» (трижды), и читается 33 псалом: «Благословлю Господа на всякое время…» до слов: «…не лишатся всякого блага».

Священник, дойдя до царских врат (которые открываются при пении тропаря), обращается лицом на запад и говорит: «Благословение Господне на вас…».

Хор поет «Аминь», после чего начинается чтение шестопсалмия.