Робочий зошит 27 страница

Прп. Аммон.

Еще один наставник монашеской жизни, от которого сохранились письменные наставления — прп. Аммон; он был епископом в Египте. В то время было примерно 9 монахов-подвижников со схожими именами — Аммон, Аммун, Аммоний, Аммонас (это египетское имя, пишется и с двумя "м"). Поэтому в древности и в наше время происходит иногда их смешение.

Прежде всего, нужно говорить о двух Аммонах. Первый — Аммон или Аммонас, это ученик прп. Антония Великого. О нем говорится в Алфавитном Патерике, где сохранились некоторые его изречения. Поначалу он подвизался как монах в Скиту (Скит — географическое название в Египте возле Нитрийской пустыни). В течение 14 лет он боролся со своими страстями, в особенности со страстью гнева. Затем около 350 года он пришел к прп. Антонию и стал его учеником. Авва Антоний предсказал ему, что он усовершится в страхе Божием, что и исполнилось. Аммон настолько усовершился в кротости и доброте, что не желал больше замечать зло или порок в других. Он стал наследником прп. Антония в добродетели и получил в управление его монастырь в Писпире после того, как прп. Антоний умер. Как и авва Антоний, прп. Аммон имел обыкновение уединяться в пустыне. Из пустыни он писал поучения братии. Когда свт. Афанасий Великий был изгнан арианами со своей кафедры и пребывал среди монахов в пустыне, он удивился мудрости аввы Аммона и около 362 года хиротонисал его в епископа одного из египетских городов. На кафедре авва Аммон управлял также кротко мирянами, как в свое время он управлял монахами. С монахами он продолжал поддерживать отношение и вел переписку. Умер он или в конце IV, или в начале V века. Память празднуется 26 января.

Кроме изречений, он оставил семь писем на греческом языке (первое издание — 1915 год). Затем было найдено еще одно письмо, которое было впервые издано в 1918 году. Сохранилось также 15 писем новоначальным монахам в сирийском переводе. На греческом сохранились также "19 Поучительных глав", "Речь об исихастах", т.е. о молчальниках, "Поучение о радости души в служении Богу" и еще несколько фрагментов.

Прп. Аммоний.

Еще один преподобный — прп. Аммоний, епископ Антинойи Египетской. Он родился около 335 года. Был около 3-х лет монахом в одном из Тавенисиотских монастырей, основанном прп. Пахомием Великим. Затем прп. Аммоний ушел в монашеские центры Нитрийской пустыни. Пожив там, он стал епископом. Около 400-го года он послал архиепископу Феофилу Александрийскому "Послание о жизни и деяниях Пахомия и Феодора" (1-е изд. — 1932 г.). Память прп. Амония, епископа Антинойского, празднуется 7 декабря.

Прп. Пахомий Великий.

Если прп. Антоний основал отшельнический образ монашеской жизни, то общежительное монашество основал прп. Пахомий Великий, в чем ему помогали его ученики и преемники — прпп. Орсисий и Феодор. Сведения о прп. Пахомии Великом сохранились в его житиях, которых насчитывается по меньшей мере шесть. Ученые делят их на греко-сирийскую и коптско-арабскую группы. Первоначально житие прп. Пахомия было описано несомненно на коптском языке, но в современной науке самыми точными считаются жития на греческом языке. Некоторые сведения о преподобном дает "Лавсаик" и церковный историк Созомен.

Прп. Пахомий был копт по национальности, и имя его тоже египетское. Родители его были язычники, родился он около 293 года. При императоре Константине Великом он поступил на военную службу. В армии он познакомился с некоторыми христианами, которые произвели на него огромное впечатление своей пламенной верой и добродетельной жизнью. Он стал подражать им, и когда вернулся из армии, на 20-ом году жизни принял святое крещение.

Сразу после крещения он уединился для монашеских подвигов. Он усердно читал Свщ. Писание на своем родном языке, поскольку греческого языка не знал; Свщ. Писание давно уже было переведено на египетский язык. Во время своих первых подвигов он принял решение полностью посвятить себя Богу. Услышав о подвижнике авве Палемоне, он пошел к нему и стал его учеником. Возле него он провел около 10 лет. Довольно рано прп. Пахомий почувствовал, что было бы лучше и полезней, чтобы несколько братий подвизались вместе — они тогда бы могли помогать друг другу.

Авва Палемон дал благословение на создание монашеского общежития. Как сообщают древние писатели — Паладий, автор "Лавсаика", и Созомен, прп. Пахомию явился Ангел Божий и наставлял его относительно общежительной монашеской жизни. Как сообщает Паладий, Ангел сказал Пахомию: "Ты преуспеешь в своих подвигах, даже если останешься в своей пещере. Но выйди и собери молодых монахов и обитай с ними; и дай им правило по образцу, который я тебе дам". Паладий говорит также, что Пахомий был весьма человеколюбив и братолюбив. Таковы были основания созданного им монашеского общежития.

Монашеское общежитие было не просто совместной жизнью. Это была истинная монашеская община. Монахи жили в самоотречении, в бедности, в послушании, с общей молитвой, с общим трудом, общей трапезной. Это было первое монашеское общежитие; с этих пор эта форма монашеской жизни утвердилась. Взирая на Пахомия Великого, монашеские общежития устрояли свт. Василий Великий, на Западе — прп. Венедикт Нурсийский, в более позднее время — прп. Феодор Студит (один из самых известных кодификаторов монашеских правил).

Итак, прп. Пахомий отделился от аввы Палемона и ушел в некое село на восточном берегу Нила, в село Тавенису, в Верхней Фиваиде. Здесь он основал в 20-е годы IV века малый монастырь, окруженный оградой, подобной загону для овец (такие загоны назывались словом "мандра"). Вскоре туда собралось множество новоначальных монахов. Затем прп. Пахомий основал другой, больший монастырь около села, которое по-гречески называется Ваб (?). Затем число монахов и число монастырей постепенно росло так, что сравнительно скоро уже при жизни прп. Пахомия возникло 9 мужских монастырей и 2 женских. Во главе женских монастырей прп. Пахомий поставил свою сестру. Монастыри распространились по всей Фиваиде, в них было несколько тысяч монахов. Над всеми этими монастырями, которые основал прп. Пахомий, он был начальником, и это начальствование над несколькими монастырями сразу имело особое именование; именно таково было первоначальное значение слова "архимандрит" (настоятель, возглавляющий сразу несколько мандр, общежительных монастырей).

Около 330 года общежительные монастыри прп. Пахомия посетил свт. Афанасий Великий. С тех пор они стали друзьями. Прп. Пахомий поддерживал свт. Афанасия в его борьбе против арианства, что мы видим, в частности, из письма свт. Афанасия авве Орсисию, преемнику прп. Пахомия. Позднее, в конце жизни прп. Пахомия вследствие большого роста числа монахов и монастырей дело дошло до проявления человеческой зависти к нему и до клеветы. Говорили, что будто-бы он распространяет слухи о своих видениях, экстазах, чудесах, которые он совершает. Против него было выдвинуто обвинение, и он был вызван отвечать на это обвинение на один Поместный собор. собор признал преподобного полностью невиновным, и он мирно продолжал свои великие монашеские труды.

В 346 году их область охватила эпидемия чумы. В Пахомиевых монастырях во время этой эпидемии скончалось около 100 монахов. Сам прп. Пахомий тоже заболел и умер 14 мая 347 года. Память его празднуется 15 мая. Перед смертью прп. Пахомий назначил своим преемником Петрония, но и он умер от той же эпидемии через 2 месяца. Тогда главой всего братства, преемником покойного Пахомия в должности архимандрита, стал авва Орсисий (египетское имя). Через 5 лет после смерти прп. Пахомия в Тавинисиотском братстве произошел раскол — некоторая часть монахов восстала против строгих правил прп. Пахомия. Мягкий характером авва Орсисий не мог восстановить порядок и оставил игуменство.

Архимандритом всех монастырей братства стал авва Феодор, человек сильной воли и верный ученик прп. Пахомия. Авве Феодору удалось восстановить порядок в Пахомиевых монастырях. Впоследствии он основал несколько новых монастырей с тем же самым уставом. По смерти аввы Феодора, которая последовала 27 апреля 368 года, свт. Афанасий Великий написал письмо авве Орсисию, в котором просил его вновь принять управление Тавинисиотскими монастырями. Поскольку обстановка была уже совершенно спокойной, авва Орсисий принял начальство над монастырями. Все братство этого также желало. Скончался прп. Орсисий примерно в 380 году. Память празднуется 15 июня.

От прп. Пахомия остался "Краткий сборник монашеских правил". Обычно он делится на 4 части: наставления, епитимии, законы, предписания. Правила относятся, прежде всего, к занятиям и послушаниям монахов при внутренних и внешних монастырских трудах. Главная особенность правил — это дух общины, общежития, который виден во всем — в молитве, труде, еде, во всех материальных и духовных благах. Это соборный дух братского сожительства, совместного подвига на общем пути в Царство Небесное. Монахи призываются к добровольному самоотречению, к строгой аскезе, к труду, молитве, чистоте, бедности, послушанию и любви.

Пахомиевы монастыри были организованы соборно с единым центром. В этом центре находился архимандрит и «великий эконом». Архимандрит заботился о духовных, а «великий эконом» — о материальных делах всех монастырей. Церковный историк Созомен говорит о Пахомиевых монастырях: "У всех было одно и то же имение и поведение. И все у них всех было едино. Селение в Тавинисе все считали за мать, а игумена, жившего там — за своего отца и старейшину". В этом монастырском центре собирались монахи из всех монастырей дважды в году на общий собор. 1-й собор происходил на Пасху, 2-й — 13 августа. Сюда приносились все изделия и продукты, произведенные всеми братьями, и уже из центра они шли на обмен или на продажу для получения пищи и других припасов.

Паладий говорит, что прп. Пахомий получил свое правило монашеской жизни от Ангела. Это имеет многообразное значение. Уже с самого начала монашеская жизнь сравнивалась с ангельской как по своей устремленности к непрестанному словословию Бога, так и по единству жизни. Монашеская братия у прп. Пахомия была поделена на 24 группы по числу букв греческого алфавита. Монахи жили в кельях по трое; они были одеты в белые козьи плащи, на голове носили куколь; спали монахи, сидя; строго постились в среду и пяток сухоедением или вообще ничего не ели. Монахи регулярно Причащались в субботу и воскресение. Молились вместе днем и ночью по числу часов. Молитвой их было чаще всего чтение и пение Псалтири. Псалтирь все должны были уметь читать. Все монахи, которые жили в монастырях прп. Пахомия, должны были быть грамотными. И если кто неграмотный хотел поступить в монастырь, то его предварительно обучали грамоте.

Оригинальный текст правил прп. Пахомия — на коптском языке, затем он был переведен на греческий. И тот и другой тексты сохранились только фрагментарно, на 1/4. Полностью правила прп. Пахомия сохранились в латинском переводе блж. Иеронима Стридонского. Благодаря этому переводу правила прп. Пахомия оказали большое влияние также и на Западе, особенно во Франции и Южной Италии.

Прп. Пахомию принадлежат также краткие духовные поучения на коптском языке и 11 писем (издан только латинский их перевод, коптский оиригинал до сих пор не издан). В патериках сохранились изречения аввы Пахомия.

Авва Орсисий, преемник прп. Пахомия, составил монашеское правило; оно имеется в латинском переводе и состоит из 106 глав. Это дополнение к правилам, составленным прп. Пахомием. Другой преемник прп. Пахомия, авва Феодор, тоже дополнял правила прп. Пахомия. Более полные сведения о прп. Пахомии и его учениках можно почерпнуть из нескольких его житий. Четыре, по-видимому, самые древние жития, были впервые изданы только в 1932 году.

Авва Шенуда.

Во второй половине IV — первой половине V века в Египте подвизался очень популярный там монах Шенуда. В 370 году он вступил в так называемый Белый монастырь Фиваидской пустыни. В то время монастырем управлял его дядя. В 388 году Шенуда сам стал игуменом, ему подчинялись 2200 монахов и 1800 монахинь. Шенуда был очень строгим игуменом и Уставу прп. Пахомия он придал гораздо более суровый характер. Устав Шенуда предусматривал и карцер, и телесные наказания, в том числе и в женских монастырях. Новшеством было также требование письменных обязательств в послушании, которые должны были давать монахи. Может быть, это требование было вызвано тем, что монахи не выдерживали строгости Устава в монастырях Шенуда, и в них происходили волнения и возмущения. Старейшим монахам дозволялось удаляться в отшельничество, но и они не должны были порывать связи с монастырем.

Шенуда умер около 466 года на 118 году жизни. Как видим, его смерть произошла после IV Вселенского собора, после которого начались в Египте большие нестроения, вызванные распространением ереси монофизитства. И хотя никаких достоверных сведений о позиции Шенуды нет, тем не менее, он не вошел в число святых, почитаемых Православной Церковью.

Напротив, коптская монофизитская Церковь не только чрезвычайно высоко почитает Шенуда, но в коптской литературной традиции Шенуда выглядит едва ли не самым главным церковным писателем. Под его именем там известно великое множество сочинений, остается только гадать, насколько основательно приписывание их этому автору. Можно прямо сказать, что у коптов Шенуда оттеснил на задний план всех прочих церковных авторов, даже таких почитаемых коптами как, например, свт. Кирилл Александрийский. О связях Шенуды со свт. Кириллом известно то, что Шенуда сопровождал святителя на III Вселенский собор в 431 году. Но мы знаем, что на этот собор свт. Кирилл взял довольно много монахов.

Прп. Арсений Великий.

Преподобный Арсений Пустынник (Арсений Великий). Родился в Риме в 354 году в богатой и знатной семье, близкой ко двору. Получил хорошее образование. Римский Папа Дамас рукоположил Арсения во диакона. По рекомендации западного императора Грациана, Арсений был послан в Константинополь, где стал воспитателем детей императора Феодосия, царевичей Аркадия и Гонория. Но в 395 году, повинуясь зову Божию, преподобный оставил мир и перешел в скитскую пустыню в Египте. Он подвизался там как отшельник и отличался великим смирением. Одно из высказываний аввы Арсения: "Говоря, я многажды каялся, а когда молчал — никогда". Скончался он в 445 году; память его празднуется 8 мая. Сохранились от прп. Арсения, в основном, изречения в Патериках.

Прп. Макарий Александрийский (Городской).

В Египте IV века были два очень известных подвижника с именем Макарий. Один из них — Макарий Александрийский; он называется также Городским Макарием, чтобы отличить его от прп. Макария Великого, который подвизался в пустыне.

Прп. Макарий Александрийский родился около 300 года, около 335 года удалился в так называемые Келии. Это пустынная местность между Александрией и Нитрийской пустыней. Подвизался прп. Макарий очень строго, стяжал великие добродетели, имел благодатный дар прозорливости, исцелял и изгонял бесов. Макарий Александрийский был рукоположен в пресвитера — достаточно редкое событие для тогдашнего монашества. Умер он в 394 году. Память его празднуется 19 января в один день с прп. Макарием Великим. Сохранились от него, прежде всего, изречения.

Прп. Макарий Великий.

Наконец, прп. Макарий Великий, он называется еще Старшим, хотя они примерно ровесники с Макарием Александрийским. Родился он также около 300 года. На 30-м году вступил в монастырь, основанный аввой Аммоном в Скиту, возле Нитрийских гор. В Скитской пустыне он прожил целых 60 лет до своей смерти. Он знал прп. Антония и многому от него научился.

В Отечниках сохранились изречения обоих Макариев. Они сохранились, в основном, в смешанном виде; большая часть из них на самом деле принадлежит прп. Макарию Великому. Он выделялся многими добродетелями, прежде всего, смирением, постоянной молитвой, духовным рассуждением и незлобием. Он говорил о себе: "Я еще не стал монахом, но я видел монахов". Он всего себя предал Богу, воли Божией. В молитве он часто выходил за пределы этого мира и предстоял Богу. Сам он говорил: "Если человек не отречется от всего, что в мире, он не может быть монахом. Монах это тот, кто не имеет в себе никакой памяти зла, никакого памятозлобия, но имеет постоянную память о Боге".

Монашеское предание не без основания связывает с именем прп. Макария Великого то, что называется по-гречески монологической молитвой, т.е. постоянная молитва, которая состоит в многократном повторении одного и того же молитвенного призывания. В древности такая молитва имела разные формы, но все они сводились к краткому и по возможности непрестанному призыванию имени Господа. «Спросили авву Макария: Как нам молиться? — И старец ответил: Не нужно многословия. Прострите руки ваши и говорите: Господи! Как хочешь, как знаешь, спаси меня. А во время брани говори: Господи! Помоги мне. И Господь знает, что нам нужно и сотворит милость Свою с нами».

Великая молитвенность, безграничное смирение и незлобивость прп. Макария Великого сделали его весьма известным. Он был очень популярен в монашеской среде по всему Египту. В Патерике мы находим такое свидетельство о его благодатном смирении о любви, вызывавших настоящее преклонение у тех, кто его знал. По слову Писания, "он (прп. Макарий Великий) стал Богом на земле, ибо как Бог покрывает мир, так и авва Макарий покрывает слабости братии, смотря, и как бы не видя, слушая, и как бы не слыша". Сам прп. Макарий говорит: "Злое слово может и доброго сделать злым, а доброе слово может и злого сделать добрым". По причине его незлобия он получил, как сообщает Паладий, замечательное именование "детостарца" (кедарио герон), т.е. он в себе соединял старческую мудрость и детскую простоту. Он был назван также "сердцеведцем", потому что, как редко кто другой, он знал человеческую душу.

Также, как Макария Александрийского, его рукоположили во пресвитера, принимая во внимание его великие монашеские добродетели. Рукоположение произошло примерно в 340 году. Своим даром рассуждения и духовной прозорливости он помогал многим подвижникам. Его охотно приглашали в разные монашеские селения, в том числе и весьма отдаленные, чтобы он назидал своим словом монахов и пустынников. Он имел дар слова и ко всякому умел обратиться с мудрым советом и наставлением.

Прп. Макарий Великий был знаком со свт. Афанасием Великим и поддерживал его в борьбе против ариан. За это при арианствующем императоре Валенте прп. Макарий Великий был сослан по распоряжению арианского Александрийского епископа Лукия, который сместил свт. Афанасия и занял его кафедру. Но вскоре прп. Макарий смог вернуться в свою пустыню и, около 390 года, мирно преставился ко Господу. Память его празднуется 19 января в один день с соименным ему Макарием Александрийским.

12.12.96 г.

Л Е К Ц И Я № 30

Творения прп. Макария Великого.

Переходим к творениям прп. Макария Великого. Это тема сложная и трудная.

Прп. Макарию Великому приписывают большое число очень значительных по содержанию морально-аскетических творений. Эти творения современная наука рассматривает как не принадлежащие, за немногим исключением, прп. Макарию Великому. Древнейшие писатели ничего не знают о его письменных творениях. Может быть, единственное исключение (я говорю о тех, кто близок по времени к прп. Макарию) представляет Геннадий Марсельский, автор 5-го века, который примерно в 480 г. написал «Книгу о знаменитых мужах». Будучи человеком западным, он очень хорошо знал восточную христианскую литературу. Геннадий Марсельский пишет: "Макарий, египетский монах, отличавшийся добродетелью и чудотворениями, написал одно только письмо новоначальным монахам, в коем поучает, что Богу может в совершенстве служить только тот, кто познает самого себя и добровольно несет всякий труд и всякую несвободу и мужественно борется со страстями и не отвергает благодать Божию. И так, чувствуя себя в чистоте, достигает он наконец чистоты душевной". Это кратко обозначенное содержание письма прп. Макария совпадает с содержанием т.н. "Письма сынам Божиим", которое сохранилось как первое письмо Макария, но не по-гречески, а в латинском и сирийском переводе. Правда, в самое последнее время был найден и греческий текст этого письма, но он еще не опубликован, насколько мне известно. Большинство ученых признает подлинность этого письма. Так же не вызывает особых споров принадлежность прп. Макарию изречений в алфавитом патерике и некоторого числа изречений, которые сохранились только на коптском языке (первое их издание было осуществлено только в 1894 г.). Остальные же письма прп. Макария, особенно второе, так называемое "Великое послание" (оно большое по объему), относятся уже к проблеме большого корпуса сочинений, который отличается внутренним единством и принадлежит одному автору, судя по стилю и содержанию, но авторство прп. Макария современной наукой отвергается.

В Макариев корпус не входят некоторые немногочисленные сочинения, сохранившиеся под его именем, например, третье и четвертое письмо — это компиляция из нескольких авторов (Нила Синайского, прп. Ефрема Сирина и других). Есть также сирийское собрание писем (восемь писем), которые тоже считаются не подлинными, кроме первого; есть молитвы — четыре утренние (в изданиях Молитвослова они печатаются как одна) и молитва Ангелу хранителю, отвергать подлинность которых нет никаких оснований.

Большой проблемой является т.н. Макариев корпус. В вековой рукописной традиции (за некоторыми исключениями, о которых я скажу) и в патристической традиции, т.е. в упоминаниях о прп. Макарии как авторе и в цитатах из его сочинений этот корпус известен именно под его именем. Но современная наука отвергает авторство прп. Макария Великого и имеет к тому некоторые основания, что, впрочем, не значит, что автором корпуса мог быть какой-нибудь другой Макарий.

Макариев корпус состоит прежде всего из нескольких собраний бесед, или слов. Если собрать их все вместе, их получится около 100. В разных собраниях бесед имеются различные повторения, частичные или полные, отдельных бесед. В корпус входит также "Великое Послание", еще два письма, семь аскетических трактатов, а кроме того, определенное число фрагментов. Все это сохранилось на греческом языке, за исключением 12 бесед, сохранившихся в арабском переводе. Вообще говоря, из всех старинных переводов арабский — самый полный.

Из различных собраний творений, составляющих Макариев корпус, самое известное — собрание из 50 бесед. Именно его больше всего переписывали, чаще всего цитировали древние авторы; оно было издано на Западе очень давно (впервые в 1559 г.) и имели там очень большой успех, особенно в протестантском мире. Известный деятель немецкого пиетизма Иоганн Арндт знал наизусть все 50 бесед. Здесь возникает интересный вопрос отношений Православного мира с Западом, и я позволю себе сделать некоторое отступление.

Иоганн Арндт в 1708 г. выпустил книгу "Об истинном христианстве", которая получила распространение не только на Западе, но и в России, в частности ее высоко ценил наш подвижник свт. Тихон Задонский, написавший по мотивам этой книги свою книгу с этим же названием: "Об истинном христианстве". Очень интересной темой было бы сравнение этих двух книг, которое облегчается в значительной степени тем, что до революции был издан перевод книги Арндта на русский язык. Этот случай со свт. Тихоном совсем не уникальный — можно привести и другие случаи. Например, известный греческий подвижник прп. Никодим Святогорец, составитель греческого Добротолюбия, первый издатель других важных святоотеческих творений, известный как переводчик западных книг (он перевел книгу основателя ордена иезуитов Игнатий Лойолы "Духовные упражнения", а также книгу одного итальянского священника Скуполли "Духовная брань", что по-гречески было переведено как "Невидимая брань" — то же название книга имеет в русском переводе свт. Феофана Затворника). Известно, что все западные сочинения духовного содержания — это сплошная прелесть, но, по-видимому, такое мнение — не единственное из возможных и надо осмыслить, почему такие православные подвижники, прославленные Церковью как святые, перерабатывали и переводили западные духовные сочинения. Это тоже интересная тема. В качестве рабочей гипотезы могу предположить, что святые отцы рассматривали эти сочинения как небесполезные для людей душевных, новоначальных, не очень опытных в духовной жизни. Для тех же, кто усовершился больше, теми же подвижниками предлагались творения святых отцов. И свт. Феофан Затворник, как и прп. Никодим Святогорец, известен как очень активный переводчик древних святых отцов.

Итак, вернемся к Иоганну Арндту. Это не единственный пример влияния прп. Макария на Западе. Еще в конце 17 века другой видный пиетист перевел на немецкий язык 50 духовных бесед прп. Макария. В Англии основатель методизма Джон Уэсли тоже очень высоко ценил "Духовные беседы" и перевел на английский язык 22 из 50 бесед. Последнее критическое издание 50 бесед вышло в Восточном Берлине в 1964 г. В современной науке это собрание называется Вторым собранием. К нему примыкают еще 7 бесед, которые впервые изданы в 1918 г., но не все их можно отнести к Макариеву корпусу, потому что 4-я беседа представляет собой извлечение из "Лавсаика", а 7-я дословно совпадает с одним посланием аввы Аммона. Некоторое число бесед составлено в форме вопросов молодых подвижников и ответов на них искусного духовного учителя, скорее всего настоятеля монашеской общины.

Содержание всех сочинений, известных под именем прп. Макария, примерно одно и то же. Это великий и весьма высокий подвижнический опыт, прежде всего монашеский, но также и общехристианский. Благодаря этим творениям имя прп. Макария известно на протяжении долгих веков как имя большого учителя духовной жизни и как (не побоюсь этого слова) православного мистика. Неоспоримо, что духовный опыт, выраженный в этих беседах, тождествен с духовным опытом египетских монахов 4 и 5-го веков, хотя эти беседы, всего вероятнее, написаны не в Египте. Но автор все-таки был духовно связан с египетским подвижничеством, в котором особенно выделялась борьба подвижника с демонами и указывалось на то, что в подвиге свободная воля человека сотрудничает с благодатью Божией — именно этим соделывается спасение и обожение человека. Таково учение египетских отцов, таково учение и Макария.

В последнее время благодаря исследованию множества рукописей выявлены и другие собрания творений Макария. В 1973 г. в Берлине в двух томах было издано собрание, которое в современной науке называется Первым собранием творений Макария Великого. Это собрание состоит из 64 слов. Издание сделано по одной единственной сохранившейся рукописи, которая находится в Ватиканской библиотеке. Известно не такое пространное т.н. Четвертое собрание, состоящее из 26 бесед и полностью содержащееся в собрании номер один. Второе было издано в 1964 г. Есть и Третье собрание, состоящее из 28 бесед и впервые изданное в Берлине в 1961 г. Берлинские издания сделаны в серии "Греческие христианские писатели первых веков", которая выходила с конца 19 века и до недавнего времени. В ГДР издание книг этой серии не прекращалось и в годы коммунизма.

Очень важно, в частности текстологически, "Великое послание", т.к. оно дает некоторое основание к разрешению загадки авторства всего Макариева корпуса. Это послание, или 2-е письмо в собрании его писем в греческой патрологии Миня, впервые полностью критически издано в 1965 г. немецким ученым Егером, самым большим специалистом по текстологии свт. Григория Нисского (Егер сделал полное издание его творений). Вторая часть "Великого послания" полностью идентична с творением свт. Григория Нисского, которое называется "О цели жизни по Бозе". Св. Григорий написал это свое сочинение после 390 г. — после года, когда скончался прп. Макарий. Следовательно, и "Великое послание", которое включило в себя текст этого творения св. отца, написано после этого времени. Этот факт устанавливает связь автора Макариева корпуса с Великими каппадокийцами, что подтверждается и некоторыми другими фактами. Первая часть послания идентична 40-й беседе Второго собрания.

Наконец, в Макариев корпус входят 7 аскетических трактатов: "О хранении сердца", "О духовном совершенстве", "О молитве", "О терпении и рассуждении", "О возвышении ума", "О любви", "О свободе ума". В греческом Добротолюбии все эти трактаты (со 2 по 7) даются в виде 150 глав, т.е. каждый трактат разделен на десятки глав. Язык этих трактатов несколько более изощренно литературный, чем текст всей остальной части Макариева корпуса. В некоторых рукописях трактаты имеют надписание "Главы преподобного Макария, изложенные Симеоном Логофетом" (Симеон Логофет — известный византийский ученый 10 века, он же Метафраст). 2-й и 3-й из этих трактатов совпадают с упомянутым мною творением свт. Григория Нисского "О цели жизни по Бозе" и, следовательно, со второй частью "Великого послания". Эти трактаты и до Симеона Логофета, и после цитировали великие отцы-подвижники. Чаще других обращались к творениям Макария прп. Симеон Новый Богослов и свт. Григорий Палама.