О церковном языке

Церковный язык ближе к внутреннему логосу – языку духа, языку религиозной интуиции и молитвенных созерцаний, чем языки современные. Это язык не рассудка, а сердца, язык непосредственных проникновений, язык напряженной духовной энергии и особой динамики. Древние языки вызывают в человеческой душе нечто вроде «припоминания» о потерянной человеком способности непосредственной внутренней передачи своих мыслей, восприятия содержания другой души и озарения от Бога.

Это язык логоса, который глубже внешнего языка, нуждающегося в материальной форме – слове.

Внешние профористические языки все больше отдаляются от своего центра – духовного логоса, все больше дифференцируются и материализуются.

Новые языки обращены преимущественно к рассудку человека – аналитической способности его разума, низшей по сравнению с духовной интуицией. Они также способны выразить эмоционально-чувственные, страстные состояния человека, но для выражения проявлений области духа, которая раскрывает себя в молитвенном порыве, новые языки оказываются вялыми, бессильными, как мышцы дряхлого старика.

Сторонники языковой реформы богослужения утверждают, что на новом, современном языке литургика станет более понятной. Но литургика – сама по себе тайна. Она не может быть понятна на вербально-семантическом уровне, иначе ее можно было бы понять и усвоить, сидя в кресле с книгой в руках за письменным столом.

Литургика – это не повествование, которое может быть подробно разъяснено, не ребус, который можно разгадать или решить. Литургика – включенность человека в духовную реальность, а средством этого является воздействие на человека всего духовного поля Церкви: храмовой архитектуры и убранства, богослужебных напевов, а главное – силы молитв священнослужителя и народа, находящегося в Церкви. Про святого Иоанна Кронштадтского рассказывали, что когда он совершал литургию или молча молился на проскомидии, люди чувствовали силу его молитв и Божественную благодать явно, почти физически.

Древний язык ближе к внутреннему логосу, поэтому он имеет сильнейшее воздействие на человеческое сердце. Странное явление: иногда фраза на славянском языке, минуя аналитический рассудок человека, потоком горячего света озаряет, как будто открывает его сердце, и оно трепещет, как душа странника, который после долгого пути увидел огни отеческого дома. Здесь происходит то, что мы уже назвали – может быть, не вполне точно – «припоминанием». Человек вспоминает о потерянном рае и о том языке, которому повиновались все живые существа, языке, на котором он беседовал с Ангелами. Здесь – мистика языка. Древний священный язык трогает сердце человека, заставляет звучать сокровенные струны души. Модернисты не знают и не чувствуют этого, они хотят древние языки заменить новыми для того, чтобы была понятнее семантика слова, которая не делает понятнее тайну богослужения.

Кроме того, в литургике существует параллельный язык образов и ритуалов, не менее важный, чем язык словесный. Этот символический язык еще менее понятен, но он служит включенности человека в живую реальность происходящих событий. Если мы хотим сделать богослужение доступным для нашего плотского рассудка, то мы должны сделать понятными обряды: или заменить их словесной интерпретацией, или перевести на язык театральной пантомимы, то есть превратить обряд из многогранного священного символа в мимический жест. Что же останется тогда от литургии? Назидательное представление? Когда мы говорим, что литургия – это воспоминание земной жизни Христа Спасителя, то мы вовсе не имеем в виду, что литургия – инсценировка Евангелия. Литургия – это возможность для человека посредством священных символов самому стать участником библейских событий, внутренне пережить Голгофскую Жертву как Жертву, совершенную лично для него, а Воскресение Христа – как воскресение своей души.

Мы сказали, что древний язык – это напоминание сердцу человека о его древнем отечестве – потерянном рае. А современный язык – это язык школы и университета, язык улицы и рынка, фабрики и вокзала. Он не помогает человеку вырваться из плена обыденных повседневных дел, забот и интересов. Священный язык как бы свидетельствует, что в храме мы имеем дело с другим миром, другой, необычной для нас реальностью.

Не только между содержанием речи и чувством, но также и между чувством и самой формой языка существуют ассоциативные связи. Вообще форма не может быть совершенно абстрагирована от содержания.

Новый язык, хотим мы этого или нет, будет нести в себе новое содержание, новую информацию, новый эмоциональный подтекст, выявить и определить которые невозможно нашему логизирующему рассудку.

Богослужение нельзя смешивать с проповедью или богословием. Проповедь рассказывает нам о духовном мире, а молитва включает нас в этот мир; богословие указывает путь, а молитва ведет по этому пути.

Мы говорим о красоте древних языков. Что мы подразумеваем под этим? Мы думаем, что это некое тайное созвучие ритмов сердца с ритмами древнего языка, и эта гармония воспринимается нами как особая красота языка. Внимательно прочитаем вслух псалмы на новом и древнем языках; какую разницу увидим мы в своем внутреннем состоянии? Новый язык подобен воде, которая может утолить жажду, но оставит душу холодной, а древний язык – вино, веселящее и радующее сердце человека.

Церковь и наука

Цель науки – подчинить себе видимый мир и природу. Цель религии – это вечная жизнь как вечное общение души с Божеством. Поэтому при попытке объединения науки и религии просто не сходятся ни цель, ни предмет, ни средства (метод). Наука не может ни подтвердить, ни опровергнуть религию. «Медвежью услугу» оказывают религии богословы, пытающиеся построить свои доказательства бытия и промышления Божия о мире путем апелляции к научным знаниям, тем знаниям, которые через некоторое время будут уже устаревшими.

Для религии свобода воли – это необходимое свойство личности, это возможность выбора. Чем выше в нравственном отношении личность, тем больше у нее внутренней свободы, тем независимее выбор.

Материализм смотрит на свободу как на осознанную необходимость. Но там, где необходимость, уже нет свободы. Впрочем, надо отличать материализм от материалистов. Материалист как личность часто поступает в своей жизни по принципу свободы воли. Материалист может жертвовать своей жизнью ради другого. Два человека в одной и той же ситуации могут поступить по-разному: один – своей грудью закрыть друга от ножа, а другой – убежать, спасая собственную жизнь. Так где же здесь осознанная необходимость? Уже само слово «осознанная» делает понятие свободы элитарным, получается, что свобода может быть доступна только тем, кто осознал ее необходимость, а те, кто не могут ее осознать, – несвободны. Если свобода зависит от осознания, то она обуславливается степенью интеллектуального развития, то есть внутренним фактором, тем, что материализм отрицает.

В своей повседневной жизни материалисты не смотрят на другого человека как на конгломерат атомов и молекул, а питают друг к другу чувства любви и дружбы. В общественной жизни не ориентируются на принцип необходимости поступков (детерминизации воли, обусловленности воли), а, наоборот – если человек поступает хорошо, его поощряют, и если человек поступает плохо, не говорят, что он детерминирован и не смог поступить по-другому, но наказывают его. Когда говорят: «Почему ты поступил плохо?», то здесь уже подразумевается существование свободы воли как факта.

Но надо сказать, что и признание первичности сознания и первичности духа еще не делает человека религиозным. Человек может быть идеалистом по своему мировоззрению и в то же время быть нерелигиозным, как, например, Гегель. Он был идеалистом, но религиозным человеком не был, потому что сама религия – это не абстракция, сама религия – это непосредственное свидетельство души о существовании Божества и духовного мира, союз и общение с Божеством. Это чувство ближе всего стоит к интуиции, поэтому мы и называем его религиозной интуицией. И одна из задач православной аскетики – усилить, очистить эту интуицию, поэтому аскетика тесно связана с христианской антропологией.

Церковь является хранительницей Фаворского Света. Церковь – это живой, харизматический организм. В ней были созданы и ей принадлежат Священное Писание, творения святых Отцов и гимнография. Поэтому эти произведения могут быть поняты и правильно восприняты только в Церкви. Вне Церкви они становятся мертвыми телами, вне Церкви нельзя понять ни Священного Писания, ни патристики. Если организм изъять из среды, в которой он существует, то организм станет трупом. Труп можно анатомировать, разложить по клеткам, можно описать морфологию мертвого тела, но труп никогда не даст представления о самой жизни организма.

Вот почему Священное Писание, патристика и гимнография не могут быть рассматриваемы человеком, который стоит вне Церкви, они будут мертвы и немы для него.

Между тем, в последнее время в светской науке, которая проникла и в науку церковную, часто фигурируют туманные термины, начинающиеся с приставки «псевдо»: псевдо-Климент, псевдо-Макарий и т. д. Приставка «псевдо» означает «ложный», и поэтому ученые-рационалисты зашифровывают под этим термином определенную идею, а именно: «Лжец обманул, профаны приняли, а умные люди обнаружили». Однако Церковь обладает более устойчивыми ориентирами, чем любая наука. Церковь обладает традицией, преемственностью, поэтому в Церкви не только хранятся, но и живут ее духовные сокровища.

Прошлый век в науке был отмечен тенденцией панкритицизма, то есть всеобщим критицизмом. Признаком высокой культуры интеллекта считались безудержный скептицизм, разрушение доверия к первоисточникам, в результате чего факты дискредитировались. Истины и идеи, казавшиеся прежде непреложными, отметались, как «не заслуживающие доверия»; людям казалось, что привычный, окружавший их мир – мир этих истин и идей рушится и вокруг – пустота, вакуум. И этот вакуум стремительно заполняла безудержная фантазия самих ученых, наперебой предлагавших различные, противоречащие друг другу концепции. Однако в результате это лишь отбросило далеко назад саму науку.

Церковь сохраняет принцип преемственности, Церковь имеет определенные «берега» традиции. Вне берегов река или превращается в неуправляемый, разрушительный поток, или же застывает в гниющих болотах. Вся история науки является в какой-то мере историей крушения теорий и гипотез. Теории, которые только-только казались последним словом науки, через некоторое время оказывались несостоятельными. Самые блестящие гипотезы, когда под ними нет фактов и традиций, немного спустя уже рассматриваются как представления и фантазии самого ученого.

Только в последнее время наметилась тенденция к более внимательному, более бережному и осторожному обращению с первоисточниками. История науки показала великую роль традиции, которая лучше всего могла сохранить сокровища прошлого.

Опровергая факты, сохраненные нам традицией, ученый расчищает поле для своей собственной фантазии, здесь уже начинается не наука, а научная романтика. Ученый составляет свою концепцию и хочет эту концепцию оправдать так же, как адвокат своего клиента в суде – любым путем. И оттого нередко обращается к тем же способам, что и неразборчивый в средствах адвокат. Используется тенденциозный подбор фактов: принимается только то, что отвечает данной концепции, а остальное отбрасывается в сторону, об остальном умалчивается, как будто бы оно и не существует. Это вид нечестного молчания. Затем, факты даются не точно, а в перифразах, в определенном тенденциозном изложении. Часто бывает и прямое искажение фактов. Некоторые из ученых прибегают к такому методу: повторению одного и того же в различных вариантах. Если какой-нибудь факт, по-видимому, благоприятствует их теории, то они стараются как можно чаще повторять ссылку на этот факт, варьируя его в различных словесных формулировках, так что у читателя возникает иллюзия, что он имеет дело со многими фактами и многими доводами. Затем – подтасовка фактов. Приводятся факты, не имеющие отношения к данному вопросу. Приводятся как доказательства сомнительные положения и доводы, которые еще сами не доказаны.

Затем – тенденциозный подбор мнений других ученых. Из каждого научного труда можно «выдернуть» несколько фраз и при их помощи необходимым образом изобразить позицию его автора. Такая «ссылка на источники», когда точка зрения другого деятеля науки намеренно искажается, приводится в «соответствие» с утверждаемой идеей, имеет своей целью создать впечатление, что все ученые в этом вопросе единомысленны. На самом же деле такого единомыслия не существует.

В других трудах, напротив, наблюдается метод дискредитации своего оппонента. А некоторые из ученых действуют точь-в-точь по методу Остапа Бендера, который начал спор с утверждения: «Бога нет, это медицинский факт», а так как это доказано якобы наукой, то и доказывать больше нечего.

Нечестность полемики проявляется еще и тогда, когда человек апеллирует к страстям своей аудитории.

В прошлом веке была обнаружена рукопись «Учение двенадцати Апостолов». До сих пор ученые спорят о том, к какому времени принадлежит этот памятник, Церкви он принадлежит или нецерковным кругам и т. д. Между тем, только сама Церковь может сказать, ее это произведение или не ее. Когда в научном мире был поднят вопрос о подлинности посланий священномученика Игнатия Богоносца, то были выражены противоположные мнения: одни говорили, что они подложные, другие – подлинные, третьи утверждали, что эти произведения подвергались в позднейшее время интерполяции[52], некоторые полагали, что послания были сокращены и т. д. Таким образом, светила европейской науки выражали диаметрально противоположные мнения, которые невозможно было согласовать. И поэтому, когда вы сегодня слышите слово «псевдо», то помните, что ученый, стоящий вне Церкви, потерял самый главный ориентир – традицию, предание и преемственность. У него другой метод, казуальный, то есть случайный, он делает выводы из разрозненных фрагментарных фактов, совпадений.

Церковь всегда была ближе к тем событиям, о которых теперь спорят. Отцы Церкви знали ее жизнь и поэтому интуитивно скорее могли отличить подлинник от фальшивки, чем те ученые, которые такой духовной интуицией не обладают. К тому же древние Отцы лучше знали саму патристику, поэтому могли с большим правом сказать: истинно или ложно, свое или чужое. И конечно, те Отцы Церкви, которые стояли ближе ко времени создания этих произведений, лучше могли ориентироваться, подложные они или нет, чем мы – по прошествии стольких столетий. Поэтому наиболее объективным во всех отношениях является голос Церкви, а не мнение человека, который полагается на силу своего собственного интеллекта и почему-то предполагает, что именно он нашел и обрел истину. История свидетельствует о том, как часто то, что считалось опровергнутым, оказывалось на самом деле истинным. Сколько таких свидетельств представила нам археология! А те произведения критического направления, которые когда-то казались последним и неизменным словом науки, теперь воспринимаются как ее детский лепет...

О дарвинизме

Сразу следует оговориться: в современной науке имеется множество теорий и гипотез подобного рода, не только отличающихся друг от друга, но и диаметрально противоположных. И потому теория Дарвина – лишь одна из многих (к тому же не имеющая под собой фактических доказательств), но при этом – наиболее распространенная. В чем ее принцип? – В природе идет беспрерывный естественный отбор. В борьбе за существование выживают более приспособленные организмы. Менее приспособленные и слабые гибнут. У организмов возникают отклонения от типа, которые могут быть полезными, и тогда эти организмы имеют дополнительный шанс выжить. Полезные признаки передаются по наследству. Так возникают новые формы и виды живых существ. Развитие идет от простого к сложному.

Могут ли удовлетворять нас эти положения? Можем ли мы на них возвести грандиозное здание эволюции?

Во-первых, надо сказать, что теория Дарвина является гипотезой, так как очевидных доказательств она не имеет. На памяти человечества один вид никогда не переходил в другой и нового вида в природе не создалось. Мы можем говорить только о разновидностях, но не о качественно новом виде.

Согласно теории Дарвина, три принципа – приспособление к окружающей среде, внутривидовая борьба и способность к размножению – обуславливают эволюцию. Но мы видим нечто парадоксальное: этими качествами обладают в наибольшей степени не высшие существа, а низшие – грибки и растения, размножающиеся посредством спор. Легче всего приспосабливаются к окружающей среде как раз они. После извержения вулканов, после наводнений или, наоборот, в пустыне, когда долго нет дождя и она превращается в мертвое поле, более высокоразвитые существа вымирают, а остаются жить (сохраняют жизнеспособность) существа примитивные. Также эти примитивные существа обладают, по сравнению с высокоразвитыми, лучшей способностью к размножению. Таким образом, если исходить из трех принципов дарвинизма, то жизнь должна была бы остановиться на уровне грибков и спор. Это был бы оптимальный вид живых существ, приспособленных для обитания на Земле. Таким образом, из этих трех принципов никак не вытекает возникновение более сложных и поэтому более «хрупких» и более «нежных» по отношению к окружающей среде существ.

Далее: теория Дарвина казуальна, то есть основана на случайностях. Случайно у какого-то существа появляется новый признак. Если этот признак полезен (дает ему новый шанс и возможность выжить в настоящих условиях), то этот полезный признак закрепляется за данным существом и передается по наследству. Вот основа морфологии дарвинизма: высшие существа происходят от низших казуально, через случайное возникновение каких-то отклонений от общей нормы. Можем ли мы быть удовлетворены таким решением вопроса, оправдано ли оно? Мы знаем, что органы бывают полезны только тогда, когда они развиты; находясь же в зачаточном состоянии или будучи недостаточно развиты, они не оказывают никакого благоприятного воздействия, не дают преимущества, наоборот, являются бременем для организма.

Например, у какого-то существа, которое эволюционно должно стать птицей, вырос некий отросток – на месте будущего крыла. Сама теория Дарвина отрицает появление крыла сразу, она говорит о постепенном превращении чего-то в крыло. И вот у существа, неизвестно почему (по какой-то аномалии) появился отросток, из которого потом развилось крыло. Какое отношение этот отросток может иметь к выживанию этого индивидуума? Никакого. Он не будет ему полезен. Наоборот, этот отросток будет еще мешать ему в борьбе за существование: настигать добычу, убегать от врага и т.д. Таким образом, пока отросток не разовьется в крыло, он будет не помогать, а обременять это существо. И почему, возникнув, он должен остаться? Как случайно он возник, так же случайно – в других поколениях – он должен и исчезнуть. Это второе возражение против дарвинизма, на которое дарвинизм ничего еще не смог ответить.

Затем, бывают существа, которые переживают сложные метаморфозы. Например, гусеница превращается в бабочку, тело гусеницы в коконе растворяется, становится похоже на густой крем, и потом из этого крема постепенно образуется другой организм – организм бабочки. При чем здесь полезные или вредные признаки? Эту метаморфозу никак нельзя объяснить тем, что у существа «случайно» появились зачатки каких-то органов или другие, так сказать, полезные признаки. Здесь говорится уже о сложном плане существования.

Кроме того, никакой из органов тела не может рассматриваться изолированно. Все они тесно связаны своими функциями друг с другом, поэтому какое-либо изменение одного органа влечет за собой изменение всего организма.

Говорят и о так называемых остаточных (рудиментарных) органах – одном из положений дарвинизма. То есть, в человеческом теле есть органы, которые уже не функционируют, и это доказывает, что когда-то человеческий организм был иным. Однако мы не можем удовлетворяться таким объяснением.

В прошлом веке ученые-эволюционисты находили в организме человека около ста восьмидесяти органов, которые, по их мнению, были совершенно бесполезны. Однако большинство из них оказалось органами внутренней секреции, без которых жизнь человека вообще невозможна. Поэтому здесь нужно поставить вопрос по-другому. Во-первых, не все функции органов нам достаточно хорошо известны; во-вторых, человеческий организм имеет так называемые резервные органы, которые в случае повреждения какого-то органа как бы заменяют его, берут на себя его нагрузку. Таким образом, мы можем утверждать, что в человеческом теле нет ничего лишнего.

Ученые определяют возраст геологических пластов, окаменелостей и т. д. в различных числовых данных, и некоторым людям кажется, что Библия противоречит науке. Но когда мы говорим о возрасте человечества, то за точку отсчета принимаем окончание творения, создание человека. До этого были периоды творения, которые названы в Библии «днями». Под «днями» святые Отцы (например, свт. Василий Великий) подразумевали периоды, продолжительность которых нам неизвестна. «Дни» начались еще до творения солнца, поэтому «дни» – это этапы, когда творилось новое, а какие промежутки были между этими этапами – неизвестно, этого мы установить не можем.

Да и может ли наука вообще опровергнуть библейское летосчисление? Диалектический материализм говорит о том, что материя – универсальная субстанция, что все связано со всем, и рассматривает мир как бесконечное и целое, где ничего, изолированного от окружающего, быть не может. Ученые, определяя возраст окаменелостей, пластов и т. д., употребляют различные методы датировки. Есть радиоактивный метод, называемый калий-аргоновым. Есть другой, углеродный, метод, основанный на том, что известен период распада молекулы двуокиси углерода. Есть еще способы, основанные на измерении слоев метеоритной пыли, которая оседает на поверхности Земли; основанные на измерении увеличения дельты реки от наносов (так как река несет определенное количество осадков, то дельта все более удлиняется). Можно ли назвать эти способы датировки точными? Для того, чтобы датировать прошлое нашей планеты, нужно принять принцип униформизма, а именно: процессы, которые происходили в прошлом, тождественны по своему характеру и по своей интенсивности с теми процессами, которые происходят в настоящее время и будут происходить в будущем. Но оправдан ли этот принцип?

Существуют так называемые катализаторы, в присутствии которых один и тот же химический процесс может происходить с различной быстротой. Есть катализаторы, ускоряющие процессы в сотни раз. Поэтому как мы можем доказать, что раньше не существовало других факторов, не имеющих места сейчас, что раньше не существовали катализаторы, в присутствии которых те же самые процессы могли происходить в неизмеримо более короткие сроки, чем в настоящее время? Кто нам дал право утверждать, что раньше условия были точно такие, как сегодня, и что участвовали в образовании Земли точно такие же силы, как действующие в настоящее время? Таким образом, все эти датировки являются гипотетическими.

Униформизм плохо согласуется с диалектическим материализмом, который говорит как раз о взаимосвязи явлений и о непрерывных качественных изменениях в природе. Мы знаем, что в недалеком, даже доступном для нашего обозрения, прошлом, процессы развивались по-другому. Например, магнитное поле Земли было гораздо большим, чем теперь. Оно за полторы тысячи лет уменьшается чуть ли не вдвое (приблизительно). Степень интенсивности радиации раньше была другой. Сами же материалисты говорят об ином составе атмосферы в прошлом; значит, тогда действовали и другие силы. Теория униформизма, на которой зиждятся все «датировки», не может быть признана нами обоснованной.

Далее, разные методы датировки дают разные, противоречащие друг другу результаты, не согласующиеся между собой. Особенно это относится к методу датировки путем измерения слоя метеоритной пыли. Если бы Земля имела такой возраст, как считают эволюционисты, то вся она была бы скована панцирем космической пыли. На дне океанов также должен был бы лежать слой этой пыли. Нам могут возразить, что пыль постепенно растворялась в пластах земли. Однако метеоритная пыль имеет другой химический состав, нежели земная поверхность: там намного больше никеля, и поэтому выявить слой метеоритной пыли нетрудно. Оказалось, что слой этот весьма тонок, особенно на дне океанов. Но ярче всего противоречия метода датировки путем измерения слоя метеоритной пыли с концепциями эволюционистов были выявлены после того, как люди достигли поверхности Луны. Так как предполагается, что Земля и Луна приблизительно ровесники друг другу, то, следовательно, слой космической пыли на Луне, где практически отсутствует атмосфера, должен быть весьма значительным. Предполагали, что этот слой достигает нескольких километров, и поэтому космические корабли конструировали так, словно их надо было посадить в болото.

Кроме того, считали, что во впадинах слой космической пыли должен быть еще больше. Однако, когда люди достигли Луны, то оказалось, что поверхность ее покрыта сравнительно тонким слоем космической пыли и люди вовсе не увязали в ней. Это уже свидетельствует о том, что Земля намного моложе, чем утверждают сторонники теории эволюции.

Далее, эволюционисты говорят о том, что жизнь возникла из простейших форм – вирусов. Однако оказалось, что вирусы могут существовать, только паразитируя на более высоких организмах. Сами по себе вирусы существовать не могут!

И о другом «постулате» дарвинизма: существа, морфологически похожие на человека, еще не могут быть приняты нами как человеческие существа. Человек – духовный феномен, не имеющий аналогий в видимом земном мире. Сходство оболочек еще не доказывает сходства зерен, заключенных в них (пример: пшеница и плевелы). Мы ничего не знаем о психической жизни тех ископаемых существ, которых пытаются выдать за наших предков. Предположим, что в нашем мире исчезли все обезьяны; в таком случае, обнаружив при раскопках несколько скелетов и фрагменты костей горилл, а рядом камни и палку для сбивания орехов, ученые, исходя из морфологического принципа, могли бы сказать, что пред нами – останки примитивных людей. Кости гориллы послужили бы источником для научных вдохновений, монографий и диссертаций. Но мы знаем, что обезьяна – совершенно другое существо, качественно отличающееся от человека, – это зверь. Итак, когда находят скелеты разных существ, то лишь по внешним анатомическим данным еще ничего нельзя сказать об их умственных способностях. Эти существа, как и обезьяны, могут быть просто человекоподобными зверями. Вообще, психологию нельзя вывести из морфологии, тем более, довольно сомнительного характера. Когда-то говорили о том, что характерным признаком, отличающим человека от животного, является площадь коры головного мозга и отношение коры головного мозга к общему объему мозга. Однако сделано открытие, что кора головного мозга дельфина по площади превышает кору головного мозга человека как в абсолютном, так и в относительном измерениях. Таким образом, если исходить лишь из формального строения, то дельфин должен находиться в интеллектуальном отношении на более высокой ступени развития. Затем стали говорить о том, что важна не только эта величина, но и сложность структуры мозга. Но и здесь оказалось, что кора головного мозга у дельфина структурно более сложна, чем у человека. Таким образом, нельзя по останкам ископаемых говорить о степени умственного развития того или иного существа. Пока никаких переходных форм между человеком и зверем не обнаружено. Если бы они были, то непонятно, почему все человекозвери вдруг исчезли (причем исчезли во всем мире, в регионах с разными условиями). Вероятно, только потому, что их и вообще не было.

Эволюционисты говорят еще о том, что зародыш человека проходит (повторяет) в развитии главные стадии эволюции. Однако это тоже совершенно бездоказательно. Главным образом ссылаются на жаберные щели у человеческого плода на определенной стадии внутриутробного развития; но так называемые «жаберные щели» при тщательном исследовании оказываются лишь складками, которые не имеют ничего общего с жабрами рыб. Они построены из другого материала и никогда не выполняют этой функции, из них образуется лицо человека. К тому же, плод обезьяны в определенные ранние периоды больше похож на человека, чем на обезьяну: нет волос, другое строение головы и т. д. И если мы будем исходить из принципа эволюционистов, то нам следует сделать вывод, что обезьяна произошла от человека. Таким образом, и это положение не имеет под собой никаких доказательств.