Шестнадцать шагов передачи силы

1. Встаньте устойчиво на ступню и разворачивая ее позвольте силе подняться вверх.

2. Пусть сила поднимется до колена.

3. Позвольте силе подняться До 'ггояса и распространяться в любом направлении.

4. Направьте силу вверх по спине.

5. Позвольте силе проникнуть в затылочную точку.

6. Начиная с затылочной точки, смешайте силу с ци и позвольте этому потоку свобод-но циркулировать в теле.

7. Направьте силу в ладонь. 8» Направьте силу в кончики пальцев.

9. Сконцентрируйте силу в костном мозге по всему телу. 10. Укрепите силу духом, превратив их в единое.

целое. И. Прислушайтесь к голосу разума.

12. Сосредоточьте внимание на области носа.

13. Глубоко вдохните.

14. Сосредоточьте внимание на области рта, тщательно управляя процессом дыхания.

15. Распространите силу по всему телу.

16. Направьте силу к кончикам волос тела.

ЧЕТЫРЕ ТАЙНЫХ ДЕЙСТВИЯ ДЛЯ ПЕРЕДАЧИ СИПЫ

1. Пробудите и позаимствуйте силу у своего оппонента.

2. Как мысленно, так и физически подтягивайте оппонента к себе и накапливайте внутреннюю силу.

3. Полностью расслабьте все тело.

4. Осуществите передачу силы, подобно выстрелу из лука, от пояса и ноги.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В этой главе были рассмотрены аспекты, связанные с характером, развитием, управлением и применением внутренней силы. Тот, кто будет придерживаться обозначенных выше принципов, обязательно преуспеет в применении внутренней силы. Вследствие многообразия методов тренировки у новичков возникнет немало вопросов, ответы на которые следует получать из уст. опытного наставника. Это поможет избежать потери времени, досадных ошибок, разочарования и травм, возможных приг неправильном применении той или иной техники.

Таким образом, данную главу нельзя рассматривать как исчерпывающее руководство, ибо она носит лишь ознакомительный и рекомендательный характер, Всегда следует помнить о том, что потенциал внутренний силы неисчерпаем и, во избежание серьезных увечий, должен применяться с осторожностью. В этом смысле настоящий мастер никогда не пренебрегает соответствующими мерами предосторожности. Основной добродетелью последователя учения тай-цзи была и остается следующая заповедь: «не причиняй никому вреда; действуй во благо, но не во зло».

Теория внутренней силы – это творческое осмысление философий инь-ян, базовой концепции китайского культурного наследия. Теория инь-ян оказала влияние практически на все аспекты жизни китайского общества, включая медицину (акупунктуру, акупрессуру), науку и искусство. Следовательно, изучение теории внутренней силы способствует более глубокому пониманию китайских культурных традиций.

ГЛАВА 4 КЛАССИКА ТАЙ-ЦЗИ I ТРАКТАТ МАСТЕРА ЧЖАН САНЬФЭНА (ОК. 1200 Г. Н. Э.)

в начале движения все тело должно быть лег-ким и податливым. Все части тела должны быть взаимосвязаны.

В практике тай-цзи все тело должно представлять собой единое целое. Движение следует начинать всем телом, но не отдельными его частями, будь то ладонь, нога, локоть и так далее. Как новичок, вы всегда должны помнить об этом принципе.

Вселенная движется и распространяет свое влияние за счет строгой координации движения составляющих ее элементов. Так, вращение Земли предполагает движение всей планеты в целом. Отдельное движение какой-либо части планеты или вселенной неизбежно привело бы к радикальным нарушениям гармонии и равновесия общей скоординированной системы.

Тай-цзи представляет собой систему умственного и физического совершенствования, основанную на базовых вселенских принципах равновесия и порядка. Первый базовый принцип практики тай-цзи: «Когда вы начинаете двигаться, все тело должно двигаться как единое целое».

Разрозненные движений рук или ног считаются неприемлемыми. Тело должно быть скоординировано, расслаблено, умиротворено и отзывчиво к внешним раздражителям. В этом случае вы сможете маневрировать в любом направлении и по собственной воле; когда ум стремится к движению, тело мгновенно выполняет его команду.

Нередко начинающие совершают серьезную ошибку, «позволяя» своим конечностям двигаться обособлению, без участия остальных частей тела. Такое происходит в отсутствие взаимодействия между разными участками организма. Когда рука начинает движение, остальные части тела должны реагировать на это движение соответствующим образом. Управляемое движение способствует развитию внутренней энергетики, с помощью которой реализуется процесс передачи внутренней силы.

Внутренняя энергия должкна распространяться и вибрировать подобно барабанному бою. Дух должен быть сосредоточен в центре тела.

Позволю себе напомнить читателю о важных факторах, определяющих практику тай-цзи, о которых шла речь во второй главе. Внутренняя энергия должна передаваться из центра дань-тянь и под давлением (не слишком большим, но и не слишком слабым) распространяться так, чтобы поверхностное напряжение было аналогично натяжению ударной поверхности барабана. В этом случае ци завибрирует, как звуки барабанной дроби, и придет в движение. Самым главным принципом «взращивания» ци является максимально возможное расширение границ допустимого давления.

Наращивая количество ци, вы укрепляете силу духа, которую следует направить внутрь и накопить в костном мозге. Усиленный, поток ци поможет поднять силу духа. Не позволяйте духу распространяться вовне и растрачиваться. Напротив, его следует накапливать внутри для последующего использования.

Исполняя тай-цзи, стремитесь к совершенству и не допускайте небрежности. Форма должна быть плавной, продолжительной и непрерывной.

Руководствуясь тай-цзи как искусством самореализации, мастер боевых единоборств должен постоянно стремиться к совершенству и тренироваться до тех пор, пока его техника не станет безупречной.

Медитативные движения тай-цзи должны быть ровными и плавными, подобно рисованию на бумаге совершенного круга без использования чертежных инструментов. Грубый набросок должен смениться четким и плавным изображением, совершенным во всех направлениях. Несмотря на то что рисунок идеального круга возможен лишь теоретически, к нему следует стремиться.

Внутренняя энергия ци укореняется в ступнях, затем передается через ноги и управляется поясницей, постепенно продвигаясь по спине в руки и кончики пальцев.

Мастер Ян Чен Ху (1839-1917), сын мастера Ян Лу Чаня, ежедневно напоминал ученикам об этом принципе.

По достижении некоторого успеха в практике восприятия ци следует научиться опускать ци в землю, чтобы затем направлять ее поток вверх, через ноги. Следовательно, практикуя тай-цзи, всегда держите колени слегка согнутыми; ноги никогда не должны быть полностью выпрямлены. Это позволит вибрациям внутренней энергии распространяться от ступней через колени к пояснице.

Рис. 4.1

Отметим, что классики тай-цэи употребляют термин «укоренение», подчеркивающий важную роль ступней, которые, подобно корням большого дерева, должны быть плотно прижаты к поверхности земли, Ароме того, ощущение внутренней энергии должно глубоко проникать в землю, то есть не ограничиваться присутствием на ее поверхности.

После того как ци направлена вверх, поясница служит своего рода «передатчиком»; она управляет, направляет и распределяет потоки, внутренней энергии по направлениям.

Держите спину и весь корпус прямо, позволяя вибрациям свободно распространяться вверх по спине к плечам. Держите плечи расслабленными, чтобы обеспечить передачу ци вниз к локтям и вверх, к кончикам пальцев. Локти должны быть опущены и расслаблены; кисти должны быть расслаблены, но не безвольны.

При передаче ци от ног к пояснице тело должно двигаться как единое целое; это способствует свободному движению вперед и назад и поддержанию контроля над равновесием и позицией. В противном случае утрачивается контроль над всем телом как целостной системой. Эту проблему можно решить исключительно за счет [тщательного] изучения стоек ПОТОК ЦИ (создает мощное вибрационное поле и предполагает высокую цепень координации всех частей тела. Корпус и конечности, руки и ноги должны быть физически и мысленно сопряжены со всеми частями тела, которые взаимодействуют как единый механизм, особенно, во время передачи ци вверх Преуспев в этом начинании вы сможете сознательно перемещаться всем телом вверх, вниз, вперед, назад, Более того, что сможете контролировать любую ситуацию.

Если Ци не скоординировано, вы не сможете контролировать системное взаимодействие его частей, Согласно совету, содержащемуся в классическом трактате и добавленному к основному тексту неизвестным мастером, «эту проблему можно решить исключительно за счет [тщательного] изучения стоек».

Подобно тому как шаткий и непрочный фундамент не способен выдержать большое здание, неудачная стойка приведет к плохой координации всего тела, что, в свою очередь, не позволит телу перемещаться как единому целому.

Применение этих принципов позволяет потоку движения тай-цзи перемещаться в любом направлении: вперед, назад, вправо и влево.

Скоординированное исполнение техники тай-цзи придает движениям тела легкость и грациозность; при.

этом каждая его часть тесно взаимодействует с остальными. Форма становится плавной и непрерывной, вибрации.

ци свободно распространяются, а дух силен и сосредоточен.

Ци передается от ступней по ногам к пояснице, а затем по спине к рукам и кончикам пальцев. Это.

позволяет развивать Способность ума к управлению телом и, соответственно, к сознательному перемещению в.

Любом направлений: вперед, назад, вправо, влево, вверх и вниз.

Вместо того Чтобы использовать внешние мускульные усилия, вы должны контролировать движения разумом. В то же время вы должны следовать принципу противоположностей тай-цзи: при движении вверх разум осознает то, что расположено внизу; при движении вперед ум думает о том, что находится сзади; при повороте налево, разум одновременно сле-дит за тем, что происходит справа; устремляясь помыслами вверх, ум не Забывает о том, что творится внизу.

Совершенно очевидно, что учение тай-цзи отдает предпочтение не мускульной силе, но усилиям ума, ибо его развитие бесконечно и не связано с пространственно-временными ограничениями.

В практике тай-цзи движение мысли подчинено принципу противоположностей тай-цзи – концепции инь и ян. На физическом уровне тело, ограниченное во времени, может двигаться лишь в одном направлении, например, вправо. Тем не менее это движение предусматривает и другие возможности: движение влево, вперед, назад, вверх и вниз. Следовательно, когда вы движетесь в одном направлений, ваш ум может рассматривать и другие варианты.

Когда вы приучите Свое тело к податливости и расслаблению, оно обретет способность к чуткому реагированию на любое движение мысли. Теоретически этот тип тренировки рассчитан на то, чтобы заставить тело двигаться со скоростью мысли. Однако на физическом уровне сувяествуют определенные ограничения, и эта практика сводится к тому, чтобы сделать тело более восприимчивым, а движения – контролируемыми.

Эти принципы перекликаются с движением по «выкорчевыванию», когда объект, лишенный основания, падает. В практике тай-цзи «сила корчевания» основана на представленной выше принципе, согласно которому наиболее эффективным способом нарушения равновесия объекта является его «выкорчевывание». Мастера тайцзи указывали на этот принцип в связи с применением техники «толкающих рук». Когда мысль устремляется вниз, оппонент будет сопротивляться в противоположном направлении, то есть, вверх, что позволит вам «вырвать его с корнем».

Помимо разделения положительного и отрицательного, вы должны отличать сущностное от видимого. Когда все тело сопряжено в едином движении, осуществляется взаимосвязь отрицательной и положительной энергетики. Все положительные и отрицательные энергетические потенциалы должны быть взаимосвязаны, что исключит возможность прерывания энергетического потока.

Коль скоро теория инь-ян представляет основной принцип философии тай-цзи, следует различать положительные и отрицательные моменты общего движения тела. Например, если основной вес сосредоточен на правой ноге, то правая часть тела будет представлять сущностное (положительное, ян), а левая – видимой (отрицательное, инь). При движении вперед передняя часть корпуса будет представлять ян, а задняя – инь. И, наоборот, когда вы отступаете назад, спина представляет ян, а грудь – инь.

Если кисть руки движется вперед тыльной стороной, то ладонь будет считаться инь, а ее тыльная сторона – ян. При этом вся ладонь будет представлять ян, а следующее за ней предплечье – инь. В целом двигающаяся вперед рука – предположим, правая – представляет ян, а левая рука – инь. Этот же принцип применим и ко всему телу. Он состоит из большого количества положительно и отрицательно заряженных частей. Каждая часть, представляющая инь или ян, должна быть сбалансирована с остальными так, чтобы все тело могло двигаться в соответствии с гармонией инь-ян. Это взаимодействие служит средством обратной связи, ибо любое движение возможно лишь во взаимодействии положительных и отрицательных аспектов своего проявления.

При исполнении «длинных форм» ваше тело должно двигаться подобно водам реки или волнам океана.

При изучении тай-цзи любое медитативное движение представляет собой матрицу всей системы учения. При системном подходе разные технические приемы можно объединить в одну «длинную форму», подобно тому, как в большой сосуд вливается вода из множества малых.

По мере исполнения разных форм следует позволить внутренней энергии двигаться по телу единым и непрерывным потоком, подобно тому, как течет вода в реке или океанские волны без устали сменяют друг друга.

В применении «длинной формы» «отражение», «откат», «давление», «толкание», «отвод», «разделение», локтевую технику и технику наклона называют формами «восьми диаграмм» («багуа»), соответствующими восьми направлениям движения. В стойке движение вперед, назад, вправо, влево и по центру называется «пятью стилями». Отражение, откат, давление и толкание называют четырьмя кардинальными направления-ми. Отвод, разделение, технику локтей и наклона называют четырьмя диагоналями. Движение вперед, назад, вправо, влево и по центру называют металлом, деревом, водой, огнем и землей. В сочетании эти формы называются тринадцатью оригинальными стилями тай-цзи. Изначально формами тай-цзи считались тринадцать медитативных поз. К их числу относятся восемь стоек или направлений – отражение, откат, давление, включая четыре кардинальных направления, и отвод, разделение, техника локтя, техника наклона, включая четыре диагональных направления – в сочетании с пятью путями перехода от одной медитативной стойки в другую: вперед, назад, влево, вправо и по центру.

Древние китайцы определяли человеческую жизнь согласно пяти категориям: металлу, дереву, воде, огню и земле. Металл представляет твердость и проникновение; двигаясь вперед, вы представляете его характеристики. Дерево олицетворяет гибкость в сочетании с силой; его характеризуют податливость и рост. Огонь и земля действуют в противоположных направлениях; их характеризуют агрессивность и пластичность. При этом они податливы, пронзительны, неопределенны и могущественны. Когда вы двигаетесь вправо или влево, то воплощаете эти качества. Земля представляет стабильность, неподвижность, материнство, центр, изначальный покой. Оставаясь в центре, вы воплощаете природу земли.

ГЛАВА 5 КЛАССИКА ТАЙ-ЦЗИ II ТРАКТАТ МАСТЕРА ВОН ЦЗЯН-Ю (ОК. 1600 Н. Э,)

Тай-цзи порождено бесконечностью. Оно – источник положительного и отрицательного* Когда тай-цзи находится в движении, положительное и отрицательное разделяются; когда тай-цзи останавливается, положительное и отрицательное объединяются.

Принято считать, что классическим является трактат, написанный мастером Вон Цзян-Ю, который был учителем основоположника стиля ян, Чен Чан-Синя.

Примерно четыре столетия тому назад мастер Вон описал систему тай-цзи, используя теорию инь-ян. По его мнению, принцип инь-ян возник из «небытия», и все сущее во вселенной подчинено действию этого закона.

Ни инь (отрицательный аспект) ни ян (положительный аспект) не способны к самостоятельному существованию. При разделении этих равных, но противостоящих друг другу энергетических потенциалов тай-цзи приходит в движение. Когда же они объединяются, тай-цзи находится в состоянии покоя.

Согласно современным научным представлениям все сущее состоит из атомов. Для материального проявления этих атомов необходимо равновесие энергетических потенциалов, то есть положительных и отрицательных сил. В результате достигается баланс, за счет которого существует материя.

На заре китайской цивилизации эти закономерности были открыты и взяты на вооружение как философия тай-цзи. В таких книгах, как «И-цзи» («Книга перемен») давалось описание природы вселенной, включая человеческую жизнь, как взаимодействия сущности уравновешенных, но противостоящих сил. При изучении тай-цзи важно понимать динамику взаимоотношений энергий инь и ян.

Практикуя тай-цзи, делать слишком много – значит то же самое, что делать слишком мало. Когда тело движется, оно должно следовать по дуге, чтобы расширить диапазон движения.

Теория инь-ян особо подчеркивает принцип гармонии и равновесия. Избыток инь или ян нарушает энергетический баланс. Выполняя медитативные движения или тренируясь в парной практике «толкающих рук», переусердствовать так же плохо, как недоработать.

В практике тай-цзи крайне важно придерживаться принципа «золотой середины». При выполнении некоторых форм возникает необходимость в низкой стойке или в вытягивании рук. Корректное выполнение формы гармонизирует все тело: если вытянуть руку слишком или недостаточно сильно и неверно выбрать стойку, можно потерять ощущение гармонии, как в одиночных упражнениях, так и в парной практике. Точно так же ненужное движение или неспособность к действию в критический момент считается либо избыточным, либо недостаточным.

Вследствие того, что наиболее гармоничной и естественной линией между двумя точками является плавная и ровная дуга, ваше тело также должно двигаться по кривой. Именно таким Образом можно усилить потенциал движения, перемещения тела не должщл быть ни слишком быстрыми, ни слишком медленными; ни слишком жесткими, ни слишком: вялыми. Иными словами речь идет о принципе умеренности тай-цзи.

Если противная сторона ведет себя жестко, станьте податливым. Это называется «следованием». Если противник двигается и вы следуете за всеми его движениями, это называется «прилипанием». Когда вы «привязаны» к оппоненту, и он начинает двигаться быстрее, передвигаетесь быстрее и вы; когда он двигается медленно, и вы замедляете движение, сообразуя свои и его действия.

Итак, мастер Вон указывает основные принципы – следование, прилипание и привязывание. В парной практике эти разные, но родственные внутренние силы развиваются за счет повышения восприимчивости.

Сила следования. Если во время спарринга вы чувствуете, что оппонент-оказывает на вас давление, уступите ему и станьте «мягким» и податливым. Ваша ответная реакция должна быть умеренной, то есть соответствующей духу тай-цзй. Сопряжение собственного давления на оппонента с его усилиями называется «силой следования».

Сила прилипания. Когда вы постоянно повышаете собственную восприимчивость и способность следовать за оппонентом, появляется возможность использовать его силу, в каком бы направлении он не двигался. Таким образом, ш сможете заставить свой тело двигаться Согласно любым перемещениям противника. Это качество, известное как «сила прилипания» действует и ощущается как магнетическая сила. В боевом искусстве она необходима для исполнения техники «свободной руки», то есть для установления первого физического контакта с противником и управления им.

Сила привязывания. Следующим этапом на пути развития способности к сопряжению собственных действий с движениями противника является «сила привязываний».

Независимо от действий оппонента принцип ответной реакции остаётся прежним. Освоив этот тип движения, вы поймете внутреннюю силу.

Наряду с развитием способности к восприятию внутренней энергии, ци, следует получить представление о внутренней силе, цзин.

Вначале развивают силу прилипания, затем силу следования и силу привязывания. По Достижении желаемых результатов, вы сможете гармонично сопрягать свой действия с любыми действиями противника, и делать. это по собственной воле. Принцип, положенный в основу ответной реакции, остается прежним – равновесие и гармония инь-ян?

Осознав внутреннюю силу движения, вы приближаетесь к пониманию теории естественного сознания. Естественное сознание развивается в течение долгого периода времени; этот уровень не может быть достигнут в мгновение ока, но требует длительной практики. Система тай-цзи основана на законе естественной гармонии и равновесия. Развивая внутреннюю силу, можно получить отчетливое представление об ее характере и свойствах, что проложит путь к естественному сознанию.

Согласно мастеру Вон, развитие естественного сознания требует длительной практики тай-цзи. По истечении длительного периода тренировки постепенное накопление внутренней силы приводит к тому, что количество перерастает в качество, и в один прекрасный момент вы переступаете порог более высокого постижения, известного как естественное сознание. Когда вода нагревается до нужной температуры, она закипает.

Корректная практика подразумевает тренировку под руководством опытного наставника; длительная практика подразумевает постоянную и непрерывную работу над собой. Проводя аналогию с закипанием воды, можно утверждать, что личное самосовершенствование требует постоянного и непрерывного «нагревания».

Практикуя тай-цзи, вы должны расслабить шею и держать голову прямо.

Внутренняя сила должна погружаться в нижнюю область живота. Ваша поза должна быть устойчивой. Не отклоняйтесь от центра ни в одном из направлений. Сущностные движения должны сменять движения кажущиеся. Если тяжесть ощущается слева, то правая сторона должна ощущать легкость. Если тяжесть ощущается справа, она должна исчезнуть.

Практика тай-цзи подразумевает наращивание ци, которая служит средством ускорения потока внутренней силы. Следовательно, в процессе передачи силы очень важно держать голову прямо, а шею расслабленной. При этом шея играет роль своего рода подушки, которая отфильтровывает вибрации, распространяющиеся в голову. Кроме того, эта техника способствует быстрому развитию спиральной силы.

Источником ци является нижняя область живота (дань тянь). Взрослея, человек постепенно утрачивает этот потенциал, Для того чтобы этого не происходило, следует прибегнуть к силе воображения, дыхательным упражнениям и добиться отчетливого восприятия области дань тянь, что ускорит наращивание и осознание ци.

Медитативные движения тай-цзи усиливают силу потока и вибрационную мощь ци. Во время тренировки поза должна быть устойчивой и сбалансированной относительно вертикальной оси. Любые отклонения создают опасность блокады энергетического потока.

Согласно теории инь-ян, ян постоянно сменяет инь, а инь постоянно сменяет ян. Медитативные движения тай-цзи должны опираться на все тот же принцип: сущностное сменяет кажущееся, и наоборот. Когда одна сторона ощущает тяжесть, сделайте ее легкой или заставьте ее исчезнуть.

Создайте у противника ощущение того, что когда он смотрит вверх, вы становитесь

выше; когда он смотрит вниз, вы становитесь ниже. Когда он двигается вперед, то должен ощущать невозможность приблизиться к вам; когда он отступает, у него отсутствуют пути к отступлению.

В парной практике (вращающихся рук, свободных рук, подвижных шагов и так далее), помимо применения силы прилипания, силы следования и силы привязывания, следует согласовывать свои действия с теорией инь-ян. Мысленно следуйте за движениями оппонента и действуйте в направлении, противоположном его ожиданиям.

Когда он смотрит вверх, вы реагируете так, как будто вы выше, чем ему кажется; когда он смотрит вниз, вы действуете так, словно вы ниже, чем в действительности. Когда же он приближается, заставьте его почувствовать, что вы недостижимы, то есть, что вы находитесь на большем расстоянии, чем он ожидал. Когда он отступает, дайте ему почувствовать безысходность этого маневра, ибо вы действуете быстрее и проворнее, чем он рассчитывал. Для обретения этой способности следует практиковать технику «привязанных рук», «шагов вперед и назад», «привязанных шагов» и «пяти стилей».

Тело должно быть настолько чувствительным, чтобы ощущать прикосновение пушинки. Даже севший на вас комар не должен остаться незамеченным. Лишь тогда усилия противника по контролю над вами и вашими передвижениями окажутся тщетными, а вы станете хозяином положения. Практикуя медитативное движение тай-цзи, развивайте максимально обостренную чувствительность и восприимчивость к движениям собственной мысли и происходящему вокруг. Для достижения этой цели следует понимать теорию гармонии и равновесия инь-ян и концепцию «податливости и нейтрализации».

Постоянные усилия в этом направлении помогут вам достичь высокого уровня чувствительности к внешним раздражителям. В классическом трактате тай-цзи эта способность характеризуется как восприимчивость к таким легким воздействиям, как прикосновение пушинки или комара. В дополнение к развитию сил прилипания, следования и привязывания вы сможете понять противника и полностью контролировать его действия. При этом вы не оставите ему шансов для контроля над собой.

Новичкам рекомендуется развивать эту способность с помощью медитативной практики или техники толкающих рук, исполнять которую следует в паре с опытным напарником или инструктором,

Если вы достигли нужного уровня восприимчивости, то вам не страшна никакая внешняя угроза В боевых искусствах существуют тысячи методов и приемов. Независимо от технических особенностей или стойки, большинство из них зависят от физической формы (сильное побеждает слабое) и скорости (быстрое побеждает медленное), так что слабое должно уступить сильному, а медленное проиграть быстрому. Все это зависит от физических качеств и не имеет отношения к дисциплине, которую мы обсуждаем.

Достижение вышеописанного уровня чувствительности поможет развить внутреннюю силу, с помощью которой ваше тело будет чутко реагировать на любые Действия противника. Эта энергия уступает силе и управляет атакой. Таким образом, противник будет лишен возможности одержать над вами верх. Однако вследствие того что развитие такой способности предполагает длительный период практического и теоретического постижения, противоречащего общепринятым логическим построениям, этот вид занятий обычно игнорируется, и предпочтение отдается физической подготовке. Однако тренировка, рассчитанная исключительно на развитие физических качеств, не имеет ничего общего с дисциплиной и развитием ума.

Рассмотрим технику использования четырех унций энергии для управления силой е тысячу фунтов. Техники, подобные этой, не зависят от способности к преодолению грубой силы. Выражение о «четырех унциях силы, противостоящей тысяче фунтов» является характерным для описания Эффективности и превосходства в практике боевых искусств. Столь эффективное использование энергии предполагает изощренное владение техникой, с помощью которой эти «четыре унции силы» последовательно повышают свой потенциал, как описано в третьей главе.

Взгляните на старика, успешно обороняющегося от множества нападающих на него противников. Он являет собой пример того, что скорость не определяет победу.

Помимо способности к правильному применению внутренней силы, другим фактором, определяющим победу над противником, является правильный выбор времени. Старик, без труда отражающий атаки многих противников, доказывает, что скорость не является залогом победы.

Правильные движения с низкой скоростью имеют больше смысла, чем стремительные, но неверные по исполнению технические приемы. Согласно понятиям тай-цзи, скорость – это либо темп, либо быстрое или медленное движение, либо отсутствие всякого [видимого] движения. Она предполагает ожидание и осознание. Так называемая высокая скорость измеряется относительным изменением темпа.

В практике тай-цзи стойка должна быть сбалансирована как весы. Ваши движения должны быть такими же свободными, как вращение колеса.

В практике тай-цзи тело должно «работать» как единый и хорошо отлаженный механизм. В этом случае тело движется согласно направлению, подсказанному мыслью. Для того чтобы упрочить позицию и сделать ее еще более гармоничной и сбалансированной, следует «работать» в стойке, уравновешенной, как весы. Это позволит мгновенно реагировать на любые нарушения равновесия, как у противника, так и у себя самого.

Для того чтобы обеспечить свободный поток ци, следует двигаться по дуге. Пусть ваше движение осуществляется так же плавно, как вращение колеса. Иными словами, движение должно осуществляться плавно и безостановочно.

Действуйте в зависимости от меняющейся ситуации. Если вы не способны реагировать на изменение ситуации, ваши движения станут тяжеловесными. Нередко мастера, практикующие искусство годами, не умеют ни правильно двигаться, ни следовать потоку движения противника. По существу, им препятствует привычка распределять центр тяжести на обе ноги. Как уже говорилось, в практике тай-цзи излишнее рвение столь же пагубно, как недостаточная активность. Этот принцип также применим по отношений) к адекватной реакции на действия соперника. Когда ситуация меняется, вы должны соответственно отреагировать на эти изменения. В этом случае вы сможете контролировать происходящее.

Например, если противник двигается быстро, ситуация может потребовать от вас замедленного ответного движения. Вовсе не следует отвечать стремительно, даже тогда, когда начальная скорость движений оппонента очень высока. Или, в случае когда Изменение ситуации не требует от вас активны* действий, следует оставаться неподвижным.

Неправильная ответная реакция порождает неуклюжие Движения, которые принято называть тяжеловесными. Суть этого явления заключается в том, что нерешительность и неспособность к адекватной реакции приводят к переносу веса тела на обе ноги.

Этот принцип следует иметь в виду тем, кто годами практикует тай-цзи и, тем не менее, не способен соотносить свои движения с движениями противника. Решить эту проблему помогут практика «толкающих рук», «передние» и «задние» движения техники пяти стилей, выполнять которые следует в паре с опытным партнером.

Во избежание тяжеловесности следует осознать, что положительное и отрицательное должны взаимодополнять друг друга. По мере того как вы осознаете поток внутренней силы, шлифуете свою технику и совершенствуете сознание, вы начинаете произвольно контролировать свою внутреннюю силу. Принцип тай-цзи прост: будьте податливы и следуйте за внешними силами. Вместо этого большинство людей оставляют без внимания столь очевидные и элементарные принципы и ищут более сложные и непрактичные способы. Таким образом, ошибка в один дюйм превращается в расстояние, равное тысячам миль. Все последователи учения должны отдавать себе в этом отчет и неустанно учиться.

Мастер Вон считает принцип тай-цзи простым: уступайте вселенским силам. Возможно, это утверждение покажется парадоксальным, ибо мы рождены для роста и экспансии, а эгоизм и агрессивность в некоторой степени определяют нашу жизненную мотивацию. Поэтому идея о подчинении эго вселенскому принципу сложна для осмысления.

В качестве пояснения к этому базовому принципу проведу следующую аналогию. Если бросить в озеро плотно закупоренную бутылку с водой, содержимое бутылки останется неизменным. Однако если вылить из нее воду в озеро, она превратится в озерную и перестанет быть водой из бутылки.

В этой жизни, если вы подчинитесь и будете следовать за универсальной естественной силой, то вскоре сами станете частью вселенной. Тот же принцип применим в практике боевого искусство тай-цзи цюань: уступив силе противника, вскоре вы становитесь сильнее его, так как контролируете его потенциал, то есть можете использовать его силу так, как если бы она принадлежала вам.

Новичок должен уделить время практике медитативного движения и под руководством опытного наставника изучать парную технику, постоянно повышая уровень ее исполнения и исправляя даже малейшие ошибки. В противном случае, по истечении длительного периода неточной практики, мелкие огрехи создадут серьезную проблему.

ГЛАВА 6 КЛАССИКА ТАЙ-ЦЗИ III ТРАКТАТ МАСТЕРА ВУ Ю-СИАНЯ (1812-1880)

Используйте ум для применений внутренней силы. Позвольте внутренней энергии погрузиться в ваше тело и закрепиться в нем. Со временем внутреннюю энергию можно сосредоточить в костном мозге.

Вначале очень важно сосредоточиться на исполнении формы. Развитие способности к сосредоточению поможет вам управлять собственным разумом. Затем можно использовать силу разума для обострения восприимчивости к внутренней энергии, ци.

Длительная тренировка по восприятию внутренней энергии развивает способность посылать мысленные команды энергетическому потоку, который можно сознательно направлять в любую часть тела. Более того, вы сможете погрузить и закрепить внутреннюю энергию в собственном теле. Способность к сознательной манипуляции внутренней энергией инициирует процесс, именуемый «нэй-конь».

На продвинутых уровнях мастерства можно концентрировать энергию в костном мозге по всему телу и превращать ци в высокочастотные вибрации, известные как внутренняя сила, цзин. Этот процесс, основанный на правильной медитативной технике и самодисциплине, детально описан во второй главе.

Распределите внутреннюю энергию по всему телу;

убедитесь, что поток циркулирует свободно и плавно. Со

временем вы сможете сознательно посылать энергию в

любом направлении.

Искусство тай-цзи является порождением философии, основанной на теории инь-ян. Исходя из того, что эта философия делает упор на вселенской гармонии и равновесии, а люди являются частью вселенной, основной задачей искусства стала гармонизация и достижение равновесия между физическим и духовным.

В «Классике тай-цзи I», написанной примерно в 1200 году, теоретическая основа учения представлена как путь медитативного совершенствования человеческой жизни. В то время была заложена основа техники «медитативного движения тай-цзи» за счет успешного развития внутренней энергии средствами даосской медитации. В четвертой главе были описаны тринадцать основных позиций для этой практики.

Со временем появились новые подходы к процессу обучения, и неофиты предпочли кратчайшие пути к достижению мастерства, что, в конечном итоге, исказило истинную методику. Они слепо копировали движения, не уделяя внимания медитации и развитию внутренней энергии.

Примерно в 1850 году мастер Ву Ю-Сиань написал трактат, адресованный тем, кто желал практиковать искусство в соответствии с его истинным духом. В своем труде мастер советует распространять внутреннюю энергию по всему телу, но не слепо копировать движения тай-цзи с последующим развитием внутренней энергетики. Он также указывает на то, что распространение внутренней энергии должно быть плавным и всеобъемлющим, то есть позволяющим выполнять медитативное движение тай-цзи грациозно и без усилий. После развития внутренней энергетики практик может сознательно управлять ее потоком.

Возвысив сущность и дух, нет нужды беспокоиться о скорости и изяществе; это называется расширение и подвешенность затылочной точки.

В дополнение к развитию внутренней энергетики важнейшим фактором, определяющим успешность процесса постижения, является дисциплина сущности и духа. Согласно мастеру Ву, сущность и дух должны быть возвышены до уровня, когда движения тай-цзи осуществляются свободно и грациозно. Сила воображения используется для управления этими двумя видами энергии, осознание которых приходит с практикой. Иными словами, следует «расширить и подвесить» затылочную точку и расслабить шею. Эти физические (внешние) действия сопровождаются возвышением сущности и духа.

Если взаимообмен между умом и внутренней энергией осуществляется свободно, то плавное и динамичное исполнение приносит удовлетворение; это называется взаимообменом негативного и позитивного.

Здесь мастер Ву указывает на возможность преобразования внутренней энергии в силу белее высокого порядка. Медитативные движения тай-цзи следуют потоку внутренней энергии, который, в свою очередь, управляется умом. Баронессе обратной связи медитативные движения поддерживают и изменяют состояние ума. Другими словами, способность к изменению сознания и качества внутренней энергии делает движения плавными и динамичными.

Согласно теории инь-ян, ийь (отрицательный аспект) и ян (положительный аспект) притягивают друг друга. Если считать привходящий аспект ума положительным, то исходящий аспект внутренней энергий будет отрицательным. Когда внутренняя энергия является привходящей, представляя позитивный фактор ян, последующее медитативное движение будет отрицательным (инь). Наконец, если рассматривать медитативное движение на входе (ян), то оно воздействует на состояние сознания (ийь). Этот процесс называется взаимообменом негативного и позитивного и подтверждается концепцией инь-ян (см. рис.6.1).

Передаваемая внутренняя сила должна быть погружена, привязана, расслаблена и завершена. Сила должна быть сконцентрирована в одном направлении.

Медитативный процесс преобразования внутренней энергии во внутреннюю силу, известный как «усиленное дыхание», генерирует высокочастотные пульсирующие вибрации, сопоставимые с действием электрического тока. Для осуществления полного контроля над разумом и телом следует войти в состояние «погруженности»; при этом надо твердо стоять на ногах, «укоренившись» в землю.

Пусть внутренняя сила вибрирует во всем теле и взаимодействует с вашим оппонентом. Все тело должно быть абсолютно расслабленным и скоординированным. Передача силы должна осуществляться целенаправленно и лишь в одном направлении. Это увеличит частотный уровень вибраций внутренней силы, скорость которых может превысить скорость света.

В данном случае ум служит средством, ломающим временные барьеры и определяющим направление силового воздействия. Когда ум сосредоточен, вибрационное ускорение, запущенное в кратчайшем направлении, резко повышает эффективность применения техники. Роль ума сводится к передаче внутренней силы, цзин, о чем шла речь в третьей главе.

Во время тренировки следует быть сосредоточенным, уравновешенным и чувствовать себя комфортно. При этом следует контролировать происходящее во всех восьми направлениях. Исподняя медитативные движения тай-цзи, представляйте себя «центром вселенной». Все части тела, равно как и поза, должны быть уравновешены и скоординированы. Поток внутренней энергии помогает телу двигаться плавно; при этом следует поддерживать в себе ощущение легкости и стабильности.

Следует помнить о том, что во время выполнения движений сознание должно контролировать все восемь направлений. Как уже говорилось в четвертой главе, нельзя забывать о принципе противоположностей тай-цзи. В то время как вы сосредоточиваете сознание в одном направлении, нельзя ослаблять внимание к оставшимся семи.

Направляйте заутреннюю энергию так, будто вы пропускаете нить сквозь девятиканальную жемчужину. В этом случае ничто не воспрепятствует циркуляции ци.

Научившись воспринимать внутреннюю энергию, нужно развивать навыки ее распространения по всему телу. Полностью расслабившись и посылая энергию, следует проявлять терпение, аккуратность и быть сосредоточенным, как во время процесса протягивания тонкой проволоки через «девятиканальную жемчужину» – маленький деревянный шарик, с помощью которого китайские девочки проверяют и повышают ловкость рук и сноровку. В «жемчужине» просверлены девять отверстий, соответствующих девяти каналам, пересекающимся внутри шарика. Любое резкое движение или лишнее усилие при протягивании проволоки, сгибают ее и препятствуют протягиванию. Точно так же внутренняя энергия свободно циркулирует внутри тела при соблюдении известной тщательности исполнения, что исключает вероятность «закупорки» каналов.

Генерирование внутренней силы подобно производству легированной стали из чугуна. В этом случае ничто не пропадет втуне.

Процесс преобразования внутренней энергии (ци) во внутреннюю силу (цзин) требует выполнения медитативного упражнения по «усилению» дыхания. Затем следует научиться наращивать внутреннюю силу в процессе парной практики.

Рост внутренней силы является процессом постепенным, требующим длительного периода тренировки, точно так же, как процесс выплавки легированной стали предполагает наличие постоянного температурного режима и необходимых процедур. У новичка десять процентов внутренней силы компенсирует девяносто процентов физических усилий. В процессе постоянного преобразования и совершенствования пропорциональное участие мускульной силы постепенно уменьшается, а количество внутренней силы увеличивается; По утверждению мастера Ву, при наличии чистой внутренней силы, представленной формацией чистого созна-ния, «ничто не пропадает втуне».

Исполняя формы, следует уподобиться орлу, который безмятежно парит в небе, но в любое мгновение готов к стремительному падению на землю, чтобы настичь свою жертву – кролика.

При выполнении медитативного движения тай-цзи поток внутренней энергии должен быть свободным и «безмятежным»; выполнение самих форм должно быть грациозным, как полет орла, «парящего в небе». В то же время, сущность и дух должны быть возвышены, а сам исполнитель – всегда быть готовым к «стремительному падению».

Для того чтобы обрести такую способность, требуются годы практики медитативного движения тай-цзи. Ум должен быть собран, подобно дремлющей кошке, которая кажется безмятежной, но в любой момент готова схватить пробежавшую мимо мышь.

Для достижения спокойного и безмятежного состояния разума, которое не исключает настороженности и готовности мгновенно реагировать на любые изменение окружающей обстановки, ум должен быть «собран». С этой целью позвольте внутренней энергии вибрировать и распространяться, как барабанный бой. Дух должен быть сосредоточен в центре тела.

С обретением покоя вы уподобитесь горе. Проявляя активность, вы должны двигаться подобно течению реки.

Практикуя тай-цзи, вы должны развивать чувства, отличающиеся от обыденных. В состоянии покоя вы должны ощущать себя горой – непоколебимой, невозмутимой, непобедимой. Когда вы активны, то должны двигаться и чувствовать себя водами реки – непрестанно грохочущими, приноравливающимися к любым условиям, способными одновременно быть мирными и могучими.

Накопление внутренней силы подобно натяжению тетивы лука; передача внутренней силы подобна полету стрелы. В процессе трансформации внутренней энергии во внутреннюю силу следует практиковать дыхательные техники усиленного дыхания, представляя при этом медленное натяжение тетивы лука. В этом случае вам будет так же легко передать внутреннюю силу, как разжать пальцы и спустить тетиву. Любое дополнительное усилие будет свидетельствовать о значительном преобладании физической силы.

Для того чтобы осознать прямую линию в движении тай-цзи, следуйте по кривой. Выполняя внутреннее упражнение, накапливайте энергию для силовой передачи.

Выполняйте движения тай-цзи грациозно и по дуге, но всегда помните о существовании прямой линии. Выполняя внутреннее упражнение, постоянно практикуйтесь в преобразовании внутренней энергии во внутреннюю силу. Затем постарайтесь накопить значительный потенциал цзин.

Передача силы осуществляется от позвоночника. Смена позиции согласуется с движениями тела.

Возможность для передачи силы коренится в ступнях, далее цзин передается по ногам и управляется поясницей. Поясница выполняет ту же задачу, что автомобильная трансмиссия – распределяет и направляет силовой потенциал. По достижении успеха в выполнении стоек тай-цзи и техники укоренения, а это потребует длительного периода упорных тренировок, передача силы будет осуществляться непосредственно от пояса по позвоночнику, к плечам и далее – к кончикам пальцев. Таким образом, управление процессом передачи силы будет осуществляться по позвоночному столбу и, в значительной степени, зависеть от него.В парной практике стойка зависит от движения тела. Иными словами, меняя стойку, вы двигаетесь всем телом. Несоблюдение этого условия влечет за собой потерю контроля, порочность стойки и утрату равновесия. Связанные с этим понятия были описаны в четвертой главе.

Таким образом, в практике тай-цзи «вовлечение» ведет к «отторжению», а «разрыв» к «объединению». Согласно теории инь-ян, приход инь означает приход ян. Там, где есть инь, есть и ян, и наоборот. Практикуя движение тайгцзи, «вовлекающие» действия автоматически приводят к «отторгающим». «Разрыв» потока движения означает готовность к очередному «объединению». Достигнув этого уровня движения тайнцэи, вы можете считать себя мастером.

При движении внутрь и вовне все тела уподобляется движениям аккордеона, растяжению и сокращению его мехов. Когда вы движетесь вперед или назад, ваша стойке меняется разнообразно и динамично. Благодаря тому, что тай-цзи основано на теории инь-ян, – концепции противостояния и равновесия – движение вперед означает готовность к движению назад. Когда вы перемещаетесь назад, есть основание считать, что вы собираетесь двигаться вперед. Любое движение несет в себе признаки противоположного направления. Двигаясь вперед и назад, следует скоординировать оба движения, как в случае с мехами аккордеона. Философия тай-цзи также подчеркивает неизбежность перемен: инь сменяет ян, и наоборот. Когда вы двигаетесь вперед или назад, ваша стойка динамично меняется.

В тай-цзи мягкость и гибкость ведет к исключительной твердости и несгибаемости. Торжество правильной дыхательной техники приводит к торжеству свободного и пластичного движений. В «Дао-дэ-цзин» Лао-Цзы (прибл. 500 г. до н. э.) вопрошает: «Можете ли вы открыть свою внутреннюю энергию, ци, и быть таким же податливым и пластичным, как дитя?»

Главными условиями развития, роста внутренней энергии и обретения истинной силы являются способность к полному расслаблению и податливость по отношению к вселенной. Когда вы мягки и податливы, внутренняя энергия начинает развиваться и накапливаться. Постепенно вы обретете способность быть исключительно твердым и сильным при необходимости. Для переплавки чугуна в легированную сталь нужно нагреть металл, размягчить и сделать его текучим, как жидкость, а затем выплавить из него качественный сплав стали.

Свобода и гибкость движений зависят от потока внутренней энергии, развитие которой зависит от правильного применения дыхательных техник. Следовательно, новичку следует уделить этим упражнениям особое внимание.

Наращивайте внутреннюю энергию, следуя исключительно прямым путем, и вы не причините себе вреда. Сохраняйте внутреннюю силу лишь косвенно, и вы накопите внушительный потенциал.

Если вы причисляете себя к последователям тай-цзи, то наращивайте свою внутреннюю энергию денно и нощно. Используйте любую свободную минуту для выполнения дыхательных упражнений, которые обостряют восприятие ци. Согласно мастеру Ву, сколько бы времени и сил вы не уделили этой технике, «вы не причините себе вреда».

После преобразования внутренней энергии во внутреннюю силу следует научиться «косвенному» сохранению этой силы. Иными словами, не следует заниматься трансформацией жизненной энергии во внутреннюю силу всякий раз, как в этом возникает необходимость. Вместо этого следует накапливать ее и использовать эти резервы при необходимости.

При силовой передаче ваш ум подобен знамени, внутренняя энергия – флагу, а поясница – вымпелу. Совершенствуя формы, начинайте с размашистых и масштабных движений, которые со временем станут компактными и сконцентрированными.

В Древнем Китае армия маневрировала, подчиняясь командам, подававшимся с помощью флагов разного размера. Самые крупные знамена использовались для подачи стратегических сигналов всему войску; флаги среднего размера указывали направление движения для крупных подразделений; небольшие флажки («вымпелы») указывали направление для мелких отрядов. Следовательно, вымпел должен подчиняться флагу, который, в свою очередь, получает команды от знамени. Точно так же, передаваемая сила распространяется от ступней, поднимается по ногам к пояснице, продолжает свое движение по спине к плечам, и через локти достигает пальцев. Поток силы направляется умом и контролируется поясницей.

Медитативное движение тай-цзи исполняется как «форма высокой стойки», «форма средней стойки» и «форма» низкой стойки, степень «расширения» которых классифицируется как большая, средняя и компактная, «формы» можно комбинировать девятью способами. Новичкам мастер Ву рекомендует начинать с большой «формы» высокой стойки, постепенно делая ее более компактной и сконцентрированной. Вследствие того, что вначале форме уделяется повышенное внимание, выполнение «большой» и «расширенной» формы методически оправдано. С опытом вы сможете применить те же принципы, используя более свободную (компактную) форму. Если же начать обучение с компактных и сконцентрированных движений, то позднее правильное исполнение масштабных и размашистые движений станет проблематичным.

Сказано: «При отсутствии движения оставайтесь неподвижным При первом признаке перемен действуйте соответствующим образом»

В парной практике рассматривайте действия противника согласно теории ИНЬ-ЯН. Если оппонент неподвижен, вы должны последовать его примеру. Если он собирается действовать, вы должны среагировать соответствующим образом.

В тай-цзи предпочтение отдается скорее не времени, но сущности перемены, не пространству, но сущности отношений Эта концепция времени под-разумевает перемещение, ожидание и предвосхищение действий оппонента и свидетельствует об опережений последовательности перемен.

Внутренняя сипа долина находиться в состоянии равновесия между расслабленным и пока еще нерасслабленным, расширенным и пока еще нерасширенным. Даже в том случае, когда передача внутренней силы прерывается, сознание остается в состоянии непрерывной активности. Принципы тай-цзи подчеркивают важность перемен, происходящих во взаимодействии инь и ян. Применяя внутреннюю силу, следует оставаться расслабленным, но лишь частично; «расширенным», но не полностью.

Даже в том случае, когда передача внутренней силы обрывается, энергетический поток остается непрерывным. Особое значение эти принципы приобретают в парной практике. Обычно оппоненты либо конфликтуют, либо не желают идти на контакт друг с другом. Такое происходит потому, что ни один из них не осознает истинного значения частичного расслабления и неполного расширения, как и не понимает того, что сознание должно поддерживать непрерывность потока внутренней силы.

Сказано: Вначале изощрите свой ум, а затем тренируйте тело. Расслабьте живот и сосредоточьте внутреннюю энергию в постном мозге. Пусть дух будет спокоен, а тело безмятежно. В любой момент внимание должно быть сосредоточено на сознании. Вышеприведенная цитата завершает текст, поясняющий основные принципы тай-цзи.

Помните, что когда вы активны, все приходит в движение; когда вы пассивны, все остается неподвижным. Каждая часть тела должна быть взаимосвязана с остальными. При выполнении медитативного движения тай-цзи в движение приходят все части тела. Если какая-либо часть тела останавливается, все тело прекращает движение.

При выполнении техники «толкающих рук», по' мере того как вы двигаетесь вперед и назад, внутренняя энергия направляется по спине и сосредоточивается в позвоночном столбе.

Это предложение поясняет технику усиленного дыхания и принцип передачи силы в парной практике «толкающих рук».

Дух должен быть управляем изнутри; внешне вы должны выглядеть спокойным и безмятежным.

В боевом применении техники толкающих рук душевное состояние воина должно быть скрыто от посторонних глаз. Следует оставаться спокойным и невозмутимым, независимо от динамики перемен. Это качество свидетельствует о том, что мастер боевого единоборства достиг высшего уровня самодисциплины и способен держать под контролем любую ситуацию.

Меняя позицию, вы должны двигаться, как кошка. Применение внутренней силы подобно наматыванию тончайшей шелковой нити. В парной практике, независимо от направления, в котором происходят перемены, каждый шаг должен соответствовать положению всего тела. Меняя стойки, вы должны действовать, как кошка – уверенно и в то же время обдуманно.

Применяя внутреннюю силу при выполнении техники толкающих рук, действуйте так, как если бы вы вытягивали шелковую нить из кокона. Поспешное наматывание оборвет шелк; слишком медленное или неверное движение спутает клубок.

Применение внутренней силы должно быть адекватно усилиям противника, целенаправленно и своевременно.

Все тело должно быть подконтрольно сознанию и духу. Не пытайтесь управлять телом исключительно за счет дыхательной техники, ибо это сделает ваши движения медленными и скованными. Контроль над телом с помощью дыхания не порождает внутреннюю силу; не совершив этой ошибки, вы сумеете развить чистую и мощную внутреннюю силу. Это замечание поясняет отношения между телом и умом, между внутренней энергией и движением.

Внутренняя сила должна быть подобна вращению колеса, где поясница является осью.

Эта аналогия свидетельствует о том, что внутренняя сила должна пребывать в состоянии сбалансированного и постоянного вращения, подобно колесу. Поясница, как и колесная ось, управляет количеством и направлением движения внутренней энергии.