Чистота, стремление выглядеть красиво и здоровье

Мусульманин должен стремиться к совершенству в течение всей своей жизни, ускорять свое движение к материальному и духовному развитию, ведь его будущее у Аллаха зависит от того уровня, которого он достинет в своем развитии. Если его настигла смерть и он на вершине, то он будет в числе обладателей высоких уровней в Раю (аль-фирдаус), а если смерть настигает его, а он проявляет сдержанность, переносит свои шаги на ближние подножья, то на его счету лишь спасение. А если она настигает его после того, как он попятился и отошел от цели, то его подхватит адское воинство. А кто был в этой жизни слеп, тот будет воскрешен слепым в День Страшного Суда, а кто был грязным, тот и будет воскрешен таким же.

Посланник Аллаха разъяснил, что человек, дорожащий опрятностью своего облика, свежестью своего лица и чистотой своего тела, будет воскрешен в таком же виде – со светлым лицом, со звездой во лбу и с чистым телом!!!

Со слов Абу Хурайры передано следующее: “Пророк пришел на кладбище и сказал: «Мир вам, обитель общины верующих, и, воистину, мы – коль этого хочет Аллах – последуем за вами. Я желаю, дабы мы уж увидели своих братьев». Они (сподвижники) сказали: «Неужто мы не твои братья, о Посланник Аллаха?» Он сказал: «Вы мои сподвижники, а наши братья – те, кто еще не пришел». И они сказали: «Как ты узнаешь тех из своей уммы, кто еще не пришел, о Посланник Аллаха?» Он сказал: «Видишь ли, коль у одного человека есть лошади со светящимися лбами и белоснежными ногами, среди темных-претемных лошадей, не узнает ли он своих лошадей?» Они сказали: «Конечно, о Посланник Аллаха». Он сказал: «Так, воистину, они придут со светящимися лбами и белоснежными ногами – от омовения (вуду)»” (Муслим).

Телесное здоровье, его красота и свежесть – из тех вещей, которым Ислам уделяет огромную заботу, сделав их сердцевиной своей миссии. Человек сможет обрести достоинство по меркам Ислама и уважение других лишь только в том случае, если его тело пребывает в постоянной чистоте и подтянутости (выправке), а его еда, питье и внешний облик далеки от бесстыдной мерзости и отталкивающего вида. Здоровье тела и его чистота не заключены только лишь в материальном благополучии. Более того, они глубоко воздействуют на процесс очищения души, придания человеку стойкости для перенесения тягот жизни. Ведь невозможно описать, насколько тяготы жизни нуждаются в суровой плоти и сильном, терпеливом теле.

Ислам чтит тело и сделал его очищение необходимой основой для каждой молитвы (салят), а молитву – обязательной пять раз в сутки; он также обязал мусульманина полностью и тщательно очищать свое тело во многих случаях, которые часто имеют место, и именно это – полная тахара; а в обычных случаях он сделал достаточным очищение тех органов и конечностей, на которых оседает пыль, которые используются человеком в повседневной работе, или же из которых часто происходят выделения тела.
“О вы, которые уверовали! Когда встаете на молитву, то мойте ваши лица и руки до локтей, и оботрите ваши головы, и (мойте) ноги до щиколоток. Если будете вы (ритуально) нечисты, то очищайтесь…” (Сура 5, аят 6)

Способ, который узаконил Ислам в целях поддержания тела в постоянной чистоте, основывается на связи обязательного полного омовения (гусль) с факторами, влияющими на физиологическую природу человека. Ведь если бы человек состоял только из души, он не нуждался бы в постоянном купании, в очищении и вычищении, а так как он погружен в эту материальную оболочку, которая состоит из элементов земли – той самой земли, на которой он живет, питается ее растениями и животными, оставляет на ней отходы своего желудка и в конечном счете оказывается внутри нее. И поскольку все это именно так, Ислам связал обязательное совершение омовения (вуду) с проявлениями этой физиологической природы и всем тем, что образуется в результате пищеварительного процесса в организме в виде отходов и газов.

Не существует более правильного и последовательного способа, нежели тот, который установил Ислам, чтобы приучить человека к чистоте, ибо этот способ вынуждает человека повторять гусль и вуду, даже если тот чист. Не говоря уже о том, что он прежде всего не допускает никакого присутствия грязи в мусульманской общине.

К тому же Ислам не предоставил гусль воле обстоятельств, которые делают его обязательным, – ведь некоторые люди могут лениться и не совершать его, пока отсутствуют обстоятельства, обязывающие к его совершению. В связи с этим он определил время для гусль – раз в неделю.
Посланник Аллаха сказал: “Гусль в пятничный день ( надлежит ) для каждого, достигшего половой зрелости, и сиуак, и ( пусть ) коснется благовоний” (Муслим).

В другом хадисе говорится: “Воистину, это – праздничный день, который сделал Аллах для мусульман, и тот, кто (собирается) прийти на пятницу, пусть совершит гусль” (Ибн Маджа).

***

Ислам сделал обязательным очищение после еды. Так, после того, как он призвал к омовению для ее принятия, – здесь достаточно вымыть лишь руки – он велит, чтобы человек избавился от ее остатков, запаха и следов, – ведь это то, что может быть самым чистым и приятным для человека.

Со слов Посланника Аллаха передано следующее: “Благодать еды – вуду до нее и вуду после нее” (Абу Дауд).

Это требуемое очищение, и побуждение к его совершению зависит от характера оставшейся еды на теле. Если эти остатки проникли в скрытые места, то мусульманин в обязательном порядке должен от этого очиститься.

Посланник Аллаха сказал: “Вычищайтесь (чистите тщательно между зубами), ведь, воистину, это чистота, а чистота призывает к вере, а вера – с ее обладателем в Раю” (Ат-Табарани).

В наставлениях Пророка очищение посредством омовения (вуду) связывалось с очищением после еды. Со слов Абу Айюба передано: “Посланник Аллаха вышел к нам и сказал: «Как превосходны вычищающиеся из моей общины». Было сказано: «А кто эти вычищающиеся?» Он сказал: «При вуду и еде»” (Ахмад). Что касается “вычищения” вуду, то это полоскание рта и промывание носа и между пальцами. А что касается вычищения зубов, то от еды. “И воистину, нет ничего более тяжкого для двух ангелов, нежели лицезреть еду между зубами их товарища (собрата), (в то время как) он молится” (Ахмад).

Забота религии об очищении рта и зуб до блеска и очищении пространства между ними не имеет себе подобных в советах о здоровье, как в прошлом, так и в нынешнее время.

Посланник Аллаха сказал: “Чистите (зубы) сиуаком – ведь, воистину, сиуак – очищение рта и угода Господу. Сколько бы ни приходил ко мне Джибрииль, он всегда заповедал мне (использовать) сиуак так, что я стал бояться того, что он будет вменен в обязанность мне и моей умме, и если бы я не боялся обременить свою умму, я вменил бы его ей в обязанность; и, воистину, я чищу (зубы) сиуаком так, что боюсь перетереть передние зубы своего рта” (Ибн Маджа).

В другом варианте говорится: “Мне было велено (использовать) сиуак так, что я подумал, что мне будет ниспослан о нем Коран или откровение”.

Кто обращает внимание на болезни рта и десен, возникающие вследствие пренебрежения их очищением, тот поймет суть настойчивости Ислама касательно чистки зубов предметами, которые обеспечивают сохранение их блеска и здоровья, – таким образом, что это снимает образовавшийся налет и то, что скрывается между зубами.
Посланник Аллаха сказал: “Мне был велен сиуак так, что я стал бояться того, что останусь беззубым” (Аль-Баззар).

При всякой еде, которая имеет резкие запахи и плотные следы, например, мясо, рыба и пр., необходимо быть более всего предусмотрительным, не пренебрегая этим, – ведь очищение от них является необходимым условием для сохранения здоровья, а также сохранения своего достоинства и соблюдения общественной этики.

Посланник Аллаха сказал: “Кто лег спать, а в руке его зловонный (тухлый) запах и его постигло нечто, то пусть ни в коем случае ни винит никого, кроме себя” (Аль-Баззар).

Зловоние – тухлый запах от мяса. Есть также некоторые сведения (аль-асар), указывающие на то, что в действительности микробы находят благодатную для себя почву лишь в грязных руках и ртах. В них также даются советы относительно обережения себя от их бед.

Из уважения к человеку и обществу Ислам запретил тому, кто поел чеснок, лук или редис, посещать общественные места, ибо зловоние изо рта от этой еды причиняет вред тем людям, с кем они общаются, и отвращает этих людей от тех, кто отведал это.
Ислам освободил от желательного (сунна) совершения коллективной молитвы в мечети тех, кто употреблял эти продукты, так же, как он освободил от сунны коллективной молитвы и тех, кого постигла болезнь, делающая невыносимым запах изо рта или от тела. Эта благородная этика – достойная хвалы защита как для больных, так и для здоровых.

***

Ислам завещает человеку поддерживать красивый и благопристойный внешний вид, и он ввел этот нрав в этику молитвы.
“О сыны Адама! Берите свои украшения у каждой мечети…” (Сура 7, аят 31)

Посланник Аллаха учил мусульман проявлять заботу в этих вещах и следовать этому в своих повседневных делах, чтобы облик, внешний вид и одежда мусульманина были красивыми и приемлемыми.

Посланник Аллаха сказал: “(Коль) у кого волосы, то пусть уважает их” (Абу Дауд).

Со слов Яхья ибн Са‘ида передано: “Абу Катада Аль-Ансари сказал Посланнику Аллаха: «Поистине, у меня шевелюра, причесывать ли мне ее?» И Посланник Аллаха сказал: «Да, и отнесись к ней уважительно». Абу Катада, быть может, умащал ее в день дважды из-за того, что Посланник Аллаха сказал ему: «Да, и отнесись к ней уважительно»” (Ан-Насаи). Итак, расчесывание волос и нанесение на них благовоний – сунна, которой неплохо бы следовать…

Со слов ‘Ата ибн Ясара передано: “Как-то Посланник Аллаха был в мечети и вошел мужчина со взъерошенной головой и бородой. Посланник Аллаха сделал ему знак выйти из мечети, как бы имея в виду то, чтобы его волосы на голове и борода были приведены в порядок. Мужчина так и поступил, а затем вернулся, и Посланник Аллаха сказал: «Разве это не лучше, нежели то, чтобы кто-либо из вас приходил со взъерошенной головой, как будто бы он – шайтан?» ” (Малик).

Со слов Джябира ибн ‘Абдуллаха передано: “К нам пришел Посланник Аллаха и увидел всколоченного (растрепанного) человека, волосы которого были растрепаны, и сказал: «А разве не нашел тот то, чем он приведет в покой свои волосы?», и он увидел другого человека, на котором была грязная одежда, и сказал: «А разве не нашел этот воды, которой он выстирает свою одежду?» ” (Малик).

Элегантность и изысканность без излишеств, старание выглядеть красиво без показухи и чрезмерности в украшениях, старание облагообразить форму вслед за старанием облагообразить суть – все это из числа учений Ислама, который нацеливает своих сынов на духовную высоту и красоту внешнего вида.

От ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда передано следующее: ”Пророк сказал: «Не войдет в Рай тот, в сердце которого гордыня весом хотя бы с пылинку». На что один из присутствующих сказал: «Ведь человек любит, чтобы у него была красивая одежда и красивая обувь». На что Пророк ответил: «Аллах прекрасен и любит красоту. Гордыня же – надменность перед истиной и пренебрежение людьми» ” (Муслим).

В другом варианте хадиса (переданном со слов Абу Хурайры) говорится: “Как-то к Пророку пришел человек – а он был красивым мужчиной – и сказал: «О Посланник Аллаха, воистину, я человек, которому привита любовь к красоте, и мне дано из этого то, что ты видишь, а посему я не люблю, чтобы кто-либо превосходил меня (он сказал – либо в ремешке моей сандалии, удерживающем подъем, либо в ремешке моей сандалии, крепящемся за палец). Есть ли это гордыня?» Он сказал: «Нет, однако гордыня (в тех), кто надменен перед истиной и презирает людей»” (Абу Дауд).

Посланник Аллаха внимательно следил за этим аспектом, и если ему доводилось видеть мусульманина, пренебрегавшего стремлением выглядеть красиво, поддерживать в порядке свой внешний вид, то он запрещал ему и далее пребывать в таком неприличном виде, а также велел ему одевать одежду получше.

Со слов Джябира ибн ‘Абдуллаха Аль-Ансари передано: “Мы вышли вместе с Посланником Аллаха в поход на племя Бану Анмар, и в то время как я сидел под деревом, вдруг подошел Посланник Аллаха, и я сказал: «О Посланник Аллаха, иди сюда в тень». (Далее он рассказывает:) И Посланник Аллаха спустился (подошел), а я привстал к нашему мешку, что-то в нем нащупал и нашел в нем зародыш огурца. Я сломал его и затем протянул Посланнику Аллаха, а он спросил: «Откуда это у вас?» На что я ответил: «Мы вышли с ним, о Посланник Аллаха, из Медины, а у нас был друг, которого мы готовили, чтобы он шел пасти наше стадо. Я подготовил его, затем он повернулся, идя за стадом, а на нем были два платья (бурд), которые уже износились». (И далее:) Посланник Аллаха посмотрел на него и спросил: «А нет ли у него двух платьев кроме этих двух?» Я ответил: «Да нет, о Посланник Аллаха, у него есть два платья в испорченном состоянии, я их ему починил». Он сказал: «Позови же его и вели ему, пусть наденет их». (И далее:) Я позвал его, он надел их, затем повернулся и пошел (и далее:) и Посланник Аллаха сказал: «Что с ним, Аллах принизил его(30) а разве это не лучше?», и тот человек услышал его и сказал: «О Посланник Аллаха, на пути Аллаха», и он сказал: «На пути Аллаха». (И далее:) И этот человек был убит на пути Аллаха…” (Малик).

Этот человек осознал суть подшучивания, кроющую в себе наставление, которое привел ему Посланник Аллаха, и извлек из этого пользу. Похоже, он был из тех, кого жизненные проблемы уводят от заботы о своих делах. Однако сколь бы много ни было у человека забот и трудностей, он никогда не должен забывать об обязанности обращать внимание на свою одежду, чистоту и совершенство.

Некоторые псевдорелигиозные люди считают, что хаотичность в одежде и ее неопрятность – это один из видов поклонения Богу, и, быть может, специально надевают всякую заплатанную одежду и “прихорашиваются” заношенной одеждой, дабы выказать свой аскетизм в этой жизни, а любовь – к Грядущей Жизни. Но это лишь позорное невежество в религии и возведение клеветы на ее учения.

Со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Аббаса передано: “Когда хурурийя (группа из хауаридж) вышла, я подошел к ‘Али, да будет доволен им Аллах, и он сказал: «Ступай к тем людям». Я надел лучшее, что было из йеменских нарядов, и пришел к ним. Они мне сказали: «Добро пожаловать, о Ибн ‘Аббас, что это за наряд?» Я сказал: «В чем вы меня упрекаете! Я видел на Посланнике Аллаха лучшее, что есть из нарядов»” (Абу Дауд).

Со слов Аль-Бара передано: “Посланник Аллаха был среднего роста, широкоплеч, с пышной шевелюрой до мочек ушей, на нем был красный наряд, и не видывал я ничего, более прекрасного (на вид), нежели он (т.е. Пророк)” (Муслим).

Это очищение и стремление иметь красивую внешность не сводится лишь к мусульманам лично, но также распространяется и на их дома и дороги. Ислам обращает внимание на очистку домов от мусора и отбросов, дабы они не оказались приютом для насекомых и источником болезней; иудеи пренебрегали этой обязанностью, а мусульмане были предупреждены касательно уподобления им. Имеются переданные сведения о том, что Посланник Аллаха сказал: “Воистину, Аллах – Благой, любит благое; Чистый, любит чистоту; Щедрый, любит щедрость; Великодушный, любит великодушие. Так чистите свою посуду и не уподобляйтесь иудеям” (Ат-Тирмизи).

Удаление с дороги того, что причиняет вред, – одна из частичек веры. Этот незаметный, но благородный поступок один раз сочтен за молитву, а другой – за милостыню. В хадисе говорится: “Подношение тобой за слабого – молитва ( салят ), а устранение тобой с дороги вредного ( предмета ) – милостыня (садака)” (Ибн Хузайма).

В другом хадисе говорится: “…и каждый шаг, который ты делаешь, идя на молитву, – милостыня, и устранение тобой с дороги вредного предмета – милостыня” (Муслим). То есть устранение различных вредных предметов, таких как камень, колючка, нечистоты и тому подобное.

***

Забота Ислама о чистоте и здоровье является одним из элементов его заботы о материальной и культурной мощи мусульман, а эта мощь требует тела, в венах которого течет здоровая кровь, а его обладатель преисполнен энергией и бодростью, ибо худосочные тела не выносят никакой тяжести, а трясущиеся руки не могут сделать ничего хорошего. Ведь здоровый организм запечатлевает себя не только в здравом мышлении, но и в оптимизме человека в жизни, и в отношениях с людьми… Миссия Ислама столь обширна по своим целям и столь стойка в своем существовании, что она не может жить внутри нации, в которой царят усталость, болезни и бессилие.

Для этого Ислам борется с болезнями и воздвиг барьеры, дабы не распространялись их вирусы, а вместе с ними – слабость, вялость и пессимизм, истощающие силу стран и народов.

Ислам обеспечил средства предохранения от этого, установив правила постоянного соблюдения чистоты – как это вы уже увидели, – а затем привнеся конкретный порядок в жизнь, по которой постоянно должен следовать мусульманин. Так, он просыпается с первыми лучами солнца, отходит от ночного времяпрепровождения, остерегается зыбких подступов к страстям, умерен в своей пище, скромен в своих расходах и повседневном поведении, обновляет свои жизненные силы благодаря молитве в течение дня и посту каждый год.

Не забывайте, что воздержание от запрещенного и от грехов – это самая надежная защита от злокачественных болезней. Но если человек попал в когти болезни, то он должен лечиться до тех пор, пока он от нее не избавится. Ислам устремляет людей к поискам полезных лекарств на случай всех тех болей, которые только постигают их.

Посланник Аллаха сказал: “Не послал Аллах болезнь ( не иначе), кроме как послав для нее исцеление” (Аль-Бухари).

Он также сказал: “Воистину, Аллах ниспослал болезнь и лекарство, и сделал для каждой болезни лекарство. Так лечитесь, но не лечитесь запрещенным (харам)” (Абу Дауд).

Он также сказал: “Для каждой болезни (есть) лекарство, и коль лекарство (от) болезни было в точь определено
(т. е. было принято), то он вылечится с дозволения Аллаха, Всемогущ Он и Велик” (Муслим).

Ислам запретил прибегать к различным суевериям в поисках исцеления – ведь каждая наука имеет своих специалистов, которые знают свое дело и к которым необходимо прислушиваться. А что касается шарлатанов, которые утруждают себя тем, чем не следует, то мусульманину ни в коей мере не следует обращаться к ним или принимать за правду их утверждения.
От ‘Укбы ибн ‘Амира передано: “Я слышал, как Посланник Аллаха сказал: «Кто повесил на себя талисман( 31 ) – тому и не завершит Аллах (исцеление); кто повесил на себя раковину( 32 ) – того не вызволит Аллах»” (Аль-Хаким).

Несмотря на это, “целительство” с помощью амулетов, мелких раковин и талисманов, чародейских заклинаний распространяется среди людей, между тем как Ислам считает его одной из разновидностей придания Аллаху сотоварищей (ширк). Ибо оно – пережиток доисламского невежества (аль-джяхилийя), когда воображению приписывалось то, что не поддается рациональному осмыслению.

‘Укба также рассказал следующее: “К Посланнику Аллаха подошла группа людей и он принял присягу у девятерых, а от одного воздержался. Тогда они сказали: «О Посланник Аллаха, ты принял присягу у девятерых и оставил этого?!» На что он сказал: «Воистину, на нем талисман». Тогда тот просунул руку и оторвал его, и он (т.е. Пророк) принял у него присягу и сказал: «Кто повесил талисман, тот совершил ширк»” (Ахмад).

Среди совершенных способов предохранения, которые постановил Ислам, – обязанность отправлять естественные надобности в изолированных местах, чтобы экскременты уходили далеко в глубину, вода не заражалась, и ни дорога, ни общественные места не были загрязнены.

Если бы мусульмане придерживались рамок этой высокой этики, то они смогли бы уберечься от бедственных последствий болезней, которые истощают их силы, нарушают их покой и ложатся на них тяжким бременем усталости.

Со слов Джябира, от Пророка передано, что “он запретил мочиться в стоячую воду” (Муслим); от него также передано, что “он (Пророк) запретил мочиться в проточную воду” (Ат-Табарани).

Со слов Му‘аза передано следующее: “Посланник Аллах а сказал: «Остерегайтесь трех проклятий: испражнения в водоемах, посреди дороги и в тени»” (Абу Дауд).

То есть, подобные действия навлекают проклятие на того, кто их совершил, и человек, который испражняется на общественной дороге, низко пал, и он, поступая так, вызывает отвращение и навлекает на себя гнев.

Посланник Аллаха сказал: “На том, кто причинил вред мусульманам на их дорогах, должно их проклятие” (Ат-Табарани).

В другом варианте сказано: “Кто высвободил свою нечисть на какую-либо из дорог мусульман, – на том проклятие Аллаха, ангелов и всех людей” (Аль-Байхаки).

Все эти запрещенные вещи являются источниками распространения различных заболеваний у нас, мусульман, ибо народ пренебрегает этим, что и приводит к огромным бедствиям.

Ислам заложил основы карантина, и если в какой-либо области появляется заразная болезнь, то эта область строго ограждается, с запретом на въезд туда и выезд оттуда, и все это – в целях удерживания полосы болезни в самых узких пределах.

Посланник Аллаха сказал: “Коль вы услышите о чуме на какой-то земле, то не входите туда, а коль она пала на какую-либо землю, а вы на ней, то не выходите оттуда” (Аль-Бухари).

Ислам с сочувствием относится к жителям территории, зараженной чумой, и прививает стремление оставаться в этом месте – ведь желание спастись подтрунивает многих людей к тому, чтобы украдкой сбежать оттуда. Но подобное желание обеспечить личную безопасность подвергает все страны опасности, сметающей все и вся.

Поэтому Посланник Аллаха сказал: “…Нет никого – пала чума, а он (остался) пребывать в своих краях, терпя, ожидая воздаяния (Аллаха), зная, что его не постигнет ничего, кроме того, что ему предписано Аллахом, – кому не будет подобное воздаянию шахида” (Аль-Бухари).

Некоторые любители риска, быть может, попытаются отправиться на зараженную чумой территорию, оправдывая это тем, что боязнь заразы – это слабость веры или же бегство от предрешенной судьбы. И это ошибочное мнение – ведь ‘Умар ибн Аль-Хаттаб отказался от поездки в Аш-Шам, когда там обнаружилась чума, и ему сказали: “Ты бежишь от предопределения Аллаха?” Он сказал: “Бегу от предопределения Аллаха к предопределению Аллаха”.

Истина заключается в том, чтобы предпринять необходимые меры, а это, как сказал ‘Умар, как раз и проистекает от предопределения, – ведь Ислам ввел на законном основании предохранение от инфекций.

Посланник Аллаха сказал: “Пусть больной ни в коем случае не подходит к здоровому” (Аль-Бухари).

Он также сказал: “Убегай от прокаженного, как ты убегаешь от льва” (Аль-Бухари).

Даже если инфекция действительно присутствует, мы при этом должны знать, что не всякая инфекция заразна, – ведь человек может носить какой-либо болезнетворный вирус, но от этого не подвергаться никакой опасности, ибо у него есть особый иммунитет. Более того, сам он от этого спасется, но передаст его другим!

Если бы всякая инфекция заражала каждого, то все обитатели земли погибли бы в один день. Как говорят врачи, для инфекционного заражения существует сложный комплекс факторов. В этом состоит значение хадиса “Нет заразы”, но это полное отрицание не означает отрицания существования инфекции как таковой, ибо это тут же опровергается заключительными словами хадиса – словами Посланника: “…убегай от прокаженного подобного тому, как ты убегаешь от льва”.

30- Букв.: «Аллах ударил его шею». – Прим. перев.

31- Талисман, или амулет – искаженные слова, берущие начало от арабского слова тамима, происходящего от корня, значение которого – совершенство, завершение. По мнению ибн Фариса, составителя словаря “Макаис аль-люга”, этот предмет был назван так, поскольку его считали объектом полного, совершенного исцеления. Отсюда и игра слов, которую невозможно передать в переводе. – Прим. перев.

32- У арабов также была традиция вешать на шею раковину, якобы предохраняющую от сглаза. Само слово “раковина”, в оригинале – уада‘а, происходит от глагола уада‘а, означающего: оставлять, быть спокойным, удостовериться. Здесь и проявляется игра слов. По сути обороты, выделенные курсивом в первой и второй части предложения, являются формальной метафорой. – Прим. перев.

СКРОМНОСТЬ

Скромность – это признак, подтверждающий человеческую природу, ибо она раскрывает значимость его веры и степень его воспитанности. Когда вы видите, что человек стесняется какого-либо совершенного “не к месту” поступка, или как краска стыда покрывает его лицо, если он совершил что-то неприличное, то знайте, что его совесть жива, его источник незапятнан, его природа чиста. А если вы видите человека толстокожего, с притупленными чувствами, не обращающего внимания на то, что он берет и что оставляет, то это человек, в котором нет добра, в котором отсутствует доля скромности, служащая сдерживающим началом, уберегающим его от прегрешений и низменных поступков.

Ислам заповедал своим сынам скромность, особо выделяя эту черту высокого нрава среди всех добродетелей, которыми он отличается.

Посланник Аллаха сказал: “Поистине, у каждой религии есть нрав, и, поистине, нрав Ислама – скромность” (Ибн Маджа).

Строгость была присуща учению иудаизма во времена Мусы (мир ему), а великодушие и прощение были присущи учению христианства во времена ‘Исы (мир ему). Ислам же отличился скромностью. И все религии велят придерживаться всех добродетелей во всем и спрашивают за их соблюдение во всем.

Благородный Пророк хотел сделать восприимчивость мусульманина к благому в добродетели и к злу в пороке основой, которая побудит его следовать первому и отвратит от второго; скромностью, которая не позволит ему упустить благое и сделать дурное, независимо от воздаяния и наказания. Так об этом сказал Ибн Аль-Каййим:

“Донесся ветер Воскресения,
Но не пришли еще его посланцы к нам,
Огонь не разожжен пока.
Так разве же не надлежит рабам
Быть скромными к Дающему спасение,
К Тому, Чья милости полна рука”.

Пророк обладал самым утонченным нравом среди людей, его образ жизни был самым благородным средь них. Он был преисполнен чувством долга, отвергал харам.

От Абу Са‘ида Аль-Худри передано следующее: “Посланник Аллаха был более скромен, нежели девственница в своей комнате, а коль он видел что-то, что ему было неприятно, то мы узнавали это на его лице” (Муслим).

***

Вера – это благородная связь между рабами и их Господом, а также долг, проистекающий из этой связи, и самое первое ее влияние – это очищение души, исправление нрава, добропорядочность в поступках. Это произойдет лишь в том случае, если в душе сформируется живое чувство, благодаря которому вы возвыситесь над грехами и прочувствуете унижение от глупых пустяков. А безбоязненное объятие всего подлого и совершение проступков без чувства запятнанности свидетельствует о том, что душа утратила свою скромность, а за ней и веру.

Посланник Аллаха сказал: “Скромность и вера сопряжены вместе, и коль унесено одно, оно уносит другое” (Аль-Хаким).
Причина этого в том, что когда человек теряет свою скромность, он постепенно переходит от плохого к худшему, погрязает в пороке и продолжает погрязать в нем до тех пор, пока не скатится на самое дно. От Посланника Аллаха передан хадис, раскрывающий этапы этого падения, которое начинается с утраты скромности и заканчивается самыми чреватыми последствиями :“Поистине, Аллах, Всемогущ Он и Велик, коль хочет погубить раба, вырывает из него скромность. И коль Он вырвет из него скромность, ты не встретишь его (иным), кроме как ненавистным-прененавистным. И коль ты не встретишь его (иным), кроме как ненавистным-прененавистным, (будет) вырвана из него амана. И коль вырвана из него амана, ты не встретишь его (иным), кроме как вероломным предателем. И коль ты не встретишь его (иным), кроме как вероломным предателем, (будет) вырвано из него милосердие. И коль вырвано из него милосердие, ты не встретишь его (иным), кроме как проклинаемым-проклятым. И коль ты не встретишь его (иным), кроме как проклинаемым-проклятым, (будет) вырвана у него и вервь Ислама” (Ибн Маджа).

Это проницательное описание Пророком стадий болезни души, а также прослеживание им этих этапов – того, как каждый скверный этап переходит в еще более гнусный. Человек, коль он сорвал покров со своего лица и не страшится суда за свои деяния, не боится никакого порицания за свое поведение, будет чинить вред людям и творить произвол со всеми, кто окажется под его властью. Такому агрессивному человеку не найти сердца, которое над ним сжалится; более того, он сам насаждает злобу в сердцах и взращивает ее.

Какое же чувство любви может быть проявлено по отношению к человеку, который не страшится ни Аллаха, ни людей! В нем отсутствует скромность, которая может отвратить его от грехов. Если человек становится именно таким, то он не заслуживает никакого доверия ни в чем: как же ему могут доверить деньги, если он не стыдится проесть их, или репутацию, которую он не постесняется опозорить, или обещание, когда он не побеспокоится о том, чтобы не нарушить его, или обязанность, когда он не озабочен тем, чтобы не упустить что-либо из этого, или товар, если он не избегает жульничества?

А если человек утратил свою скромность и утратил свою амана, то он превращается в хищного зверя, который стрелой устремляется за своими страстями и ради них топчет самые благостные чувства. Так, он похищает деньги бедных, не испытывая к ним никакой жалости, взирает на боль больных и слабых, но его сердце не охватывает сочувствие. Его необузданный эгоизм застлал его глаза темным покровом, и он знает лишь то, что соблазняет и уводит его к еще большему соблазну… И в тот день, когда человек достигает этого предела, он выходит за рамки религии и отрывается от “верви Ислама”.

Скромность имеет свои предпочтительные аспекты. Так, скромность в разговоре требует от мусульманина, чтобы тот очистил свои уста от непристойности, попридержал от всяческого порока свой язык и стыдился упоминать различные недостатки, – ведь именно от невоспитанности из уст человека вылетают непристойные слова, а он не обращает внимания ни на то, в каком месте он это говорит, ни на последствия сказанного.

Посланник Аллаха сказал: “Скромность – от веры, а вера – в Раю, а непристойность – от черствости, а черствость – в Огне” (Ахмад).

Скромность в речах означает еще и краткость речи мусульманина во время разговора в обществе. Ведь некоторые люди не стыдятся брать верх в разговоре на торжественных собраниях, своими длинными речами наполняя сердца присутствующих раздражением. Такой тип людей противен Исламу.

Посланник Аллаха сказал: “Кто научился увещающей речи, дабы пленить ею сердца мужей и людей, от того Аллах в День Воскрешения не примет ни ничего дельного, ни справедливости” (Абу Дауд).

Он также сказал: “Аллаху ненавистен красноречивый среди людей, который вертит своим языком подобно тому, как вертит корова (жвачку языком)” (Ат-Тирмизи).

Секрет этой ненависти заключается в том, что их дела не обходятся без излишества, их поведение не обходится без лицемерия, а их эгоизм в обществе – это своеобразная отдушина для их нравственных болезней, целительным лекарством для которых могла бы быть скромность, если бы они ее придерживались. Поэтому в достоверном наследии (аль-асар) упоминается, что тусклость лучше, чем выразительность. То есть тусклость, проистекающая от косноязычия, а не от сердца.

Один из признаков скромности – когда человек испытывает чувство стыда за то, что о нем плохо говорят, и следит за тем, чтобы его образ в глазах других людей был свободен от всяких изъянов и далек от дурных слухов.

Ведь хула (гыба) запрещена лишь по отношению к тому человеку, чьи поступки скрыты. Однако тот, кто раскрыл свой лист и сам обнаружил свою грязь, уже навлек на себя поболее того, что могут возвести на него другие люди. Поэтому Посланник Аллаха велел тем, кого покрыла мерзкая грязь грехов, прятаться подальше от людских глаз.

Когда некоторые из его сподвижников увидели его с женой в углу мечети, он их остановил, чтобы сообщить им, что он в обществе не чужой ему женщины.

Существует предельно ясная разница между теми, кто стремится своими действиями добиться престижа, и теми, кто оберегает свою репутацию от людских догадок. Опасение мусульманина перед людьми вовсе не означает лицемерие в стремлении скрыть мерзкое или выставить напоказ красивое, – ни в коем случае. Напротив, оно подразумевает неразглашение мерзких поступков и проявление стыда перед совершением их в открытую.

Ведь в человеке, который стыдится выявления непристойности, все еще остается доля добра, а человек, который пыжится своей добродетелью, – в нем не перестает пребывать доля зла…, между тем как человек должен стыдиться себя, подобно тому, как он стыдится других людей; и если ему отвратительно, когда его видят в противоречивой ситуации, то пусть ему будет так же отвратительно видеть в такой же ситуации самого себя, если, конечно, он не сочтет себя до такой степени подлым, когда его уже ничего не будет стеснять. Ведь недаром говорят: “Кто совершил тайно какое-то деяние, которого он стесняется в обществе, то он себя ни во что не ставит…”. Следовательно, мусульманин обязан держаться подальше от всяких низких поступков, скрытых и явных, совершаемых в уединении и на глазах людей.

В наследии (аль-асар) сказано: “Что ты любишь, чтобы слышали твои уши, то и делай. А то, что твоим ушам отвратно слышать, – сторонись этого”.

***

Скромность – это основа всех благ и неотъемлемый элемент благородства в любом деле, в котором она проявляется. Посланник Аллаха сказал: “Непристойность, в чем бы она ни была, она непременно опорочит это, а скромность, в чем бы она ни была, она непременно украсит это” (Ат-Тирмизи).

Если бы скромность материализовалась, то она была бы символом праведности и стремления к ней.

Так, ‘Аиша поведала, что Посланник Аллаха сказал ей: “Ежели б скромность была человеком, то был бы он человеком праведным, а ежели б непристойность была человеком, то был бы он злым человеком” (Ат-Табарани).

Скромность человека перед людьми также означает осознание им соответствующих прав других людей и их статуса, отношение к каждому так, как он того заслуживает. Так, ребенку надлежит добропорядочно и почтительно вести себя с теми, кто его растит, ученику – с теми, кто его учит. Им не пристало ни повышать на этих людей свой голос, ни выбегать впереди них.

В хадисе сказано: “Будьте скромны перед тем, у кого вы учитесь” (Ат-Табарани).

В другом хадисе: “Аллахумма, не (позволь, дабы) настигло меня время (или: не застаньте время), в которое не будут следовать за знающим (человеком) и в которое не будут стыдиться кроткого (человека)” (Ахмад).

Со слов ‘Абдуллаха ибн Юсра передано: “Я слышал хадис с давних пор: «Коль ты среди людей (количеством) в двенадцать человек, или менее или более (того), всмотрелся в их лица и не увидел среди них человека, (который) благоговеет пред Аллахом, то знай, что дело худо(33)»” (Ахмад).

Скромность – это ни в коей мере не трусость, ведь стеснительный человек может предпочесть пролить кровь вместо того, чтобы пролить воду на лице (т.е. слезы). А это и есть храбрость в самом высшем ее проявлении.

Быть может, в скромности присутствует нечто из боязни, однако это боязнь благородного человека за свои достоинства и качества, за то, чтобы их великолепие не померкло в затруднительных ситуациях. Такая боязнь сопоставима с отвагой в надлежащем для этого месте.

Так, когда-то евреи отказались от борьбы против могущественных людей, захвативших Святую землю (Палестину):
“Два человека, которые были богобоязнены и которых облагодетельствовал Аллах, сказали: «Войдите против них этими вратами. А когда войдете вы ими, то будете победителями. На Аллаха полагайтесь, если вы верующие»”. (Сура 5, аят 23)

Это те, которые боятся Аллаха, боятся позора и стыдятся отступать; те, которые в случае начала войны возглавили бы атаку и приблизили открытие (фатх).

Несомненно, что всецелой скромности предшествует природная предрасположенность. Ведь есть природные качества, от которых грубость порой почти неотъемлема, и в то же самое время вы можете увидеть невероятно стыдливых, исключительно чувствительных людей. Однако стыдливость, несмотря на то, что это ведущий составной элемент скромности, может проявляться и в добром, и в злом. Из-за нее человек может попасть в затруднительное положение. Но что касается скромности, то она всегда проявляется в законных рамках, и тот, кто боится бранить говорящих ложь, не считается скромным! Скромность никак не может быть на стороне лжи, и ей нет места среди людей, коль они в заблуждении, как нет ей места там, где человек занимает позицию, при которой он защищает правду… Многобожники порицали Ислам за то, что он унизил идолов, подверг позору их бессилие сотворить даже муху; более того – за неспособность защитить себя даже от нападения мухи. Они говорили, что нет скромности в том, когда именно таким образом подвергаются нападкам их божества.., и тогда снизошли слова Всевышнего:
“Поистине, Аллах не смущается приводить некоей притчей комара и то, что больше этого. А те, которые уверовали, знают, что это – истина от их Господа. Те же, которые неверны, скажут: «Что желает Аллах этим, как притчей?»” (Сура 2, аят 26)

Картина бессилия и ненужности, в какой описываются идолы, – истина, а “Аллах не смущается истины”. И на пути установления истины мусульманин не боится и не страшится никакой силы.

***

Скромность в своей наивысшей и благородной степени бывает перед Аллахом, Всемогущ Он и Велик, – ведь мы питаемся из Его добра, дышим Его воздухом, ходим по Его земле, пребываем под сенью Его неба. Ведь если человек в ответ на малый дар от себе подобного стыдится причинить ему какой-либо вред, тогда как же людям не страшиться плохого отношения к своему Господу, милости Которого окутывают их с колыбели до самой могилы и до той нескончаемой вечности, которая будет после этого.

Право Аллаха на своих рабов велико, и если бы они оценили это должным образом, то устремились бы к благодеяниям, моментально совершая их, и отвратились бы от злодеяний, стыдясь откликаться на абсолютное добро отрицанием и низостью.

Ибн Мас‘уд рассказывал: “Посланник Аллаха сказал: «Стыдитесь Аллаха должным стыдом( 34)». Мы сказали: «Воистину, мы стыдимся Аллаха, о Посланник Аллаха, и хвала Аллаху». Он сказал: «Не то… Стыдиться Аллаха должным стыдом – это оберегать голову и то, что она впитала, и чрево и то, что оно вместило, и вспоминать о смерти и испытании. А кто пожелал Грядущей (Жизни), тот оставил красу ближней жизни и предпочел Грядущую первой, и кто сделал это, тот уж и стыдится Аллаха должным образом»” (Ат-Тирмизи).

Это поучение – утверждают, что оно относится к Ибн Мас‘уду – содержит этические нормы Ислама и методы обретения добродетели. Ведь мусульманин должен удержать свой язык от погрязания во лжи, зрение – от созерцания срамного или лицезрения соблазнительного, уши – от подслушивания секретов и обнаружения скрытого. Он должен оградить свой желудок от запрещенного, заставить его довольствоваться доступной благой пищей; далее, он должен проводить свое время в угоду Аллаху, предпочитая Его вознаграждения всему иному, и его не должны касаться прихоти жизни и ее обманчивые услады.
Если он будет делать это с чувством, что Аллах наблюдает за ним, и не допустит никаких упущений по отношению к Аллаху, то тогда он будет “стыдиться Аллаха должным стыдом”. Скромность в таком обобщенном понимании являет собой всю суть религии, а коль понятие “скромность” употребляется там, где речь идет о многих прекрасных деяниях, то тогда она является частью веры и ее следом.

Посланник Аллаха сказал: “Вера (иман) – семьдесят с лишним ответвлений, и самое лучшее из них – слова «Нет бога кроме Аллаха», и самое незначительное – убрать вредный предмет с дороги, а скромность – одна из ответвлений веры” (Аль-Бухари).

Когда человек находится в обществе людей, которых он чтит и которым стремится угодить, он предельно точно следит за своим поведением: в меру говорит и действует с осмотрительностью. Мусульманин, который знает из учений своей религии о том, что он не скроется от Аллаха, ибо он пребывает денно и нощно под Его надзором, – его благоговение перед величием Аллаха должно быть великим, а следование Его законам – более точным. В этом и заключается смысл унаследованного выражения (аль-асар): “Стыдись Аллаха так, как ты стыдишься самых почитаемых в своей общине”.

Трепет человека и бледность его лица в некоторых ситуациях является доказательством скрытой возвышенности, благородного нрава, а “скромность вся благо” (Муслим).

Однако если краска скромности спадает с лица подобно тому, как опадает зеленая кора со свежей ветки, то достойная жизнь начинает меркнуть и оставшиеся обломки готовы для того, чтобы стать древом для огня… Именно по этому поводу сказано: “…Коль не стыдишься, то делай все, что тебе угодно” ( Аль-Бухари).

33- Буквально: “дело уже тонко”. – Прим. перев.

34- В данном контексте слово хая (скромность) переведено как “стыд”. – Прим. перев.

БРАТСТВО

Не существует разумных причин, которые заставляли бы людей жить обособленно, игнорируя друг друга. Напротив, побудительные мотивы, проистекающие из истинной логики и здоровых чувств, влекут людей друг к другу и способствуют рождению солидарного общества, в котором царит любовь. Благодаря этому на земле воцаряется спокойствие. Аллах, Всемогущ Он и Велик, повел начало родословной всех людей и их рас от двух прародителей, дабы создать из этого крепкие родственные связи, единение, в котором переплетаются и укрепляются узы.
“О люди! Мы создали вас мужчиной и женщиной и сделали вас народами и племенами, чтобы вы знали друг друга. Ведь самый благородный из вас пред Аллахом – самый благочестивый. Поистине, Аллах – знающий, сведущий!” (Сура 49, аят 13)

Дружеское общение, а не взаимные споры – вот основа взаимоотношений между людьми. Но на пути этого обязательного процесса взаимного познания может возникать ряд преград, препятствующих дальнейшему развитию в этом направлении и наполнению жизни его благочестивыми следами. В людской давке за источниками жизнеобеспечения, в различном понимании истины и подхода к определению сущности добра могут возникать конфликты и столкновения. Однако такие пагубные факторы не должны заставить людей позабыть об изначальной мудрости их сотворенности, которая заключается в том, чтобы возделывать эту землю совместными усилиями.

Любая связь, способная укрепить это познание, удалить с его пути препятствия, – это связь, которую необходимо поддерживать и всемерно использовать. Ислам – это не связь, которая объединяет малое или большое количество людей и только, Ислам – это совокупность ценностей, утверждающих должный порядок в отношениях между людьми и их Господом и затем – между всеми людьми.

Следовательно, приверженцы Ислама и носители его миссии должны прочувствовать величие вероучения (‘акыда), которым Аллах раскрыл им сердца и к которым привел их всех воедино, дабы они направили взаимное познание к тому, что заслуживает внимания и почитания… Это взаимное познание обновляет то, что стирается в общей родственной связи между творениями, подтверждает физиологическое отцовство, восходящее к Адаму духовным отцовством, проистекающее от учений различных религий, сжато изложенных в послании Ислама. Таким образом, истинная религия становится основой крепкого братства, которое единит своих последователей на Западе и Востоке, превращая их – несмотря на различия во времени и месте – в единый союз, который прочен, устремлен ввысь и неподвластен бушующим бурям.

Именно это братство являет собой дух живой веры и сердцевину тонких чувств, которые питает мусульманин к своим собратьям так, что он живет ими и для них, словно они ветви, прорастающие из одного огромного дерева, или же единая душа, воплотившаяся в разных телах.

***

Господствующий эгоизм – это проклятие человечества и покушение на его добродетели. Если человеком овладевает этот порыв, то он убивает в нем добро и взращивает зло, заключая его в низменные и узкие рамки, в которых тот не признает никого, кроме себя, возбуждается из-за радости от доброго и печали от дурного в том, что задевает только его лично. Что же касается мирской суеты как таковой и тысячных толп людей, то он знает их лишь в рамках того, что от них имеет для того, чтобы реализовать свои мечты или решить то, что его волнует.

Ислам противопоставляет этому гнетущему эгоизму справедливое братство, разъяснив человеку, что жизнь – это не только его жизнь, что не годится жить в одиночестве, и пусть он учитывает то, что есть другие люди, подобные ему, и если он помнит о своих правах по отношению к ним и свою выгоду от них, то пусть помнит и об их правах по отношению к нему и об их выгоде от него. Мысль об этом отрывает человека от его эгоизма и пробуждает в нем неравнодушие к другим наряду с неравнодушием к самому себе. Так он не будет ни излишествовать, ни допускать каких-либо упущений.

Право вашего собрата на вас заключается в том, чтобы у вас возникало отвращение к тому, что приносит ему вред, чтобы вы первым спешили предотвратить это; а коль его коснулось то, что наносит ему вред, то вы разделяете с ним и его боль, и его печаль. А бесчувственность и безразличие, когда беда нагрянула далеко от вас и вас это не касается, – это черта характера человека подлого, отрезанного от уз проникновенного чувства братства, которые должны сплачивать души мусульман так, что человек страдает из-за боли, постигшей его собрата. Это подтверждается словами Посланника Аллаха: “Пример мусульман в их взаимной любви, сочувствии и милосердии подобен единой плоти – коль один из его членов жалуется, то все остальные члены впадают из-за него в бессонницу и жар” (Аль-Бухари).

Настоящая боль – это та боль, которая порождает в вас устремление разобраться в том, что гнетет ваших братьев. Вы не успокаиваетесь до тех пор, пока их горечь не иссякнет и не отступит тьма. Коль вам успешно удается это, ваше лицо просветлится, а совесть – обретет покой.

От Ибн ‘Умара передано, что Посланник Аллаха сказал: “Мусульманин мусульманину брат, он не притесняет его и не предает его, и Аллах нуждается в том, в ком не нуждается его (мусульманина) собрат, а кто окажет помощь мусульманину в беде, тому Аллах окажет помощь в одной из бед Дня Воскрешения, и кто сокроет мусульманина, того сокроет Аллах в День Воскрешения” (Аль-Бухари).

Один из признаков благородного братства – склонность к тому, чтобы приносить пользу своему собрату, и радоваться от этого так, как вы ликуете, когда сами приобретаете что-либо полезное. А коль вы приложили усилия в достижении этого добра, то тем самым вы приблизились к Аллаху наибольшим послушанием, влекущим самые большие вознаграждения.

Ибн ‘Аббас рассказывает о том, что он пребывал в состоянии и‘тикяф в мечети Посланника Аллаха, и к нему подошел человек, поприветствовал его и сел. Ибн ‘Аббас сказал ему: “О, такой-то, я вижу, что ты грустен и печален”. Тот сказал: “Да, о сын дяди Посланника Аллаха. У такого-то есть права на мою поддержку, но, с глубоким уважением к лежащему в этой могиле(35), у меня нет на это сил”. Ибн ‘Аббас сказал: “Не поговорить ли мне с ним о тебе?” Тот сказал: “Коль пожелаешь”. Ибн ‘Аббас надел обувь и вышел из мечети, и тот человек сказал ему: “Ты забыл, в чем ты был(36)?” Ибн ‘Аббас сказал: “Нет, но я слышал владельца этой могилы, и это было недавно”, – и из его глаз потекли слезы, – что он говорил: “Кто шел ради нужды своего собрата и достиг ее, тому это лучше, нежели и‘тикяф в десять лет, а кто пробыл в и‘тикяф день, стремясь к лику Всевышнего Аллаха, между ним и Огнем Аллах сделает три рва, (что будет) более далеким, нежели то, что между двумя знаменами(37)” (Аль-Байхаки).

Этот хадис показывает нам то, как Ислам возносит прекрасные братские отношения, как высоко он ценит различные виды общественных услуг, в которых нуждается общество для закладки своего фундамента и сохранения своего здания.

Итак, Ибн ‘Аббас предпочел прервать свой и‘тикяф – поклонение Аллаху в чистом виде, имеющее самую высокую степень у Аллаха, поскольку это проведение времени в молитве, в посте и в мысли об Аллахе, тем более что он находился в мечети Посланника Аллаха, где вознаграждение за это в тысячу раз превышает таковое, положенное в других мечетях. Но несмотря на это, глубокое понимание Ислама Ибн ‘Аббасом побудило его к тому, что он, оставив это, оказал услугу мусульманину, просящему о помощи: этому он научился у Посланника Аллаха.

***

Поистине, бремя земной жизни тягостно, и трудности обрушиваются на людей подобно тому, как хлещет с неба дождь и заливает как плодородные, так и высохшие земли. Человеку одному не под силу длительное противостояние этим тяготам. И даже если он будет сопротивляться сам, то истратит на это столько сил, что было бы вовсе ни к чему, если бы его братья поспешили к нему на помощь и поддержали его, чтобы он смог достичь своей цели. Как говорится: “Человек мал сам по себе, но значителен со своими собратьями”.

Одно из прав братства – когда мусульманин чувствует, что его собратья оказывают ему поддержку в радости и в беде, и что он не одинок в своих усилиях на жизненном пути, а его усилия подкрепляются и сплачиваются усилиями всех верующих.
Посланник Аллаха сказал: “Верующий для верующего как здание, части которого скрепляют друг друга” (Аль-Бухари).

Следовательно, искреннее братство – это двойная милость. Это не только милость полной душевной гармонии, но и милость взаимной материальной помощи.

Аллах, Всемогущ Он и Велик, упоминает об этой милости в одном аяте дважды:
“Держитесь за вервь Аллаха все, и не разделяйтесь, и помните милость Аллаха вам, когда вы были врагами, а Он сблизил ваши сердца, и вы стали по Его милости братьями!” (Сура 3, аят 103)

Братство в религии накладывает на мусульман обязанность оказания взаимной поддержки: не поддержки слепых фанатиков, а взаимной поддержки праведных верующих для утверждения истины и отстранения лжи, пресечения притеснителей и оказания помощи беспомощным людям. Нельзя оставлять мусульманина в одиночестве в его борьбе, в любом случае нужно встать на его сторону: дабы наставить его, коль он сбился, сдержать его, коль он преступил должные границы, защитить его, коль на него напали, сражаться вместе с ним, коль его в открытую притесняют, – именно в этом и заключается смысл взаимной поддержки, которую вменил в обязанность Ислам.

Посланник Аллаха сказал: “Поддерживай своего собрата, коль он притесняет или притесняем”. Он (сподвижник) сказал(38): “Поддержу его, коль он притесняем. Но как его поддержать, когда он притесняет?” Пророк ответил: “Удерживаешь его от притеснения, и в этом ему поддержка” (Аль-Бухари).

Оставлять мусульманина без помощи и поддержки – это тяжкий грех, и если подобное случается, то это равносильно лишению помощи и поддержки всех мусульман. Ведь это искореняет из их среды такие качества, как мужество и взаимовыручка, и притесненный человек, хочет он этого или нет, будет испытывать чувство подавленности из-за нанесенных ему обид, а после этого забьется в угол, и тем самым будут разорваны узы братства между ним и теми, кто бросил его.

Мусульмане – каждый человек в отдельности, или нация в целом – утратили свое достоинство в тот день, когда ослабились узы братства между ними; они стали смотреть друг на друга неприветливо и отчужденно, и брат, в то время, как его собрата унижали на его же глазах, пошел, пожав плечами, по своим делам, словно это его не касается!

Такое взаимное лишение помощи и поддержки навлекло на мусульман унижение и позор, тогда как Ислам ведет жестокую войну против этого и проклинает тех, кто притаился под его (лишения помощи и поддержки) мрачной и ничтожной сенью.

Посланник Аллаха сказал: “Пусть никто из вас ни в коем случае не стоит там, где несправедливо бьют человека, – ведь, поистине, проклятие посылается на тех, кто присутствовал там, когда они не защитили его” (Ат-Табарани).

Если вы видите, что вашему собрату причинили вред или его унизили, то покажите ему свою готовность поддержать его, идти с ним заодно, пока не будет установлена истина и предотвращена несправедливость.

От Пророка было передано следующее: “Кто шел ( вместе) с притесненным, дабы отстоять его права, – Аллах укрепит его ноги на стезе ( ас-сырат ) в тот день, когда ноги поскользнутся” (Аль-Асбахани).

Эта обязанность становится еще более неукоснительной, если вы человек, обладающий властью в обществе, если вы занимаете высокую должность, на которую со всех сторон взирают с вожделением и опаской. За власть полагается (отдавать) закят, подобный имущественному закят. Если Аллах даровал вам главенство на земле или влияние на людей, то это не для того, чтобы вы поменяли смущение на напыщенность и скромность на гордыню. Аллах тем самым лишь только облек вас обязательствами, которые могут быть исполнены только при вашем участии, и если вы способствовали облегчению их исполнения, тем самым вы исполнили свою обязанность и получили обещанное вознаграждение, а в противном случае будет означать, что вы отвергли милость Аллаха и в результате утратили ее.

Посланник Аллаха сказал: “Поистине, у Аллаха есть милости для неких людей – Он закрепил их за ними, покуда они при ( исполнении ) нужд мусульман, пока они не утомятся от них, а коль они утомятся от них, Он переведет их ( т.е. милости ) другим” (Ат-Табарани).

Использование человеком своего положения для помощи людям и их защиты должно быть искренним и беспристрастным, а если кто-либо сделал это из корыстных соображений, то он потерял вознаграждение у Аллаха и замарал душу своим поступком.

Посланник Аллаха сказал: “Кто заступался в чем-то за кого-либо, а тот подарил ему за это подарок, и он принял его, то (тем самым) он вошел в огромную дверь – из дверей тяжких грехов (аль-кябаир)” (Абу Дауд).

***

Есть такие пороки, против которых Ислам ведет борьбу, ибо они противоречат этике братства и его необходимым условиям.
Братство – это та основа, которая выравнивает общий ряд, где тот, кто изо всех сил рвется вперед, ставится на свое место, а тот, кто отстает, подтягивается к своим сотоварищам. Так, если возникает конфликт или суматоха, тогда действуют законы братства, и их нормы равным образом распространяются на всех.
“Верующие ведь братья. Примиряйте же обоих ваших братьев и бойтесь Аллаха, – может быть, вы будете помилованы”. (Сура 49, аят 10)

Посланник Аллаха предостерегал от этих пороков в своих великих изречениях; и хотя эти пороки покажутся ничтожными недальновидному, однако тем, кто задумывается об их последствиях, они (пороки) пронзят душу и испепелят любовь к ним.

От Абу Хурайры передано, что Посланник Аллаха сказал: “Остерегайтесь подозрений, ведь подозрения – самая лживая речь, и не разведывайте друг о друге, и не устраивайте тайной слежки друг за другом, и не завышайте цену (с целью обмануть друг друга и получить сверхприбыль), и не питайте ни взаимной зависти, ни ненависти, и не враждуйте, а будьте поклоняющимися Аллаху, собратьями” (Аль-Бухари и Муслим).

От Абу Хурайры передано, что Посланник Аллаха сказал: “Не завидуйте друг другу, не завышайте цен, не презирайте друг друга и не отворачивайтесь друг от друга, не перебивайте друг другу торговлю, но будьте поклоняющимися Аллаху собратьями. Мусульманин мусульманину брат: он не притесняет его, не лишает его помощи и поддержки, не лжет ему и не презирает его. Богобоязненность – вот здесь (и он трижды указал на свою грудь). В человеке, который презирает своего брата мусульманина, уже достаточно зла. Мусульманин для мусульманина неприкосновенен (во всем): в крови, в имуществе и в чести” (Муслим).

От Абу Хурайры передано, что Посланник Аллаха сказал: “Воистину, Аллах не смотрит на вашу плоть и обличье, однако Он смотрит на ваши сердца и деяния” (Муслим).

От Абу Айюба Аль-Ансари передано, что Посланник Аллаха сказал: “Не разрешено человеку порывать отношения с собратом своим более трех ( дней ) и ночей. При встрече отворачивается и этот, и тот. Лучший же из них тот, кто первым поздоровается” (Муслим).

В обществе, где царит любовь во имя Аллаха, которое сплочено обрядами Ислама, братство в вере заменяет братство по родству, и узы веры в нем даже могут превосходить кровные узы.

Истина заключается в том, что узы братства ради Аллаха – это то, что впервые собрало воедино сыновей Ислама и привело к установлению государства, подняло его знамя, и Посланник Аллаха, найдя в нем опору, основал умму, которая выдержала ненавистные нападки многобожников и всех затаившихся врагов, затем вышло после долгой борьбы, возвысившись на прочном фундаменте, между тем как его враги канули в лету и погибли.

Воспоминания проходят на фоне обратного. В наш век то, как евреи объединились вокруг лжи в желании установить свою власть, как они примчались на Священную землю отовсюду – с запада и с востока, – оставив свою исконную родину вместе со всем имуществом и воспоминаниями, – этот порыв, проистекающий из ложной идеологии, напоминает нам более высокий порыв, который имел место четырнадцать веков тому назад, когда мусульмане устремились со всех уголков в направлении Ясриба и перебрались из родных мест на родину, которую они себе избрали, дабы воздвигнуть на ней первое исламское государство.

В Медине, которая заключила Ислам в свои объятья и прославила его слово, отношения между ее обитателями (ансар) и переселенцами (мухаджирун) устанавливались на основе взаимопожертвования ради Аллаха, бескорыстия, проистекающего от невероятного великодушия, всеобщего равенства, взаимной любви и уважения, распространения добродетели и почитания истины, а также добровольного совершения одобряемого, но не из-за того, что это было вменено. Аллах, Всемогущ Он и Велик, говорит:
“Те, которые утвердились в своем жилище и вере до них, любят выселившиеся к ним и не находят в груди своей никакой нужды к тому, что им даровано. Они дают предпочтение пред собой, хотя бы и было у них стеснение. Кто обезопашен от скупости самого себя, – те счастливы!” (Сура 59, аят 9)

Все это признаки истинного братства – братства, основанного на искренней вере, направленной к лику Аллаха, а не братства ради сиюминутной выгоды и земных целей.

Учения Ислама оберегают это братство, дабы не настигло его то, что может замутить его. Так, мусульманин не должен причинять своему брату беспокойство или вызывать у него страх.

Посланник Аллаха сказал: “Мусульманину не позволяется устрашать мусульманина” (Абу Дауд).

Со слов Посланника Аллаха также передано следующее: “Кто посмотрел на мусульманина взглядом, устрашая им его без права, того устрашит Аллах в День Воскрешения” (Ат-Табарани).

Все, что может причинить вред для мусульманина или породить враждебность по отношению к нему, считается тяжким преступлением, тем паче нанесение ему вреда или посягательство на него.

Посланник Аллаха сказал: “Кто указал на своего брата железкой, то, поистине, ангелы будут проклинать его до тех пор, пока он не перестанет, даже если его брат от его отца и от его матери (т.е. родной)” (Муслим).

Благодаря этим назиданиям братство стало гарантом общественной стабильности, привнеся мир и покой во все аспекты жизнедеятельности общества.

Запрещение Исламом гордыни и самовосхваления укрепило силу этого братства – ведь собратьев, чувствующих общность родителя (Адама) и приверженных одной религии, уделы земной жизни не сделают врагами. Нет места для ложного самовосхваления между людьми, которые знают, что благородство – в богобоязненности, и что богобоязненность – в сердцах, и что сердца устремлены к Аллаху, и их тайн не знает никто!

От ‘Ияда ибн Химара передано, что Посланник Аллаха сказал: “Поистине, Аллах ниспослал мне Откровение, повелевая вам быть скромными, дабы не возгордился один над другим и не притеснял (не домогался) один другого ” (Муслим).

Ислам устрашил тех, кем помыкает Шайтан и соблазняет их, подталкивая к совершению несправедливости против своих же собратьев из стремления к земной гордыне, а также разъяснил, что те, кто творит несправедливость, сожмутся в День Суда ровно настолько, насколько они надувались в этой жизни, и будут сжиматься до тех пор, пока не станут пылью, попираемой подошвами.

В хадисе сказано: “Возгордившиеся будут собраны в День Воскрешения подобно пылинкам в облике людей; и покроет их унижение со всех сторон” (Ат-Тирмизи).

Среди факторов, разрывающих узы братства, – издевки, презрение и насмешки над другими. Такие манеры проистекают из глубокого невежества и постыдной небрежности – ведь слабый имеет право на то, чтобы его “подняли”, а не избили, и человек застенчивый имеет право на получение руководства, а не на насмешки над собой. А если в каком-то человеке и присутствует физический недостаток или с ним случилось что-либо дурное, то в таком случае самое крайнее, чего можно ожидать от “мусульманина”, так это использование этого в качестве повода для сарказма и насмешек.
“О вы, которые уверовали! Пусть одни люди не издеваются над другими: может быть, они – лучше их! И женщины – над женщинами: может быть, они – лучше их! Не позорьте самих себя и не перекидывайтесь прозвищами. Мерзко имя «распутство» после веры! А кто не обратится, те – несправедливые”. (Сура 49, аят 11)

Со слов Аль-Хасана передано следующее: “Воистину, насмехающимся над людьми – каждому из них в Грядущей (Жизни) будет открыта одна из дверей Рая, и будет сказано ему: «Поспеши». И он пойдет со своей скорбью и печалью, а когда он дойдет, (дверь) перед ним закроется. Затем ему будет открыта другая дверь, и будет сказано ему: «Поспеши, поспеши». И он пойдет со своей скорбью и печалью, а когда он дойдет, (дверь) перед ним закроется… И это будет длиться так, покуда, воистину, всякому из них будет открыта дверь из дверей Рая, и будет ему сказано: «Поспеши…», а он не пойдет к ней из-за отчаяния” (Аль-Байхаки).

Это и будет воздаянием для насмешников, и оно приравнивается к наказанию за совершение греха – в порицание глумящимся и в назидание им о том, что они вытворяли.

***

Среди мер, предпринятых Исламом для сохранения всеобщего братства, стирания неестественных различий между людьми, – утверждение кровного равенства, равноправия, а также назидание рядовым и нерядовым людям, что гордость по поводу родственных связей – это ложь, ибо отцовство Адама собрало всех его потомков под одно единственное в своем роде знамя, и поэтому никто не должен превозносить свою принадлежность, кроме как по тем отличительным чертам, которые обретаются собственным трудом и настойчивостью. А тому, кто не выделяется весомыми поступками, не помогут его предки, даже если они будут королями Грядущей жизни.

Со слов Абу Хурайры передано следующее: “Посланник Аллаха сказал: «Когда наступит День Воскрешения, Аллах велит взывающему воззвать: “О да, воистину, Я установил родство и вы установили родство. Так, Я постановил самым благородным из вас самого богобоязненного из вас, и вы воспротивились (всему), кроме того, чтобы говорить: “Такой-то, сын такого-то”. А сегодня Я отменяю Мое родство и оставляю ваши родственным связи»” (Аль-Байхаки).