Представители средневековой философии

ОГЛАВЛЕНИЕ

1. Вступление
2. Представители средневековой философии
3. Схоластика
4. Патристика
5. Мистика
6. Заключение
7. Словарь
8. Список литературы

ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ ФИЛОСОФИИ СРЕДНИХ ВЕКОВ

Вступление.

В исторической науке период средневековья в Западной Европе датируют V–ХV ввека. Однако по отношению к философии такая датировка не совсем корректна. Средневековая европейская философия — это христианская философия. Христианская же философия начала складываться гораздо раньше. Первые христианские философы разрабатывали свои идеи во II веке нашей эры. Философия раннего христианства называлась апологетикой, а ее представители — апологетами, поскольку их сочинения были направлены на защиту и оправдание христианского вероучения.

Границы между античностью и средними веками размыты и нечетки. Поэтому, как это ни парадоксально, средневековая философия началась раньше, чем завершилась античная. Несколько веков параллельно существовали два способа философствования, взаимно влиявшие друг на друга.

Если античные философы видели сущность и существование в неразрывном единстве, то, согласно христианской философии, сущность может иметь место и без бытия (без существования). Чтобы стать существующим (бытием), сущность должна быть сотворена Богом.

Средневековая философская мысль прошла в своем развитии три этапа:

1. Патристика (от латинского pater — отец) — произведения отцов церкви. Первоначально «отцом церкви» именовался духовный наставник, обладающий признанным учительским авторитетом. Позже это понятие было уточнено и стало включать в себя четыре признака: 1) святость жизни; 2) древность; 3) ортодоксальность учения; 4) официальное признание церкви.

2. Схоластика — тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике.

3. Мистика — философия, осмысляющая религиозную практику единения человека с Богом, погружения созерцающего духа в океан божественного света. Если в схоластике преобладал спекулятивно-логический аспект, то в мистике — созерцательный. Все мистические учения тяготеют к иррационализму, интуитивизму, намеренной парадоксальности; они выражают себя не столько на языке понятий, сколько на языке символов.

В последующих главах мы поподробнее остановимся на двух главных этапах, и попробуем определить проблемы того времени.

Представители средневековой философии

Прежде чем перейти к основным проблемам средневековой философии, необходимо знать философов того времени их философские взгляды.

	Альберт Великий	Именно через его работы философия и богословие средневековой Европы восприняло идеи и методы аристотелизма. Кроме того, на философию Альберта сильно повлияли идеи арабских философов, со многими из которых он полемизировал в своих работах. Альберт оставил гигантское письменное наследие — его собрание сочинений насчитывает 38 томов, большая часть которых посвящена философии и теологии. Среди главных сочинений – Сумма о творениях, О душе, О причинах и о возникновении всего, Метафизика, Сумма теологии.
	Тертуллиан	Тертуллиан превосходно знал Священное Писание и греческих авторов. До нас дошло 31 сочинение Тертуллиана, все его труды посвящены темам, имевшим практическое значение: отношению христиан к язычеству, вопросам христианской морали и опровержению ересей. 14 сочинений, известных по названиям, не сохранились. Первоначально Тертуллиан занимался апологетикой, написав собственно «Апологетик» и «К язычникам» в 197 году и выработал кодекс христианской морали в трактатах «О зрелищах», «Об идолопоклонстве», «О женском убранстве» и «К жене», наставляя катехуменов в трактатах «О крещении», «О молитве» и «О покаянии», объяснив в трактате «Об отводе возражений еретиков». Автор биографии Тертуллиана блаженный Иероним назвал его поэтому «ardens vir» — «неистовый муж».
	Уильям Оккам	По Оккаму, абсолютная свобода Божественной воли означает, что в акте творения она не связана ничем, даже идеями. Оккам отрицает существование универсалий в Боге; их не существует и в вещах. Так называемые идеи суть не что иное, как сами вещи, производимые Богом. Нет идей видов, есть только идеи индивидов, поскольку индивиды — единственная реальность, существующая вне ума, как Божественного, так и человеческого. Исходным пунктом познания мира является знание об индивидах.
	Фома Аквинский	Труды Фомы Аквинского включают: · два обширных трактата в жанре суммы, охватывающих широкий спектр тем, — «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» («Сумма философии») · дискуссии по теологическим и философским проблемам («Дискуссионные вопросы» и «Вопросы на различные темы») · комментарии на: - несколько книг Библии - 12 трактатов Аристотеля - «Сентенции» Петра Ломбардского - трактаты Боэция, - трактаты Псевдо-Дионисия - анонимную «Книгу о причинах» · ряд небольших сочинений на философские и религиозные темы · несколько трактатов об алхимии · стихотворные тексты для богослужения, например работа «Этика» «Дискуссионные вопросы» и «Комментарии» явились во многом плодом его преподавательской деятельности, включавшей, согласно традиции того времени, диспуты и чтение авторитетных текстов, сопровождающихся комментариями.
	Мейстер Экхарт	Автор проповедей и трактатов, которые сохранились в основном в записях учеников. Главная тема его размышлений: Божество — безличный абсолют, стоящий за Богом-Творцом. Божество непостижимо и невыразимо, оно есть «полная чистота божественной сущности», где нет никакого движения. Через своё самопознание Божество становится Богом. Бог есть вечное бытие и вечная жизнь. По концепции Экхарта, человек способен познать Бога, поскольку в человеческой душе есть «божественная искорка», частица Божества. Человек, приглушив свою волю, должен пассивно предаться Богу. Тогда душа, отрешённая от всего, вознесётся до Божества и в мистическом экстазе, порывая с земным, сольётся с божественным. Блаженство зависит от внутренней самодеятельности человека.
	Петр Абеляр	Согласно Абеляру, диалектика должна состоять в том, чтобы подвергать сомнению утверждения авторитетов, в самостоятельности философов, в критическом отношении к теологии. Взгляды Абеляра осуждены церковью на Суассоиском соборе (1121), и по его приговору он сам бросил свою книгу "Божественное единство и троичность" в огонь. (В этой книге он доказывал, что существует лишь один-единственный Бог-отец, а Бог-сын и Бог-дух святой- лишь. проявления его могущества.) В соответствии с этими своими убеждениями Абеляр полагал, что язычники, которые преследовали Христа, не совершали никаких греховных действий, так как эти действия не находились в противоречии с их убеждениями. Не были греховны и античные философы, хотя и не являвшиеся сторонниками христианства, но действовавшие в соответствии со своими высокими моральными принципами. Абеляр подверг сомнению утверждение об искупительной миссии Христа, которая состояла не в том, что он снял грех Адама и Евы с рода человеческого, а в том, что был примером высокой морали, которой должно следовать все человечество. Абеляр полагал, что человечество унаследовало от Адама и Евы не способность к греху, а лишь Способность раскаиваться в нем. Согласно Абеляру, божественная благодать нужна человеку не для осуществления добрых поступков, а в качестве награды за их осуществление. Все это противоречило распространенным тогда религиозным догматикам и было осуждено Санским собором (1140) как ересь.
	Дунс Скот	Дунс Скот считается наиболее важным философом-теологом Высокого Средневековья. Он оказал значительное влияние на церковную и светскую мысли. Среди доктрин, сделавших Скота известным, — такие, как: «однозначность бытия», где существование — наиболее абстрактное понятие, применимое ко всему существующему; формальное различие — способ отличия различных аспектов одного и того же; идея конкретности — свойства, присущего каждой отдельной личности и наделяющего её индивидуальностью. Скот также разработал комплекс аргументов в пользу существования Бога и доводы в пользу Непорочного зачатия Девы Марии.
	Бонавентура	Бонавентура полагал, что платоновские идеи существуют. Однако, по его мнению, совершенное познание идей дано только Богу. С большим уважением Бонавентура относился к святому Августину. Он также поддерживал онтологическое доказательство существования Бога Ансельма Кентерберийского. Попытки синтезировать христианство с учением Аристотеля Бонавентура считал враждебными христианству. Теология является для Бонавентуры владычицей всех светских наук, которые он объединяет под общим понятием философии, а единение с Богом, к которому любовь ведёт человека шестью ступенями познания, — величайшим благом. Это подробно обосновывается им в схоластическом сочинении «Путеводитель души к Богу» и в мистическом сочинении «О сведении наук к богословию». Выбор проблем в философии задаётся теологией и есть только три метафизических проблемы: творение, экземпляризм (индивидуация) и воссоединение с Богом через озарение (иллюминация). Согласно учению Бонавентуры, у человека три ока: телесное, мысленное и созерцательное; последнее вырабатывается самоуглублением в душу как отражение Бога, самоуничижением, самоотречением и искренней молитвой. Как было 6 дней творения, так есть 6 степеней созерцания, за которыми следует высшее благо, слияние с Божеством.

К главным проблемам, которые обсуждались в средневековой философии, относятся проблема веры и разума, доказательство бытия Бога, проблема универсалий.
Проблема соотношения веры и разума решалась авторами по-разному. Можно сформулировать три варианта (тезиса) этой проблемы:
1. Тезис Аврелия Августина: верую, чтобы понимать. Здесь догмат веры становится фундаментом для рациональных выводов.
2. Тезис Пьера Абеляра: понимаю, чтобы верить. Здесь истины веры должны получать рациональное обоснование и философское истолкование. Эта позиция ведет к поглощению теологии философией.
3. Тезис Тертуллиана: верую, ибо нелепо. Этот вариант предполагает расхождение разума и веры, ведет к концепции двух истин. Такая позиция приводит к разрыву философии и теологии.Тертуллиан выдвигает позицию чисто веры, отвергает необходимость философского знания, так как нет необходимости в исследованиях после Христа. Ему приписывают максиму: «Верую, потому, что абсурдно».
Юстин – философия является сестрой религии и может в своих лучших образцах ставить те же проблемы, что и религиозное учение.

Схоластика

К основным проблемам схоластики относятся:

а) проблема соотношения знания и веры;

б) проблема соотношения сущности и существования;

в) проблема природы и сущности общих понятий («универсалий»).

Три подхода к решению одной из основных проблем схоластики - соотношение знания и веры.

1. Знание и вера - непримиримые враги. Они – антиподы, несовместимые друг с другом. Философия, разум, знание - враги религии и веры. Вере не нужно никакое знание, никакой разум. У нее своя природа, своя основа - «откровение» и «святое писание». Об этом прямо говорит Тертуллиан: «Нам после Христа не нужна никакая любознательность; после Евангелия не нужно никакого исследования».

Вера потому и вера, что ей не нужны никакие разумные обоснования и доказательства. «Сын божий был распят; не стыдимся этого, потому что это постыдно; сын божий умер - вполне верим этому, потому что это нелепо. И погребенный воскрес; это верно, потому что это невозможно». Отсюда знаменитое кредо Тертуллиана: «верую, ибо это абсурдно». При таком подходе философы не только не нужны религии, а напротив «философы и есть патриархи еретиков». Там, где появляется философ, там, где он ставит рациональные вопросы, там появляются и еретики.

Эту концепцию разрабатывали Тертуллиан (160-240 года) и Петр Дамиани (1007-1072 ггода). Выражена она в апофатической теологии, которая отрицает возможность познания Бога и его проявлений в реальном мире.

2. Союз знания и веры. Эта концепция представлена в катафатическом богословии. Согласно ей познание Бога возможно по плодам его творения и результатам вмешательства в дела мира, следовательно, возможен союз веры и знания. Однако сам союз понимали по-разному. Одни отдавали первенство в этом союзе вере - «верую, чтобы понимать» (Св. Августин, А. Кентерберийский), другие - знанию, «понимаю, чтобы верить» (П. Абеляр).

3. Теория двойственной истины. Наиболее известные ее представители Аверроэс (1126-1198 года) и Сигер Брабантский (около 1235-1282 годов). Суть ее состоит в том, что философия и теология имеют разные объекты исследования (одна природу, другая Бога), разные источники получения знаний (философия – разум, религия – откровение) и поэтому они обладают разными знаниями и разными истинами. Одна истина - философская, другая истина - теологическая. Эти две истины равноценны и независимы друг от друга.

Концепция союза знания и веры получила наибольшее распространение. Однако эта концепция оказалась внутренне противоречивой и трудно выполнимой практически.

Идея опоры на разум в решении теологических вопросов была высказана еще в 9 веке Иоанном Скоттом Эригеной. Он рассматривал разум как критерий правильного толкования «священного писания» и заложил тем самым основы религиозного рационализма. Суть его в том, что «все, что разумно, должно быть доказуемо разумом». Поскольку Бог и его деятельность - разумны, то они должны быть доказуемы с помощью разума. Отсюда задача религиозного рационализма - доказать с помощью разума разумность религиозных догматов.

Однако этот тезис в скрытом виде содержал свое продолжение - «все, что недоказуемо разумом - неразумно». Отсюда получалось, что догматы, недоказуемые разумом - неразумны. Поэтому, когда выяснилось, что догматы религии недоказуемы с помощью разума, схоластика стала перед дилеммой - или признать, что религиозные догматы неразумны, что невозможно, или найти какой-то выход. И этот выход был найден - религиозные догмы были признаны «сверхразумными», т.е. утверждалось, что эти догмы разумны по своей божественной природе, но недоступны человеческому разуму.

Таким образом, чтобы избежать обвинений в неразумности религиозных догматов, схоластика вынуждена была постепенно отказываться от опоры на разум и переходить к обоснованию их «сверхразумной» природы.

В этом плане историю схоластики можно рассматривать как историю постепенного размежевания знания и веры. И проводят это размежевание сами схоласты. Альберт Великий признал невозможность рационального доказательства догматов о единстве и троичности Бога, о воплощении и воскресении. Фома Аквинский добавил к ним догматы о творении во времени, о первородном грехе, о таинстве и чистилище, о страшном суде и воздаянии, Дунс Скот признавал догмат о «творении из ничего»; и, наконец, Уильям Оккам признал невозможность рационального доказательства бытия Бога и единства его природы. Вследствие всего этого союз разума и веры не состоялся.

Проблема соотношения сущности и существования ставится и решается в схоластике как проблема теологическая, т.е. как проблема существования Бога и познания его сущности. Однако философская суть этой проблемы оставалась прежней. Как соотносятся существующий мир (мир видимый, чувственно воспринимаемый, мир явлений, «мир для нас») с сущностью этого мира, т.е. миром чувственно не воспринимаемым, миром, который постигается только умом (ноуменальный мир, «мир в себе»), но который только и является истинным миром, образуя сущность, основу мира видимого.

Схоласты решали поставленную проблему с позиций религиозной догматики. Существующий мир (вещи) есть творение Бога. Следовательно, сущность мира (вещей) состоит в том, что он (они) творение Божие.

О том, что Бог есть причина и сущность мира, споров не было. Спор шел о том, возможно ли познание самого Бога?

Одни считали, что, познавая существующий мир как творение Божие с помощью чувств и разума, мы познаем сущность этого мира и тем самым познаем Бога. Следовательно, познание Бога с помощью разума вполне возможно. Другие, напротив, считали, что познание сущности Бога человеком невозможно и все, что мы знаем о Боге, мы получаем непосредственно от него, путем откровения. Этот схоластический спор важен в двух отношениях.

Во-первых, на его основе сложились два основных способа доказательства бытия Бога. Первый – доказательство от «откровения», когда существование Бога выводится из авторитета «святого писания» и работ «отцов церкви». Это – святое доказательство бытия Бога. Второй способ - естественный. Существование Бога выводится и доказывается исходя из характеристик существующего мира. Эти характеристики якобы дают нам доказательства существования Бога. Этим путем идет Фома Аквинский, доказывая бытие Бога: Бог как «первопричина», как «перводвигатель», Бог как абсолютная цель, как абсолютное совершенство и как абсолютная необходимость.

Во-вторых, более чем тысячелетний поиск «сущности» вещей схоластикой вошел в плоть и кровь европейской философии, философского мышления. Поиски «сущности» приобрели «врожденный» характер. Выяснение «сущности» и способов ее познания стало центральной задачей европейской философии. Отсюда «феноменальный и ноуменальный» мир И. Канта, отсюда «Абсолютная идея» и «наличное бытие» Гегеля, отсюда, как реакция на бесконечные поиски «сущности», феноменология, отсюда «сущность и существование» в экзистенциализме.

Уильям Оккам предложил принципиально новый подход к решению проблемы сущности и существования. Тезис, известный как «бритва Оккама», гласит: «сущностей не следует умножать без необходимости». Это значит, что если наука, опираясь на разум и опыт, может объяснить сущность вещи, то нет никакой необходимости вводить еще одну «умозрительную» сущность для ее объяснения. Так, если закон сохранения энергии доказывает, что она не возникает и не исчезает, то нет никакой необходимости в допущении «первопричин» и «перводвигателей» для объяснения природы и сущности мира. Для старой дилеммы – знание или вера это означало, что по мере расширения сферы знания сфера веры будет сокращаться. Размежевание знания и веры становилось неизбежным.

Проблема природы и сущности общих понятий («универсалий») с тавится как проблема теологическая. Как рационально объяснить один из догматов христианства - догмат о единстве и троичности Бога? Схоласты выясняют, как единый Бог соотносится со своими тремя отдельными ипостасями (Бог - Бог Сын - Бог Дух Святой).

Однако философская суть этой проблемы старая - соотношение общего и отдельного (единичного). Проблема происхождения и природы общих понятий; проблема соотношения чувственного и рационального в познании; проблема: как и почему общие понятия дают нам истинные знания о мире?

При ответе на этот вопрос в схоластике сложилось два основных направления: реализм и номинализм. Первое направление опиралось на идеи Платона, который считал, что общее существует реально до вещей в виде «идеи», второе – на идеи Аристотеля, по мнению которого общее существует в самих вещах.

Номиналисты считали, что реально существуют лишь единичные вещи. Общее же или вообще не существует (Росцелин, для которого общее лишь слово, имя (номина), для обозначения однородных единичных вещей), или существует, но только в мысли, в понятии. Общее существует после вещей и представляет собой абстрагированное знание о единичных вещах. Говоря словами Уильяма Оккама, это общее – «знание чего-то общего, что можно абстрагировать от множества вещей». Это абстрагированное знание и фиксируется в общих понятиях (концептах). Отсюда – концептуальная теория универсалий.

Сильная сторона номинализма – признание существования отдельных материальных вещей, доступных нашему познанию. Слабость его состоит в том, что он не может объяснить процесс образования общих понятий, дающих истинные знания о мире и вещах.

Реалисты полагали, что реально существует только общее. Все единичное, отдельное лишь кажется существующим (Иоанн Скотт Эригена). Крайний реализм (Ансельм Кентерберийский) понимал природу этого общего в платоновском духе. Общее как «идеи», существующие в уме Бога, до отдельных вещей и вне их. Это некие идеальные «прообразы», эталоны, по которым Бог творит единичные вещи. Отсюда понятна близость реализма к идеализму. Умеренный реализм склонялся к концепции Аристотеля и полагал, что общее существует в самих вещах и познается с помощью разума.

Попытку объединить существующие взгляды на природу универсалий предпринял Фома Аквинский. Он, по существу, воспроизвел точку зрения Авиценны (980 - 1037), согласно которой универсалии существуют трояко: до вещей как «идеи», как идеальные прообразы в божественном разуме; в самих вещах, поскольку всеобщее есть сущность единичной вещи; после вещей в человеческом уме, который абстрагирует общее из отдельных вещей и фиксирует его в понятии. Но это скорее механическое соединение различных точек зрения, чем их синтез. В настоящее время проблема универсалий приобрела практическое значение в связи с разработкой искусственного интеллекта.

Патристика

Характерной особенностью средневекового философского мышления, свойственного патристике, будет то, что мыслители в целях подтверждения своих идей обращаются к самому авторитетному и древнему источнику — Библии.

Одна из основных родовых особенностей патристики как специфического способа философствования — решительная смена ориентиров. Древние мудрецы, Платон или Аристотель (при всем уважении к ним) не могли оставаться для христианина высшим авторитетом. Исходным пунктом всякого теоретизирования становится текст Священного Писания (канон которого окончательно сложился в IV веке). Авторитет Писания неизмеримо превосходит значимость любого философского текста. Писание является источником истины и вместе с тем конечной объяснительной инстанцией. Поэтому христианское философствование может быть понято как философская экзегеза священного текста, а метод такого философствования — как совокупность способов интерпретации этого текста. Результаты интерпретации в свою очередь составляют реальное содержание философских построений патристики. Фундаментальный тезис патристики (и любого христианского философствования) гласит: истина заключена в Писании, а задача теолога ("истинного философа") — правильно понять и разъяснить ее. Именно на этих путях христианская теология оформилась, прежде всего, как религиозно-философская герменевтика.

Патристика будет прямой преемницей апостольской традиции, которая обладает наивысшей после Ветхого завета авторитетностью. Созданная апостольской традицией философия первая по времени в христианстве. И она в силу традиционализма мышления представителей патристики рассматривается как прообраз всякого будущего философствования и его классический образец. Исходя из этого, они строят свои сочинения как разъяснения отдельных положений Ветхого и Нового завета.

Особенностью сочинений отцов церкви периода патристики будет то, что в них наряду со знанием текстов Священного писания отражено все богатство и многообразие античной философии. Это объясняется тем, что создатели святоотеческой философской литературы были образованнейшими людьми своего времени. Патристикой была создана традиция, которая нашла свое продолжение в схоластике. Это предоставляет возможность рассматривать патристику и схоластику как явления однопорядковые, во-первых, в силу общего для них способа философствования, а во-вторых, вследствие опоры на одни и те же принципы, опосредующие содержание философских сочинений. К данным принципам относятся:

· теоцентризм — признание в качестве источника всего сущего Бога;

· креационизм — признание того, что Бог создал все из ничего;

· провиденциализм — признание того, что Бог правит всем;

· персонализм — признание того, что человек — “персона”, сотворен Богом по собственному подобию и наделен совестью;

· ревеляционизм — признание того, что самый надежный путь познания наиболее важных для человека истин состоит в постижении смысла Священного писания.

На этапе патристики большой вклад в развитие философии внесли такие отцы христианской церкви, как:

· Тертуллиан (160 — 220)

· Ориген (около 185 — 253/254)

· Киприан Карфагенский (после 200 — 258)

· Евсевий Памфил (около 260 — 339)

· Афанасий Великий (295 — 373)

· Григорий Богослов (Назианзин) (329/330 — 390)

Не стоит забывать, что

· Василий Великий (около 330 — 379)

· Амвросий Медиоланский (333/334 — 397)

· Григорий Нисский (335 — после 394)

· Иероним Стридонский (347 — 419/420)

· Августин Блаженный (354 — 430) и другие.

Круг проблем, интересовавший представителей патристики, был широким. По сути дела вся проблематика античной философии в той или иной мере осмысливалась и отцами христианской церкви. И все же на переднем плане осталась проблема человека и его устройства в мире. При этом если представители кинизма, эпикуреизма и стоицизма возлагали обязанность устройства в мире на личность и усматривали в ее деятельности средство для этого, то христианские философы поставили устройство человека в мире в зависимость от Бога. Человеческая деятельность и свобода оказались подчинены воле всевышнего. Волевые усилия людей и их деятельность стали рассматриваться сквозь призму их соответствия божеским установлениям. Ответственность за совершающееся в мире переносится за пределы мира. “Не судите, да не судимы будете” — читаем мы в Библии. Ответственность перед людьми опосредуется ответственностью перед Богом. Именно перед Богом и придется отвечать грешникам.

Решение основной проблемы отношения человека к внешнему миру, к Богу и другим людям требовало философского анализа и других проблем. Существенной здесь была проблема соотношения знания и веры.

Понятно, что знание – это принятие чего-либо в силу обоснования и доказательства, то есть – опосредованно и по необходимости, в то время как вера – это принятие чего-либо помимо всяких обоснований и доказательств, то есть - непосредственно и свободно. Верить и знать – совершенно разные вещи. Религия опирается на веру, философия – на знание, и поэтому разница между ними также очевидна. Поскольку Средние века – это эпоха безусловного идейного господства в Европе христианства, проблема заключалась в возможности применения философского знания к религиозной вере. Ни о каком приоритете философии не могло быть и речи, так как главенство религии было самим собой разумеющимся. Поэтому следовало всего лишь выяснить – может ли быть философия хоть в какой-то степени совместима с религией и поэтому следует ее оставить, сделав подпоркой веры, “служанкой богословия” или же, напротив, необходимо отбросить вовсе любое философствование, как занятие вредное и богопротивное.

Приоритет отдавался вере. При этом и авторитет знания был достаточно высок. При этом знание часто рассматривалось как средство для укрепления веры. Другая важная проблема, обсуждавшаяся в период патристики и позже, — ϶то проблема о свободе воли. При этом одни средневековые философы отрицали свободу воли, другие допускали ее, но ограничивали возможным вмешательством Бога, третьи отстаивали мысль о том, что люди свободны в своих волеизъявлениях, но мир не свободен от воли Бога. Люди, неполно постигая мир, могут заблуждаться и грешить. Свобода воли рассматривается как источник греха. Избавить от греха может познание сотворенного Богом мира.

Аврелий Августин – крупнейший христианский мыслитель периода патристики. В своих произведениях он подвергает страстному осуждению различные еретические учения – гностицизм, манихейство и другие. Августин сделал Бога центром философского мышления. Бог первичен, отсюда вытекает, что душа превосходит над телом, воли над разумом. Бог явл высшей сущностью, только его существование вытекает из собственного естества, всё остальное с необходимостью не существует. Он единственное, существование которого независимо, всё остальное существует лишь благодаря божественной воле. Согласно Августину, мир как свободный акт Бога явл творением разумным. Бог создал его на основе собственной идеи. Христианский платонизм был августианским вариантом учения Платона об идеях, которое понималось в теологическом и персоналистическом духе. В Боге сокрыт идеальный образец реального мира. Как у Платона, так и у Августина существовало 2 мира: идеальный в Боге и реальный в мире и пространстве.

1). Время сотворено Богом.
2). Бог пребывает в вечности, которая есть отсутствие времени.
3). Прошедшего и будущего, как таковых, не существует, а настоящее не имеет длительности.
4). Три времени существуют только в нашей душе: настоящее прошедшего – это память; настоящее настоящего – это непосредственное созерцание; настоящее будущего – его ожидание
5). Измеряем время мы также только в нашей душе

Еще один широко обсуждавшийся круг проблем относился к данныеке. Важно заметить, что одной из них была проблема добра и зла в мире. Многие христианские философы периода патристики считали, что зло в мире своим источником имеет дела людей, являющиеся реализацией их свободной воли, пораженной заблуждениями. Другие мыслители видели источник зла в происках дьявола.

Важно знать, что большое внимание христианскими философами периода патристики уделялось пропаганде заповедей религиозной морали. Сочинения, посвященные этому, поражают глубиной проникновения в духовный мир человека, знанием человеческих страстей и желаний. Стоит сказать, для данных сочинений характерен всепроникающий гуманизм.

В своих сочинениях отцы церкви стремились дать конкретные рекомендации тем, кто стремился избежать греха и спастись от гнева Божия.

Затрагивалась в трудах христианских философов периода патристики антологическая проблематика и проблемы теории познания. Христианские мыслители не сомневаются в реальности существования мира и признают полезность его познания, так как в ходе познания пробудет величие создателя.

Мистика

Рассмотрение средневековой философии будет не полным, если обойти вниманием еще одно направление христианской мысли – мистицизм. Как уже отмечалось, истоки его уходят в духовные искания отцов церкви, которые считали, что высшее бытие может быть познано лишь на основе мистического опыта, т.е. прямого и непосредственного контакта с Богом.

Ярким представителем мистической ветви средневековой философии был Бернар Клервоский (1091 – 1153), который отвергал присущие схоластике рациональные пути постижения божества, отдавая предпочтение чувству, интуиции. Будучи хорошо образованным человеком, знакомым с античной культурой, работами Августина Блаженного, он, тем не менее, подчеркивал свое равнодушие к философии, считая основным источником своих идей Священное писание.

Поскольку для общения с Богом нужны не разум, а любовь, смирение и привязанность человеческой души к Творцу, аббат монастыря в Клерво возвел аскетизм и подвижничество в ранг образа жизни. Первая ступень на пути к Богу – смирение, покорность, с помощью которых человек осознает свое несовершенство и ограниченность перед Создателем. Вторая – сочувствие, третья – созерцание истины, которое приводит его в состояние мистического экстаза, полного самозабвения и уподобления Богу.

Наиболее значительным мистиком XIII века был Джованни Фиданца (1217 – 1274), больше известный под именем Бонавентура («Благое пришествие»). В своем самом знаменитом произведении «Путеводитель души к Богу» член францисканского монашеского ордена, преподаватель Парижского университета, после смерти причисленный к лику святых и объявленный одним из пяти величайших учителей католической церкви, писал, что познание Бога осуществляется не через изучение внешнего мира, а путем познания собственной души. По мере продвижения к цели душа должна трудиться, совершая покаяние, молитвы, милосердные дела. При этом условии состоящий из памяти, разума и воли человеческий дух способен в каждой черточке мироздания увидеть «след Бога» и приблизиться к Нему. Таким образом, у Бонавентуры вера выступает как наставница разума.

Кризис схоластической мысли в XIV – XV веках сопровождается усилением влияния мистических учений, которые, как и ереси, выражали своеобразный протест против господствующих в обществе и церкви порядков.

Самым известным мистиком этого периода был преподававший в Париже, Страсбурге и Кельне монах-доминиканец Иоганн Экхарт (ок.1260 – 1327), получивший прозвище «Мейстер», т.е. «мастер». Он утверждал невозможность познания Бога средствами разума, противопоставляя последнему находящуюся в человеческой душе «искорку Божью», которая является органом мистического созерцания. Для того чтобы последнее стало возможным, человеку надо отрешиться от внешнего: «…отрешенность самое лучшее, ибо она очищает душу, проясняет совесть, зажигает сердце и пробуждает дух, дает желаниям быстроту; она превосходит добродетели: ибо дает нам познание Бога; отделяет от твари и соединяет душу с Богом».

Цель мистической жизни, считает Мейстер, в соединении с Богом, для чего необходимо искреннее покаяние и очищение от грехов. При этом зло и грех трактуются мыслителем своеобразно. Бог намеренно искушает человека, ввергая в грехи тех, кому он предначертал великие деяния. Грехопадение воспитывает смирение, а прощение теснее привязывает к Богу. Таким образом, согласно взглядам Экхарта, зла в абсолютном смысле не существует, ибо оно служит выполнению божественных целей.

Поскольку Бог у него не является личностью, а растворен в мире, присутствуя в каждой его точке, то к нему нет необходимости обращаться с молитвой, совершать обряды и таинства. Да и церковь как громоздкая утратившая свою духовность конструкция становится лишней. Столь неортодоксальные взгляды философа-мистика вызвали негативную реакцию со стороны официальных властей, и после смерти Мейстера Экхарта папским декретом его учение было объявлено ложным.

Заключение

Средневековая теологическая философия отличалась замкну­тостью на самой себе, традиционностью, повернутостью в про­шлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, дог­матизмом, назидательностью, учительством.

Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии:

· теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог);

· изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога;

· господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе – в Библии);

· сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом;

· человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящим над природой (подчеркивалась божественная сущность человека);

· провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения;

· выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении;

· выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека – Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;

· мир считался познаваемым через понятие Бога, которое может быть осуществлено через веру в Бога.

Значение средневековой теологической философии для последующего развития философии в том, что она:

· стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и нового времени;

· сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения;

· способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология);

· способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный;

· положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я – концепция, рационализм);

· пробудила интерес к осмыслению исторического процесса;

· выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешении.

Словарь

Апологетика - 1) ученое изложение доказательств истины и божественного источника христианской религии, написанное Тертуллианом. 2) наука, задачею которой служит доказательство истинности христианского учения и его божественности, а также защита христианской веры.

Апофатическая теология – теология, стремящаяся адекватно выразить трансцендентность бога путём последовательного отрицания всех его атрибутов и обозначений, устраняя одно за другим относящиеся к нему представления и понятия ( например, о боге нельзя сказать не только то, что его нет, но и то, что он есть, ибо он по ту сторону бытия ). Апофатическая теология была разработана Псевдо-Дионисием Арео-пагитом; в средние века дополнялась каталитической теологией.

Гносеология – Теория познания; занимающаяся исследованием возникновения, сложения и границ человеческого познания.

Догматизм – в широком значении – склонность следовать догмам и неспособность подвергать сомнению то, во что веришь.

Катафатическое богословие

Катехумены – В древней церкви катехумены получали наставление в виде краткого изложения вероучения, сформулированного в символе веры, который они заучивали наизусть. Усвоение символа веры являлось завершающим моментом в подготовке катехуменов, предшествующей принятию ими крещения, после которого они допускались к таинству причастия. Обычно первое причастие приурочивалось к празднику Пасхи, когда катехумены облачались в белые одежды, которых не снимали на протяжении всей пасхальной недели. Оглашение проходили и те, кто отпал от христианской веры; в этом случае катехумены должны были доказать искренность своего раскаяния для возвращение в лоно церкви.

Кинизм – одна из наиболее значительных сократических философских школ.

Мистика – Наука искавшая сокровенный смысл в священном писании и обрядах веры; учете о таинственном, загадочном, сверхъестественном; особенное расположение души к впечатлениям таинственного; учение, признающее предметы религиозные доступными внешним чувствам.

Онтология – учение о бытии как таковом, раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия.

Схоластика – тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике; получил наиболее полное развитие и господство в Западной Европе в Средние века.

Теология – спекулятивное учение о Боге, основывающееся на Откровении, то есть божественном Слове, запечатленном в сакральных текстах теистических религий (в иудаизме — Торой, в христианстве — Библией, в исламе — Кораном).

Теоцентризм – теологическая концепция, согласно которой Бог, понимаемый как абсолютное, совершенное бытие и наивысшее благо, выступает источником всякого бытия и блага. Подражение и уподобление Богу рассматривается при этом как высшая цель и главный смысл человеческой жизни, а почитание Бога и служение ему - как основа нравственности.

Эмпиризм – одно из важнейших направлений в философии Нового времени, утверждающее, что источником достоверного знания является один только чувственный опыт, а мышление, разум способны лишь комбинировать материал, доставляемый органами чувств, но не вносят в него ничего нового.

Эпоха Возрождения (Ренессанс) – (французский Renaissance, итальянский Rinascimento), эпоха в культурном и идейном развитии ряда стран Западной и Центральной Европы, а также некоторых стран Восточной Европы.

Список литературы

1. Болотов В.В. Лекции по истории древней церкви/ В.В. Болотов. – СПб, 1907–1917; Москва, 1994.

2. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка .- Чудинов А. Н ., 1910.

3. Толковый словарь русского языка С.И. Ожегова и Н.Ю. Шведовой.

4. Энциклопедический словарь. 2009.

5. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. Латинская патристика/ Г.Г. Майоров. – Москва, 1979 год. – 524страницы.

6. B.C. Стёпин. Философия: учеб. пособие для студентов высших учебных заведений / B.C. Стёпин [и другие]; под общей редакцией Я. С. Яскевич. - Минск; РИВШ, 2006. - 624 страницы.

7. Большой энциклопедический словарь: В 2-х томах/ Главный редактор А.М. Прохоров. – Москва: Советская энциклопедия, 1991. Том 2.

8. Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: в 86 томах (82 том и 4 дополнительный). — СПб, 1890—1907 год.

9. Большой энциклопедический словарь: В 2-х томах/ Главный редактор А.М. Прохоров. – Москва: Советская энциклопедия, 1991. Том 1.

10. Столяров А.А. Патристика. Понятие о патристике и ее основные особенности: История философии. Запад-Россия-Восток. Книга первая. Философия древности и средневековья/ А.А. Столяров - Москва: Греко-латинский кабинет, 1995 - 452 страницы.

11. Философия: Энциклопедический словарь. — М.: Гардарики. Под редакцией А.А. Ивина. 2004.

12. « Искусство. Современная иллюстрированная энциклопедия .» Под ред. проф. Горкина А. П .; М.: Росмэн; 2007.

13. Философский энциклопедический словарь. — Москва: Советская энциклопедия. Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов. 1983.