Теории религии у Конта,Спенсера,Вебера,Дюокгейма и Зиммеля

Семестр

9. Сравнение методологии Маркса и Вебера

Методологические принципы Вебера формировались в полемике с марксизмом. Вебер жестко разделял научное познание как объективное, не зависящее от мировоззренческих установок ученого, и политическую деятельность, пусть даже того же самого ученого, в качестве двух разных сфер, каждая из которых должна быть независимой от другой. Как мы уже показали, такое жесткое разделение не смог осуществить даже сам Вебер.

Конструкция идеальных типов, по замыслу Вебера, должна была служить средством «независимого от ценностей» исследования. Метод идеального типизирования разрабатывался Вебером в прямой полемике с исторической школой и в косвенной с К. Марксом. И в самом деле, К. Маркс в своих работах стремился понять общество как некоторую целостность, пользуясь при этом методом восхождения от абстрактного к конкретному, с помощью которого можно воспроизвести целостность в понятии. Всю жизнь, воюя против тех социологов и историков, которые оперировали целостными структурами, Вебер, несомненно, воевал и с К. Марксом.

Марксизму Вебер неосновательно приписывал недооценку роли сознания человека, личностной мотивации в динамике общественно-исторического процесса. Так как Марксу характерен такой методологический подход, когда человек в историческом процессе рассматривается не как индивид, а как часть группы/класса, тоесть особой системы, которая и диктует емуопределенное поведение и действия

Вебер, как и Маркс, склонен видеть устойчивость в исторических процессах, но в то же время называет коммунистическое переустройство мира утопией и говорит о том, что формальная рациональность экономики – это не следствие капиталистического производства, а возникает из констелляции в определенный исторический момент целого ряда разнородных факторов; по Веберу, формальная рациональность — это судьба Европы (а теперь и всего человечества), которой невозможно избежать. Марксово учение о преодолении капитализма и о возможности создания нового типа общества — общества социалистического — Вебер считает утопией; он не склонен идеализировать буржуазный мир, но не видит ему никакой альтернативы. Разоблаченная, уже чисто формальная, лишенная всякого ценностного содержания рациональность находит в лице Вебера своего защитника.

Маркс в своей методологии использует индуктивный метод – переход от частного к общему. Т.е. он систематизирует и группирует определенные события и процессы для выведения закономерностей. Использование этого метода хорошо просматривается в классовой теории Маркса.

Вебер, также прибегает к такому методу при выведении идельного типа, но при этом он руководствуется несколько другими установками: подчеркивает роль индивида и его поведения в историческом процессе.

В целом же различность методов Маркса и Вебера продиктована различностью их идеологических установок. Маркс всячески критиковал существующую капиталистическую систему, а Вебер выступал ее защитником

19. Соц религии Вебер
Вебер считается родоначальником социологии религии наряду с Дюркгеймом. К числу работ по данной тематике относятся: «Протестантская этика и дух капитализма», «Хозяйственная этика мировых религий», «Социология религии». Для вебера, религия-традиционный способ придания смысла соц действиям ч-ка. Религия помогает упорядочить мир. Разделить на мир существ и мир сверхъестественного(вместе составл целостный космос, порядок). Религия соединяет не только мир воедино, но и ч-ка с
миром. Она опред норматив рамки человеч существования. Социология религии Вебера начата с исследования протестантизма и завершилась анализом 5 основных мировых религий. Рассмотрев их индивидуальный облик, ученый попытался классифицировать их, исходя из разницы в отношении к миру. Так, согласно Веберу, для конфуцианства характерно принятие мира, для буддизма, напротив, — отрицание. Некоторые религии
(христианство, ислам) принимают окружающую действительность на условиях ее улучшения и исправления. Еще одним принципом классификации религий, по Веберу, является их отношение к идее спасения. Идея эта фигурирует в любой конфессии, но если одни из них предполагают спасение человека через собственное действие (в буддизме), то в других фигурирует посредник-спаситель (христианство, ислам). В первом случаеметодами спасения являются либо ритуальные культовые действия, либо действия социальные (благотворительность), либо самоусовершенствование. Во втором случае некоторые из перечисленных факторов также работают, но гораздо большее значение имеет сам факт принадлежности к «правильной» церкви». Отдельным пунктом Вебер выделил пути спасения, зависящие от внутренней установки человека. Один из таких путей заключается в спасении через активное этическое действие, другой — через мистическое созерцание. Наконец, еще один предложенный Вебером принцип классификации религий зависит от того, какие именно социальные слои являются их главными носителями: — носителем конфуцианства, по его мнению, является организующий мир бюрократ; — индуизма — упорядочивающий мир маг; — буддизма — странствующий по миру нищенствующий монах-созерцатель; — ислама — покоряющий мир воин; — иудаизма — странствующий торговец; — христианства — бродячий ремесленник. Разумеется, все они выступают не как представители своих профессий или сословий, а в качестве идеологических носителей этики или религии.

39. Немецкая формальная с-гия кон. 19 – нач. 20 в.
(Тённис и Зиммель). Сравнительная хар-ка.

Немецкая формальная социология - социологич. направление, пользовавшееся значительным влиянием в Германии в кон. 19 - нач. 20 вв. Её главных и самых известных представителей (Ф. Тенниса, Г. Зиммеля) объединя-ло стремление построить науку об обществе на аналитическом
основании. Они вырабатывали детальные классификации форм социальной жизни. Теннис выделял три типа социальных сущностей (форм социальной жизни): социальные отношения, группы, объединения. Им были также разработаны классификации норм социального порядка, права, морали. Каждый из этих типов разделялся на целый ряд подтипов, в результате чего
складывались многоуровневые разветвлённые классификации, включавшие в себя все формы социального взаимодействия.

Зиммель уделял большее внимание самому понятию социальной формы. Противопоставляя форму содержанию, он противопоставлял «материю» социального взаимодействия (цели, потребности, стремления индивидов) наиболее часто повторяю-щимся, характерным для всех эпох структурам взаимодействия (господство, подчинение, соперни-чество, разделение труда). При этом Зиммель часто объединял по формальному признаку структуры, обладающие различным культурно-историческим содержанием (супружеский конфликт и военное столкновение, подчинение солдата офицеру и рабочего предпринимателю).

Теории религии у Конта,Спенсера,Вебера,Дюокгейма и Зиммеля

С помощью социологии О.Конт искал возможности преодоления кризисных явлений в европейском обществе. Перед ним встал вопрос о том, что лежит в основе социального порядка, и в этой связи – вопрос о роли религии. Ответ был дан в виде “законе трех стадий истории”.

Первая стадия – религиозная, “теологическое состояние”, когда в человеческом сознании господствуют не имеющие доказательств фикции, выдумки, субъективный произвол.

Вторая – философская, “метафизическое состояние”, когда господствуют абстракции, чисто спекулятивные умозрительные построения принимаются за саму реальность.

Третья – позитивная, когда с помощью науки достигается точная оценка существующего положения вещей.

Каждое из этих трех “состояний умов” образует основу всей социальной организации. Поскольку О. Конт признал неизбежным конфликт между религией и позитивным сознанием, т. е. наукой, и предсказывал уже в недалеком будущем победу науки над религией, поскольку освобождающее и просвещающее человека воздействие науки ведет. Религия выполняла интегративную функцию в обществе. Теперь, когда религия приходит в упадок, эта функция переходит к позитивному синтезу научного знания, сердцевину которого составляет социология, и именно она позволяет связать воедино идеи порядка и прогресса.

Спенсер стоит на позиции примирения науки и религии. С одной стороны он признаёт неизбежность и очевидную полезность науки, а с другой осознает её пределы, сравнивая развитие науки с надуванием шара: "всякое увеличение его поверхности лишь увеличивает размер его соприкосновения с окружающим незнанием". Отсюда он приходит к позиции релятивизма. Вместе с тем он решительно критикует взгляд, будто религия - это выдумка жрецов. Предметом религии Спенсер называет "нечто находящееся за пределами опыта", а именно силу, вызывающую всю совокупность движения в нашем мире. Ни одна религия не является для него предпочтительной, но все в той или иной мере выражают истину непознаваемого.

Основоположниками современной социологии религии считают Эмиля Дюркгейма, Макса Вебера и Георга Зиммеля.^[2]

Работы Макса Вебера подчеркнули взаимосвязь между религиозной верой и экономическими основами общества, а также заложили основу типологии религиозных групп и религиозного лидерства. Ряд проблем социологии религии он рассматривает в общесоциологических трудах: “О некоторых категориях понимающей социологии”, “Основные социологические понятия”, “Город” и др. Но в наиболее полном и развернутом виде эти проблемы исследуются в сочинениях: “Теория ступеней и направлений религиозного неприятия мира”, “Хозяйственная этика мировых религий”, “Протестантская этика и дух капитализма”, “Социология религии (Типы религиозных сообществ).

Зиммель Исследование религии Зиммель базировал на соответствующих философских предпосылках, при этом исходной являлась категория индивидуальной жизни. Ей внутренне присуща антиномия: жизнь Дается лишь однажды, неповторима, недолговечна, но протекает в контексте всеохватывающего процесса функционирования общества, в потоке непрерывной и универсальной истории человечества.

Эмиль Дюркгейм одним из первых начал анализа религии, в 1897 году он исследовал самоубийства среди католических и протестантских групп населения, дал описание основных функций религиозного ритуала. Дюркгейм также изучал вопрос о ранних формах религии.