История Гаудия-матха

Мы расскажем немного об истории Гаудия-матха, который основал Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Нам очень важно понять этот феномен Гаудия-матха по двум причинам. Во-первых, те идеи, которые вложил в эту организацию Бхактисиддханта Сарасвати, позже проявил Шрила Прабхупада, создавая ИСККОН. И нам нужно хорошо осознавать их, потому что в своей практике преданного служения мы существуем в поле влияния этих идей и являемся также их проводниками. Во-вторых, Гаудия-матх является печальным и поучительным примером того, как даже на таком ровном и надежном пути, основанном на киртане, который нам проложили ачарьи прошлого, бывают сбои и падения. Нам нужно знать этот опыт, чтобы не повторить его.

Это была масштабнейшая миссия, аналогов которой не знает история. Ее мощь была неизмерима. Уже через год, после того как Бхактисиддханта Сарасвати вышел из своего уединения и в течение трех дней зарегистрировал в Калькутте миссию, у него было около 500 последователей. А еще через несколько лет было открыто 64 храма по всей Индии. Гаудия-матх имел отделения в Лондоне, в Германии. Шрила Прабхупада в одной из своих ранних статей написал: "За каких-то десять лет Бхактиведанта Свами Прабхупада (Бхактисиддханта Сарасвати – примечание наше ) наводнил мир сознанием Кришны". И это не было преувеличением. Мощь, с которой миссия разворачивалась, была столь огромной, что казалось, не будет никаких преград на ее пути.

Бхактисиддханта Сарасвати был настоящим революционером, и мы уже сказали об одном кардинальном изменении, которое он ввел. Он решительно отверг дикшу. Святая святых духовной преемственности – дикша, но он отверг ее, нисколько не раздумывая. Так может действовать лишь ачарья, который непосредственно видит смысл событий, и поэтому может сам устанавливать правила и предписания. Но было еще одно изменение, которое он утвердил в сампрадае. И оно также потрясало основы. Он не оставил после себя преемника.

Он создал Джи-Би-Си – коллективный орган управления, который по его замыслу должен был руководить миссией после его ухода. Тем самым, во второй раз он полностью нарушил традицию. Никогда подобного в истории сампрадаи не было. Мы помним, как каждый ачарья в Мадхва-сампрадае оставлял после себя преемника. На этом принципе личной передачи полномочий строилась вся духовная преемственность. Но Бхактисиддханта Сарасвати отверг и его.

Возникает вопрос: почему?

Чтобы ответить на него, необходимо более широко взглянуть на те преобразования внешних формальных структур сампрадаи, которые предпринял Бхактисиддханта Сарасвати. Дело в том, что в индийской духовной традиции никогда не было того, что называется организованной религией. Духовное знание передавалось по цепочке учитель-ученик. Существовала система подстраховки, которая сохраняла чистоту знания – гуру, садху и шастры, но никогда не было такого феномена как, скажем, римская католическая церковь.

И в чем, собственно, отличие римской католической церкви от классического механизма сампрадаи? Главным образом в том, что она стремится защитить себя от общества. Сампрадая в своих классических формах никогда не несет в себе эту доминанту. Да, порой происходят очень жесткие противостояния, как, скажем, во времена Мадхвачарьи, когда происходило настоящее сражение с майавадой, но это было сражение на уровне определенного социального слоя, на уровне таких же носителей знания, но никогда не на уровне противостояния всему обществу.

Любая организованная религия испытывает эту потребность самосохранения себя в обществе, по одной простой причине, которая связана со временем, в котором мы живем. Это время кали-юги, когда общество сильно деградирует и в нем полностью утверждается материалистическая система ценностей. В этой ситуации любое духовное движение должно особым образом думать о том, как сохранить себя. Отсюда возникает этот феномен организации, такой своеобразной замкнутой системы, которая ориентирована на оборону культивируемых в ней ценностей.

Организация является более структурированной формой, то есть формой, отношения которой более проявлены по сравнению с формальной структурой сампрадаи. В этом смысле она более легко поддается управлению. Это ее отличительная черта. По сути, в классической сампрадае такой ярко выраженной потребности управлять ее развитием вообще нет. По большому счету, непонятно кто и как управляет всем. Мы видели, описывая историю Мадхва-сампрадаи, как чисто мистическим образом происходит процесс передачи знания. Вдруг ниоткуда появляется ученик и гуру передает ему свои полномочия. Но в организации подобная "неопределенность" исключается изначально. Организация содержит в себе начало полностью контролировать ситуацию сохранения и передачи знания. Отсюда возникают все ее структуры: специальные образовательные учреждения, которые должны готовить новые кадры, отделы по борьбе с ересью, отделы по связям с общественностью, коммерческие отделы (как это ни парадоксально в случае, когда мы говорим о духовной традиции) и т.д. Но, прежде всего, вычленяется в самостоятельную систему функция управления. Она как скелет пронизывает собой всю организацию и связывает различные ее звенья, обеспечивая тем самым возможность функционирования всех их как единого целого.

Организация как форма, в которой проявляет себя духовная традиция – это феномен западной культуры. Почему в традиционном индийском обществе нет таких аналогов? Ответ достаточно прост: потому что само общество является такой организацией. Общество варнашрамы является той организационной формой, которая культивирует духовные ценности. Это происходит различными способами на разных его этапах, не всегда напрямую, но все равно общество варнашрамы является целостной системой, обеспечивающей постепенный духовный прогресс человека. Таким образом, никакой дополнительной организации, культивирующей духовные ценности, просто не нужно. Само общество несет в себе подобное организационное начало.

Шрила Прабхупада часто, когда разговор заходил о религии, говорил, что наша религия – это санатана-дхарма или варнашрама-дхарма. Он ставил знак равенства между двумя этими понятиями. Для него они были неразделимы. Санатана-дхарма – это понятие, которое обозначает духовные понятия и ценности, а варнашрама-дхарма – это понятие, которое обозначает форму социального устройства. В традиционном обществе эти два предмета едины. Варнашрама-дхарма – это общество, которое организовано по принципу религиозной системы, ориентированной на высшие ценности человеческой жизни. Люди занимают в нем не просто какое-то социальное положение, но положение в духовной иерархии.

Однако времена меняются. Варнашрама исчезает и постепенно формируется общественная система, в которой разрыв между духовными ценностями человеческой жизни (вечными ценностями) и ценностями, которые культивируются в обществе (временными ценностями), все больше возрастает. И как мы знаем из истории, XIX и XX век – это время, когда религия все больше вытесняется из центра общественной жизни. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, сознавая эту ситуацию, понимал, что миссия, для того чтобы она продолжалась, должна искать новые формы. Эти формы не нужно было специально создавать, они естественным образом выработались в западной культурной традиции. Это – церкви или религиозные организации.

Кстати говоря, первым, кто в нашей сампрадае предпринял попытку придания традиции большей организованности, был Мадхвачарья. Мы помним, как он разработал особую систему, которая должна была обеспечить чистоту передачи знания, когда каждого мальчика, родившегося в сампрадае, проверяло шесть астрологов, когда матхи поочередно сменяли друг друга в главном храме и т.д. Он предвосхитил то, что позже Бхатисиддханта Сарасвати и его ученик Шрила Прабхупада проявят окончательно.

Такова общая ситуация организационных преобразований сампрадаи, которые провел Бхактисиддханта Сарасвати. Что касается коллективного органа управления – то это также форма, выработанная западной культурой, которая наиболее эффективно позволяет управлять организацией. Интересно, что 1936 год, когда Бхактисиддханта Сарасвати проговорил идею Джи-Би-Си – это время, когда коллективные модели управления еще не проявили себя в менеджменте. Свою эффективность они покажут намного позже, примерно с середины 60-ых годов. Таким образом, Бхактисиддханта Сарасвати просто предвосхитил время.

Коллективные методы управления доказали свою жизнеспособность. Сегодня без них серьезный менеджмент просто немыслим. Эта жизнеспособность имеет достаточно глубокие смыслы. Оскверняющее влияние кали-юги нивелирует качества людей, делает их подверженным ошибкам. В силу этого сотрудничество на любых планах деятельности, от грубых форм материальной деятельности до сокровенных сфер духовной деятельности, является более совершенной моделью руководства, чем авторитарное управление. Суть движения санкиртаны именно в этом сотрудничестве ради удовлетворения Верховной Личности Бога. Бхактисиддханта Сарасвати, отвергая авторитарность в руководстве, просто привел методы и формы управления организацией в соответствии с глубинными принципами миссии санкиртаны.

Но что было дальше?

Незадолго до своего ухода Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал о том, что нужно организовать Джи-Би-Си, и он назвал трех человек, которые должны были стать во главе этого органа. Это было три брахмачарьи. Но не просто брахмачарьи. По-крайней мере, двое из них были люди просто выдающиеся.

Первого звали Ананта Васудев. Про него говорили, что он был "ходячими шастрами ". Когда Бхактисиддханта Сарасвати давал лекцию, то стоило ему намекнуть на какой-то стих из писаний, как Ананта Васудев выпаливал весь этот стих на санскрите. Он знал наизусть "Шримад-Бхагаватам", "Чайтанья-Чаритамриту", многие другие писания. У него было очень возвышенное происхождение. Его отец был чистым преданным, и весь его род во многих поколениях состоял из чистых преданных, корнями он уходит к спутникам Чайтаньи Махапрабху. Перед своим уходом Бхактисиддханта Сарасвати сказал, что если у вас будут какие-то вопросы, касающиеся сиддханты, то идите к Ананте Васудеву, он рассеет все ваши сомнения.

Благодаря Ананте Васудеву мы имеем сегодня книги Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур не писал сам книг, но по его лекциям, по его беседам Ананта Васудев вместе с Сундаранандой Видивинодом составили и издали книги. Именно Ананта Васудев сочинил пранама-мантры Бхатисиддханты Сарасвати Тхакура. Именно он увидел во сне сиддха-деху Бхактисиддханты Сарасвати, и спросил его, действительно ли он является Наинамани Манджари в духовном мире. И Бхактисиддханта Сарасвати подтвердил это.

Второго звали Кунджа Баба. Если Ананта Васудев был воплощением шастр, то Кунджа Баба был воплощением севы. Он был потрясающим менеджером. Сам Бхактисиддханта Сарасвати был никудышным руководителем. Именно благодаря Кундже Бабе, тому, как он умело организовывал и занимал людей служением, Гаудия-матх достиг многих своих успехов. Кунджа Баба был один из первых учеников Бхактисиддханты Сарасвати, и его называли гуру-прештха, что значило "любимец гуру ". Он имел очень большой авторитет в Гаудия-матхе. Но также в силу особой специфики его деятельности как руководителя – на кого-то надавить, кого-то выгнать – у него были и противники. Рассказывают, что однажды к Бхактисиддханте Сарасвати пришло несколько лидеров Гаудия-матха. Обратившись к нему, они сказали, что не могут больше терпеть Кунджу Бабу.

– Либо он, либо мы!– поставили условие они.– Выгони его, или мы уйдем.

– Уходите, – ответил Бхатисиддханта Сарасвати. – Он остается.

Третьим в этой тройке был Парамананда-брахмачарьи. Что-либо выдающееся про него неизвестно, но видимо Бхактисиддханта Сарасвати знал, что первым двум трудно будет найти общий язык, и он ввел третьего для баланса.

Кроме них троих в состав Джи-Би-Си вошло еще 12 человек.

После того, как Бхактисиддханта Сарасвати оставил в 1936 году тело, Гаудия-матх некоторое время существовал. Но очень быстро встал вопрос: кто будет следующим ачарьей? Для многих, воспитанных в классических традициях гаудия-вайшнавизма, было непонятно существование какого-то коллективного совета (Джи-Би-Си), который стал преемником Бхактисиддханты Сарасвати. В конце концов, Джи-Би-Си под влиянием всей этой атмосферы собралось и после долгих размышлений устроило голосование по выбору следующего ачарьи. Им стал Ананта Васудев. И с этого все началось…

Кунджа Баба не подчинился этому решению. Он сказал: "Почему Ананта Васудев? Я – следующий ачарья ". Произошел раскол. Большая часть людей действительно образованных и духовных присоединилась к группе Ананта Васудева. Но была также и значительная часть людей, которые присоединились к Кундже Бабе. И вместо проповеднической миссии начались дрязги, начались ссоры. Вначале состоялся один судебный процесс по поводу права собственности, который выиграла сторона Ананты Васудева, затем состоялся второй судебный процесс, и в нем вверх одержала сторона Кунджа Бабы.

К этому времени каждый из них уже принял санньясу. Ананта Васудев стад Бхакти Прасад Пури Махараджем, а Кунджа Баба – Бхакти Виласой Тиртхой Махараджем.

Больше правоты, безусловно, было на стороне Ананты Васудевы. Но Кришна не смотрит на дела этого мира, Он ценит совсем другое. Несмотря на весь свой высочайший духовный уровень, несмотря на свое знание шастр, Бхакти Прасад Пури Махарадж в этом конфликте стал оскорблять вайшнавов. Видимо какие-то остатки гордости в его сердце стали прорастать. И случилось то, что случилось. Мы помним, к чему приводит садху-нинда – к сахаджии. Таков итог этой апарадхи. Но в начале любая из апарадх проявляется через сомнения и желания асат-санги, нежелательного общения.

Как-то в кабинете Бхакти Прасад Пури Махараджа убирались брахмачарьи, и они случайно наткнулись на его переписку с женщиной, его ученицей. Прочитав несколько строк, они уже не положили эту переписку обратно, а отнесли ее другим санньяси. Те вызвали его и поставили ему условие, что он должен сложить с себя титул ачарьи. Бхакти Прасад Пури Махарадж отказался. Так начался новый раунд конфликта.

Много чего еще было. Не будем все это перечислять, скажем лишь, что в итоге всех этих противостояний у Бхакти Прасад Пури Махараджа стали возникать очень серьезные сомнения в правильности его духовного пути. Он оказался под влиянием тех самых бабаджи-сахаджий с Радха-кунды, по отношению к которым был так непримирим Бхактисиддханта Сарасвати, и Лалиты Прасада, которые сказали ему, что Бхактисиддханта Сарасвати неавторитетный гуру, и, что, идя его путем, ничего не достигнешь. Он бросил все, сложил с себя санньясу, женился и написал вместе с Сундаранандой Бхактивинодом книгу, в которой, не называя имен, но достаточно прямо критиковал Бхактисиддханту Сарасвати.

Его история теряется во мраке. Говорят, что он покончил жизнь самоубийством.

Такова одна из самых печальных историй Гаудия-матха, история очень возвышенного и образованного преданного. Она показывает насколько опасно нарушать законы духовной жизни. Тот, кто это делает, независимо от того, на каком уровне он находится, будет неизбежно нести последствия за это.

А что же другая группа во главе с Бхакти Виласой Тиртхом Махараджей? Они выиграли судебный процесс. Им перешла большая часть храмов. И они достаточно успешно проповедовали. Но при этом было множество проблем. Дух конфликта по-прежнему тлел. Многие оставили движение, многие отошли и открыли свои собственные отделения. Гаудия-матх сегодня – это множество отдельных организаций. В том числе, организация "Международное общество сознания Кришны", которую основал Шрила Прабхупада.

По сути, именно Шрила Прабхупада стад преемником Бхактисиддханты Сарасвати. Почему это так? У Бхактисиддханты Сарасвати было множество блестящих учеников, возвышенных преданных, которые несмотря ни на что продолжали проповедовать. Но Шрила Прабхупада занимает особое место среди них, потому что он перенял сам дух, который нес Бхактисиддханта Сарасвати. Создавая ИСККОН, он сумел в точности воспроизвести настроение и замысел своего духовного учителя. Он продолжил его дело и дал ему жизнь дальше.

То, что он сделал, удивительно. Он воспринял все, что несли другие ачарьи, впитал в себя всю эволюцию, которую претерпевало наше учение, переходя на протяжении столетий от учителя к ученику, и вложил ее в ИСККОН. Те, кто знает труды предшествующих ачарьев, утверждают, что комментарии Прабхупады состоят из одних цитат. Он просто берет то, что пишут ачарьи нашей сампрадаи и повторяет это в своих комментариях. Это и есть преемственность.

Шрила Прабхупада несет этот мощный дух верности парампаре и своему гуру. Рассказывают такую историю. Бхакти Прасад Пури Махарадж после того, как он оставил санньясу, издал книги Госвами Вриндавана. До сих пор это издание считается одним из самых авторитетных изданий трудов Госвами Вриндавана. Когда преданные ИСККОН приехали в Индию, однажды они наткнулись на него и обменяли его на полный комплект книг Шрилы Прабхупады. Когда Шрила Прабхупада узнал это, он потребовал, чтобы преданные сделали обратный обмен и вернули его комплект. Шрила Прабхупада не хотел, чтобы его ученики даже соприкасались с этой тонкой аурой предательства своего гуру даже в таком авторитетном издании, каким является издание трудов Госвами Вриндавана под редакцией Бхакти Прасад Пури Махараджа или Пури даса, как он стал называть себя позже.

Своим примером он показывает суть духовного учителя. Духовный учитель полностью верен своему духовному учителю и несет в себе его дух. Обращаясь к Рупе Госвами, мы повторяем мантру: шри-чайтанья-мано ‘бхиштам стхапитам ена бху-тале сваям рупах када махьям дадати сва-падантикам. В ней говорится: "Рупа Госвами проник в ум и сердце Чайтаньи Махапрабху, и поэтому он принял на себя в этом материальном мире миссию Господа Чайтаньи, чтобы выполнить Его желание". Точно также можно сказать про Шрилу Прабхупаду. Он проник в ум и сердце Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и поэтому принял на себя его миссию. Он знал, что хочет от него духовный учитель, и на протяжении многих лет он готовился, чтобы исполнить его желание. И, в конце концов, он исполнил его.

Когда он уходил, он просил своих учеников только об одном:

– Пожалуйста, ничего не меняйте, просто сохраните то, что я вам дал.