Основные религиоведческие концепции и их характеристика

Восприятие религии зависит от отношения не столько к самой религии, сколько от определения того, что происходит вокруг нас в природе и в обществе. Обратимся к общим концепциям о существовании мира как такового, к философскому осмыслению человеком своего отношения к действительности, то есть к пониманию, что такое мир и какое в этом мире занимает место человек, кто или что выступает объектом, и кто или что является субъектом. Действительно ли мы можем считать, что человек - творение природы и ее части, следовательно, человек может преобразовывать и осмысливать мир самостоятельно, не руководствуясь чьей-либо волей, рассчитывать на собственные силы и возможности. Или человек выступает как творение некоего духовного демиурга и главное предназначение человека – выполнять волю своего творца, соответственно преклоняясь перед ним, исполнять соответствующие обряды и заповеди.

Различное разрешение этих вопросов определило появление разнообразных религиоведческих концепций относительно возникновения, существования и значения религии в общественных системах. Рассмотрим некоторые религиоведческие концепции, которые подразделяются на материалистические или идеалистические в зависимости от того, что признается первичным началом – материя (природа) или сознание (дух, демиург, Бог).

Материализм берет за основу концепцию, что мир по природе своей материален – ни кем не создан, бесконечен во времени и пространстве. Материя – первична, сознание вторично и является продуктом и свойством высокоорганизованной материи – головного мозга. Сознание не существует без материи. Бог, потусторонний мир, а следовательно, и религия – это только проявления нашего сознания, продукт наших мыслей.

Идеализм исходит из признания первичности сознания, духа, мышления и вторичности природы и материи. Бог, потусторонний мир и религия – все это существует как реальность мира.

Исходя из этих концептуальных положений, мы можем обратиться к рассмотрению некоторых религиоведческих концепций.

· Теологические (конфессиональные) концепции объясняют феномен религии посредством соответствующего религиозного опыта. В зависимости от самой религии (конфессии) существуют некоторые расхождения, но основным остается представление о религии как связи с Богом, с Абсолютом, со Сверхсилой, с Трансценденцией и т. д.

Неотомизм происходит от учения средневекового богослова Фомы (Томы) Аквинского, который акцентирует внимание на наличии в христианском откровении двух истин, которыми возможно овладеть при помощи человеческого разума. Первая истина достигается с помощью познания реальных вещей и явлений, которые окружают человека. Вторая истина познается только через откровения Бога. Фома Аквинский, используя учение Аристотеля, разработал систему пяти доказательств бытия Бога. Эти доказательства не утратили своего значения и сейчас, они составляют основу официальной идеологии католической церкви.

Диалектическая теологияразработана швейцарским протестантским теологом К. Бартом (1886-1968 гг.). Он утверждает, что познание Бога невозможно при помощи разума. Бог может восприниматься только через веру, а вера идет от самого Бога. Таким образом, вера – это мистическое соединение с Богом и основа существования религии.

· Философские и социологические концепции очень разнообразны, они различаются даже в основных принципах и методах. Уже при становлении философских размышлений религиозные вопросы волновали людей, а с появлением социологии как самостоятельной науки и осмысления религиозных феноменов приобретают теоретический и научный характер.

Иммануил Кант (1724-1804 гг.), немецкий философ, рассмотрев существующие до него религиозные концепции и основываясь на своих собственных идеях, приходит к выводу, что метафизика (метод познания, основанный на идеальном восприятии действительности) имеет статус науки, но научное знание о Боге и душе невозможно. Кант подчеркивает практическую необходимость существования Бога и души для морали, для этики, в особенности для достижения самого высшего блага – необходимой свободы в достижении цели, которая определяется моральным законом. Обосновывая существование морального закона, И. Кант доказывает существование Бога как моральной причины добра, подчеркивая, что этот аргумент достаточный только для морального человека.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831 гг.), немецкий философ, воспринимал субстанцию всего существующего как мышление. Идея воспри-нималась как абсолютная. Абсолютная идея творит и природу, и общество, которые зависимы от нее. В такой связи религия, по Гегелю, есть порождение Божественного духа, результат Божественного влияния на человека.

Людвиг Фейербах (1804-1872), немецкий философ, который разработал материалистическую концепцию. По его мнению, в основе восприятия мира находится натурализм в единстве с антропологизмом, согласно чему религия проявляется через человеческую сущность. Основу религии составляет чувство зависимости человека от природы, а наиболее ярким выявлением его зависимости есть чувство страха.

Карл Маркс (1818-1883 гг.) и Фридрих Энгельс (1820-1895 гг.) создают диалектико-материалистическую концепцию религии. Религия объясняется ими как фантастическое отражение в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в жизни, – отражение, в котором земные силы принимают форму неземных. Так, религия отражает момент зависимости человека от условий собственной жизни и определенных социальных отношений. Реальные силы, с которыми сталкивается человек в своей жизни и которые господствуют над человеком, отражаются через религиозное сознание в деформированном виде и выступают как неземные, сверхъестественные силы. Понятие «бог» и «дух» есть не что иное, как последствие отрыва общих понятий от реальных предметов, которые они обозначают.

Согласно этой концепции, религия возникает на определенном уровне развития эмоциональной структуры личности в одном ряду со страхом, отчаянием, горем, одиночеством. Религиозные представления формируются на ранних этапах развития человеческого общества, в значительной мере под влиянием стремления человека понять окружающий его мир, исходя из представлений о собственной природе человека. Поэтому первобытный человек объяснял природу по аналогиям со своими практическими поступками: неживые объекты наделялись сознанием, возможностью к действию, им приписывались материальные сущности. Важным моментом в марксистской концепции становится мысль, что по мере развития человек может преодолеть религиозность при условиях овладения человеком силами природы и преодолением противоречий между людьми в социально-экономической и политической сферах общества.

Макс Вебер (1864-1920 гг.), немецкий философ и социолог, основатель социологии религии считает, что предпосылкой религии выступает проблема смысла, связанная с переживанием «иррациональности мира» и человеческой жизни. В экстремальном виде иррациональность имеет свои проявления в смерти, страдании, гибели, моральной испорченности. М. Вебер характеризует религию как способ предоставления смысла социальным действиям, пояснению мира и повседневной этике «рациональности».

Эмиль Дюркгейм (1858-1917 гг.), французский социолог и философ обосновал идею о том, что осознание человеческой природы принципиально невозможно без изучения общества, в котором действует человек. Интегрирующей основой общества Э. Дюркгейм считает общественное сознание - общие верования, чувства, ценности, нормы. При этом ослабление верований и чувств приводит к ослаблению социальных связей между людьми и в перспективе угрожает дезинтеграции общества, приводит к общественному распаду. Э. Дюркгейм анализирует религию как социальное явление, которое отождествляется с общественным сознанием вообще. Для Э. Дюркгейма религиозным есть все коллективное, общественные представления и верования, если они имеют обязательный для всех членов общества характер и подчиняют себе деятельность индивида.