Особенности русской философии

Первый опыт русского философствования следует отнести к древнекиевской эпохе и

принятию христианства на Руси. Ее источниками выступили евангельское вероучение, литература

патристики, учение восточных отцов Церкви. Подлинно оригинальная национальная философия

появляется только в ХIХ в. У истоков оригинальной русской философии 19 века стоит Петр

Чаадаев(1794-1856), завершивший к началу30-х гг. свой знаменитый цикл из восьми «Философских

писем». Уже первое опубликованное «Философское письмо» (после чего он объявлен Николаем 1

сумасшедшим) закрепила за Чаадаевым славу социального философа, беспощадного критика

самодержавно-крепостнического строя России. При создании своей философской системы Чаадаев

руководствовался идеей единства религии и философии. В «Философских письмах» он объявил

себя приверженцем ряда принципов католицизма, связывая с ним достижения западноевропейской

цивилизации. Заслуги католицизма Чаадаев видел в том, что эта религия объединяла народы

западноевропейских стран, создавая единство мысли. В соответствии с такой философско-

исторической концепции он пытался объяснить причины отсталости России и существования в ней

крепостного права. Чаадаев считал, что католицизм исчерпал опыт социального развития

человечества, которое дальше должно продолжиться в сфере духа. В связи с этим, определенный

позитив Чаадаев видел в православном христианстве. В итоге Чаадаев построил свою систему,

которая включала некоторые элементы «философии тотальности» и установки «философии

индивидуальности» т.е. религиозного и личностного начал.

Западничество как течение русской общественной жизни оформилось в 40–60-х гг. ХIХ в. Его

основные идеи развивались в кружках Станкевича Н. В.(Анненков, Бакунин, Боткин, Грановский) и

Герцена – Огарева. Среди этих идей следует выделить главные:

критика феодально-крепостнических порядков в экономике, политике, культуре;

идея социально-экономического реформирования по западному образцу, в результате чего

Россия должна была усвоить европейскую науку и «плоды векового просвещения»;

отрицание революционных методов разрешения социальных проблем; средством социальных

преобразований должно было выступить прежде всего просвещение и пропаганда;

4) важная идея западничества заключалась также в высокой оценке преобразований эпохи

Петра I. Перспективный источник социального развития России усматривался западниками в

использовании опыта западноевропейских стран. Стремясь построить свою системуфилософии истории, они старались определить роль русского народа среди других народов

Европы. Обсуждение проблем религии и вопросов о методах реформ раскололо прежде идейно

единое западничество на два направления:

либеральное (П. А. Анненков, Т.Н. Грановский, К.Д.Кавелин), отстаивавшее догмат о

бессмертии души;

революционно-демократическое (А.И. Герцен, Н. П. Огарев, В. Г.Белинский), трактовавшее

сущность души с позиций атеизма и материализма, выдвигавшее идеи революционной

борьбы.

К середине ХIХ в. под влиянием социальных реформ либеральное крыло западничества сходит

на нет, революционно-демократическое выливается в идеологию разночинцев.

Славянофильство – религиозно-философское течение русской общественной мысли,

оформилось в конце 30 – начале 60-х гг. ХIХ в. Среди главных представителей славянофильства

были:

«старшие» славянофилы: А.С. Хомяков, И. В. Киреевский, К.С. Аксаков, Ю. Ф. Самарин;

«младшие» славянофилы: К.С. Аксаков, А. И. Кошелев, П. В. Киреевский, Д. А. Валуев,

Ф. В. Чижов;

«поздние» славянофилы: Н.Я. Данилевский, Н. Н. Страхов.

Основная идея славянофильства – утверждение самобытности России, ее общественного

уклада. В качестве специфического фактора развития русско-православного мира западники

называли факт восприятия Русью христианства в его первозданном (византийском) виде, не

опосредованном западным рационализмом. Своеобразие России виделось славянофилам в

соборности русской жизни, проявлявшейся в общинном земледелии. Славянофилы отвергали

западный рационализм. Основа российской жизни, утверждали славянофилы, – это известная

триада: Православие (соборность, цельность духа); Самодержавие (царь несет на себе бремя греха

власти); Народность (православная община, солидарность и нравственность).

Владимир Сергеевич Соловьев (1853–1900), русский религиозный философ, поэт,

публицист, критик. Явился синтезом русской религиозной философии 19 века.

Социальный идеал Соловьева - «вселенская церковь», объединяющая православие, католицизм

и протестантизм. Реализация этого идеала предполагает созидание «богочеловечества» - конечной

стадии истории. В богочеловеческом организме обретут свое единство вера в Бога и вера в

Человека. Основной пафос «философии всеединства» Соловьева «оправдание добра». Согласно ей,

изначально существует два мира – «мир зла» (времени) и «мир добра» (вечности). Задача, стоящая

перед человеком, – это поиск пути из мира времени в мир вечности. Дух и тело одинаково

принадлежат миру вечности и миру времени, ибо в них иногда преобладает начало добра, иногда –

зла. Крогда добро побеждает возникает красота (природы, человека) Красота природы – первая

победа добра над злом. Но зло борется с добром и временное стремится подчинить вечное.

Поодобная борьба идет и в человеческой душе. Мир времени стремится завладеть человеком

всецело, заключить его в свой круг, за которым – смерть. Простейшая форма борьбы с миром

времени – память. Источник добра Соловьев видел в Боге. Именно любовь к Богу, согласно

философу, дает всю полноту восприятия и целостности жизни. С ним он связывал надежды на

победу добра над злом.

Соловьев указывал на наличие у человека чувства стыда. Это чувство отсутствует у животных.

Человек стыдиться, когда животное начало берет над ним верх. Чувство стыда свидетельствует о

нравственной природе человека. Наряду с чувством стыда, человек имеет чувство жалости –

ощущение чужого страдания. И наконец человеку присуще чувство благоговения перед Высшим,или страх Божий. Русский мыслитель весьма критично относится к современной ему политической

экономии, которую характеризовал как либеральную, или анархическую. По мнению Соловьева, ее

основной недостаток состоял в том, что она принципиальным образом разделяла хозяйственную и

нравственную области.

Николай Александрович Бердяев (1874–1948), русский религиозный философ. В молодости

Бердяев был известен как «критический марксист». Позже он укрепился на пути, по которому

пошли критические марксисты С.Булгаков, П.Струве. Целью мыслителя становится неясный образ

религиозной философии, призванной отразить целостно и универсально человеческий опыт.

Итогом творческих поисков явилась работа «Философия свободы». Особого внимания в концепции

Бердяева заслуживает термин «объективация», родственная терминам «опредмечивание»,

«отчуждение». Объективация есть утеря свободы духа человеком, объект – нечто чуждое свободе и

духу. Одним из губительнейших явлений жизни Бердяев считал буржуазность, в основе которой

лежит призрачное ощущение жизни и бытия. Главное для буржуа – материальное благо, деньги.

Все это отделено от духа, от смысла, от любви. Когда такой человек добивается власти, он часто

бывает склонен подавлять других. Власть же обязанность, а не право. Философия Н. А. Бердяева

оказала значительное влияние на западноевропейскую культуру ХХ в. в., в частности на

становление французского экзистенциализма и персонализма.

В качестве оригинального духовно-теоретического феномена выступает русский космизм,

сложившийся в России в к. ХIХ – нач. 20 вв. В философии космизма выделяют следующие

направления:

религиозно-философское (Н. Ф. Федоров, С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский);

методологическо-философское (Е. М. Вернадский, Н. Г. Холодный, А. Л. Чижевский, Н. А.

Умов, К. Э. Циолковский)

Первое направление видело в человеке Божий замысел, обосновывало необходимость

активного участия человечества в божественном творении; второе рассматривало преобразующую

деятельность человека как космическую (планетарную) силу. В качестве инвариантных

философских идей, представленных в обоих вариантах космизма, выделяются:

- идея всеединства;

идея незавершенности развития мира и человека, что оставляет открытым вопрос о

возможности человеческого участия в эволюции мироздания;

интерпретация человечества как органичной части космоса;

идея активности, внутренне присущей человеку; идея преображения мира как смысл

человеческой деятельности;

идея вечности жизни (в богочеловечестве).

В понимании космизма человек выступает как устроитель и организатор вселенной (В. С.

Соловьев), создатель ноосферы (В. И. Вернадский). Космизм обосновывал идею антропоприродной

гармонии; его экофильный потенциал оказывается созвучным современным поискам идеала

глобальной цивилизации как единого антропоприродного комплекса.