Богословие и толкование

Несомненно, что все эти группы внутри иудаизма считали себя наследниками древних традиций. Поэтому различия между ними были в каком–то смысле различи- ями в интерпретации этих традиций. Об ожесточенных дебатах, касающихся природы веры, свидетельствует огромное количество литературы, созданной в последние два столетия до н. э. и в первом столетии н. э. Это были века самоопределения иудаизма. Литература свидетельствует о широком разнообразии идей, которые невозможно све- сти в некую последовательную систему. Несогласие фарисеев и саддукеев в вопросе о воскресении (Деян. 23:8) — это лишь один из примеров.

Эта литература принимает самые разнообразные формы. Мы уже упоминали

«устное предание», которое находилось в процессе превращения в письменное, чтобы в свое время превратиться в Мишну (II век н. э.) а затем и в более пространный Тал- муд (V век). Этот процесс ассоциируется главным образом с фарисеями, и в первую очередь — с двумя раввинами: Шаммаем и Гиллелем, жившими в I веке до н. э. Спо- ры между Гиллелем и Шаммаем упоминаются в Мишне, причем раввинистический иудаизм отдает предпочтение более точному подходу Геллиля к истолкованию зако- на. Раввинистический иудаизм, который стал рассматриваться как

«ортодоксальный», свидетельствует о преобладании этой разновидности фарисейства в течение первого столетия н. э.

Существовали и другие формы библейской интерпретации. Комментарии к би- блейским текстам делались в Кумранской общине. Один из примеров подобных ком- ментариев — pesher (пешер, толкование) на Авв. 1 — 2. Предсказанные события истол- ковываются здесь как исполнившиеся в общине. Кумранские pesharim (пешеры) можно считать ранней формой того вида литературы, который известен под названи- ем таргумов; о них мы говорили выше (в связи с Ездрой).

Помимо библейских толкований возникало множество самостоятельных произве- дений, в том числе так называемые апокрифы. Среди них Книга премудрости Иису- са, сына Сирахова, написанная в традиции ветхозаветной Книги Притчей примерно в 180 г. до н. э. Считается, что она содержит идеи, которые позднее были восприняты либо саддукеями (неверие в воскресение и особая роль Храма), либо фарисеями (почитание закона и необходимость победить грех). Другая книга «премудрости», Книга Премудрости Соломона, представляющая собой полную противоположность Книге Премудрости сына Сирахова, пытается объединить ортодоксальный иудаизм с греческой философией, популярной в Александрии. Книги Маккавеев (главный ис- точник по истории маккавейского периода) — это не только исторические, но и бого- словеские книги. Отсутствие в одной из них идеи о воскресении заставляет считать Первую книгу Маккавейскую саддукейской; Вторая книга Маккавейская, напротив, превозносит мученичество за преданность закону и выражает уверенность в воскресе- нии праведников (2 Мак. 7:9), что сближает ее с фарисейскими воззрениями.

Остальные апокрифические книги в основном состоят из разнообразных религи- озных предписаний. Пожалуй, наиболее известна Третья книга Ездры. Это одна из нескольких книг (включая каноническую), носящих имя Ездры. В своей нынешней форме Третья книга Ездры является христианской, хотя гл. 3 — 14 содержат иудей- ский апокалипсис; в некоторых древних вариантах она называлась Четвертой кни- гой Ездры. Это произведение отражает растерянность верующих иудеев после паде-

ния Иерусалима в 70 г. и недоумение; они не могли понять, как справедливый Бог мог допустить, чтобы Его народ так страдал. В этом просматривается освященная ве- ками религиозная тема, воплощенная здесь в фантастических образах апокалипсиса.

Наряду с апокрифами существует обширная литература, известная под названием

«псевдоэпиграфы»; эти произведения безосновательно приписывались крупным дея- телям библейской и иудейской истории. Многие из них написаны в форме апокали- псиса, т. е. откровения. К этой категории обычно относят две библейские книги — Книгу Пророка Даниила и Откровение Иоанна Богослова, но было и множество дру- гих. Для апокалиптических писаний характерно особое откровение, получаемое чело- веком через ангелов, во сне или в видении. Обычно эти видения в фантастических образах и символах приоткрывают, как полагают, замыслы Бога.

Апокалиптическая литература связана с временами великих потрясений. Книга Пророка Даниила, как известно, написана в вавилонском плену. Другие образцы этой литературы восходят ко времени селевкидских гонений. Форма апокалипсиса тради- ционно связывается (как в Первой книге Еноха) с верой в воскресение и учением о конце света (эсхатологией). Возможно, первоначально это была реакция на страдания народа при Селевкидах. Тем не менее апокалиптическую литературу можно рассма- тривать с различных точек зрения. Похоже, что ко времени создания Третьей книги Ездры в форму апокалипсиса могли выливаться представления, в которых эсхатоло- гические мотивы не были преобладающими; по духу эта книга скорее сближается с книгами «премудростей» прошлого. (См. также статью об апокрифах и апокалипти- ке.)

Мессия

Читая Новый Завет, мы видим, что во времена Иисуса мессианские ожидания бы- ли неотделимы от надежды иудеев на освобождение от римского влияния. Но из ли- тературы этого периода почти невозможно воссоздать стройное мессианское учение. Не во всех писаниях, посвященных будущему Божественному спасению, присутствует отчетливый мессианский элемент. Если мессианские упования и встречаются, то они обычно связаны с некоторыми сторонами ветхозаветного учения, например, с ожида- нием нового царя из колена Давидова (Иез. 34:23), Страдающего Раба Господня (Ис.

53) и Сына человеческого в Книге Даниила. Эти ожидания многообразно проявляют- ся и в период между двумя заветами.

Ессеи ожидали Мессию, который поведет их в последнюю битву со злом. Похоже, однако, что на самом деле они искали двух мессий: царя и священника. В Псалмах Соломона (конец I века до н. э. — начало I века н. э.) выражена надежда на прише- ствие царя–воителя из колена Давидова, который соберет рассеявшийся народ Изра- иля на его земле и будет править им в чистоте и справедливости, подчиняя все осталь- ные народы {Псалмы Соломона, 17:21—46; 18). Но этот персонаж, по–видимому, не имеет божественного происхождения. С другой стороны, Сын человеческий — Боже- ственная фигура из Дан. 7 — снова появляется в / Енох. 45—57. Это сверхъестествен- ная, предсущая личность, Которая правит народами и, в конечном счете, поведет их на суд. Таким образом, у иудеев, знавших Иисуса, имелся некий комплекс идей, на ко- торый можно было опереться при формировании представления о Мессии. Из Еван- гелий следует, что превалировало представление о царственном воителе (Мф. 22:42; Ин. 6:15). Сам Иисус проявлял осмотрительность в применении по отношению к Себе мессианских представлений (Мф. 9:30), однако в Своем самоопределении часто ссы-

лался на ветхозаветные обетования.

Иисус

Жизнь Иисуса следует рассматривать в контексте иудейского мира, особенности которого мы кратко описали. Галилея, где началось Его служение, — это область, ко- торая в иудейском расколе поддерживала традиционные ценности и которой не кос- нулась эллинизация. Здесь Он избрал Своих учеников. Очевидно, они находились под влиянием различных широко распространенных идей. Один из них был зилотом (Лк. 6:15). Другие, несомненно, склонялись к представлению о Мессии — царственном во- ителе, который установит свое царство (Мк. 10:35—45; Деян. 1:6). Матфей, как извест- но, был сборщиком налогов на службе у римлян. Можно представить, какие разногла- сия были на первых порах у двенадцати апостолов!

Учение Иисуса обращалось к важнейшим проблемам тех дней: истолкованию за- кона, совершению жертвоприношения, соблюдению субботы, отношениям с Римом и спасению «Израиля» — проблемам, которые, как мы видели, раскололи общество иу- деев. Кроме того, Он, по–видимому, нашел поддержку у тех, кто ожидал Мессию. Но, как вскоре обнаружили ученики, Он упорно пресекал все попытки подогнать Его под какой–то стереотип — возможно, именно поэтому терпение Иуды Искариота иссякло. Иисус утверждал Свое высшее право в отношении субботы (Мф. 12:8); настаивал на превосходстве «милости» в вопросе соблюдения ритуала, столь дорогом сердцам фа- рисеев (Мф. 9:13; 12:12); по поводу закона заявлял, что пришел «исполнить» его (Мф. 5:17), но осуждал тех, кто щепетильно выполняя мельчайшие требования закона, пре- небрегал его сущностью (Мф. 23:23). Провозглашенное Им царство было не обещани- ем победы Израиля, а суровым предостережением избранному народу (Мф. 13:1—51; Мк. 12:1 — 12). Даже Храм не был неприкосновенной святыней. Отношение Иисуса к Храму и священникам было двойственным, ибо Он, несомненно, признавал их высо- кий авторитет в повседневной жизни (Мф. 8:4), но о Себе говорил, что «здесь Тот, Кто больше Храма» (Мф. 12:6). В других местах Он называет Себя истинным «Храмом» (Ин. 2:19–22; ср.: Мк. 14:58). Своим учением Иисус поставил людей того времени пе- ред трудным выбором. Его проповедь подразумевала переосмысление всех аспектов жизни народа и древнего завета между Богом и Израилем. С этого времени народ Бо- жий не нуждался ни в каких национальных ограничениях (Мф. 8:10–12). Учение апо- столов, особенно Павла, тоже обращается к этим темам (Рим. 3:21–22 — о законе; Рим. 9–11 — об Израиле; Гал. 3:27—29 — об иудеях и язычниках; 1 Кор. 3:16 — о рас- пространении понятия «Храм» на церковь; ср.: Евр. 10:11 — 18, где Иисус одновремен- но и великий священник, и жертва).