Религия и мифология

Шумеры были убеждены в том, что они созданы богами только для того, чтобы те приносили им жертвы и работали на них. Боги заранее определили судьбу каждого человека, которому остается только слепо подчиняться року, безропотно принимая все, что уготовано ему судьбой. Шумерские божества не умели вести хозяйство, поэтому они и сотворили первых людей.

Существует два основных варианта шумерского мифа о сотворении человека. Согласно первому, бог Энки и богиня Нинмах вылепили первых людей из глины подземного мирового океана, замешанной на крови какого-то убитого ими бога. Затем Энки и Нинмах определили судьбу первого человека и устроили по этому поводу пир. Охмелев, они снова начали лепить людей, но теперь у них стали выходить уроды. Во втором варианте рассказывается, что раньше люди росли под землей, как трава. Бог Энлиль пробил мотыгой дыру в земле, через которую люди вышли на поверхность.

Энки создал Эреду и поднял его со дна подземного океана на поверхность. Продвигаясь к верховьям Тигра и Евфрата, бог Энки создает плуг, мотыгу, обучает изготовлению кирпичей, определяет судьбу городов и стран, назначая им богов-покровителей. Этот бог является устроителем мирового порядка на земле.

Вторым по святости для шумеров был город Ниппур — культовый центр бога плодородия и жизненных сил Энлиля. Энлиль — один из первых примеров умирающего и воскресающего бога, представления о котором связаны со сменами времен года и циклами жизни природы.

Завершал триаду самых могущественных шумерских богов Ану — бог неба, символ высшей власти. Главной женской богиней шумерского пантеона была Инанна — «звезда утреннего восхода».

Поскольку вера не стремилась установить диктат над человеком, его жизнь регулировалась не столько религиозными предписаниями, сколько экономическими и политическими реалиями. Участие обычных жителей города в религиозной жизни сводилось к наблюдению за различными праздничными и траурными церемониями, которые устраивали жрецы.

Смерть воспринималась как нечто обычное и естественное. После смерти жители Шумера и Аккада попадали в мрачное подземное царство, где более или менее сносное существование ведут только души тех, по ком был исполнен погребальный обряд и принесены жертвы, а также павших в бою и многодетных родителей. Все остальные влачили довольно жалкое существование среди облаков пыли в кромешной темноте, питаясь отбросами и утоляя жажду соленой водой.

В Вавилоне пантеон древних шумеров был значительно расширен и усложнен. При этом пантеон пополнялся за счет личных (семейно-общинных) богов древних семитов. На вершину возносились личные покровители царей и их приближенных.

Общая структура вавилонских богов была следующей: во главе находился бог Эллиль либо Мардук (иногда они сливались в образ «Владыки» — Бела). Однако верховный бог был только избран царем богов советом из числа 7 основных божеств. Миром же по-прежнему правила триада шумеров — Ану, Эллиль и Энлиль. Именно их окружал совет богов, каждый из которых понимал трех первых. Ану правил на небе, в мировом океане — Энлиль, а вот для людей самым значимым, действительно, был Эллиль, которому было подвластно все между небом и омывающим землю океаном.

Символом природы, умирающей и оживающей, являлся бог Таммуз — возлюбленный богини Иштар (шумерская Инанна). Миф о Таммузе и Иштар является еще одним примером легенды об умирающем и воскресающем боге. Таммуз не занимал первых мест среди божеств, которым поклонялись вавилоняне. Он для них был богом земледелия и духом растительности. Некоторые исследователи считают, что бог-пастух, возлюбленный и супруг богини Иштар, был отдан ею в подземное царство вместо нее. По другой версии, в преисподнюю приходится спускаться Иштар, чтобы получить волшебный напиток.

Вкратце история такова. Умирающий и воскресающий бог Думузи (шумерское имя Таммуза) проводит под землей каждые полгода. Культ Думузи-Таммуза, вероятно, вследствие интенсивного месопотамского влияния, получил распространение и в сиро-палестинском регионе, где он сохранялся довольно долго.

Согласно Библии, у северных ворот Иерусалимского храма Яхве женщины оплакивали Таммуза. По-видимому, этот культ отправляло и сиро-арамейское население Сирии и Месопотамии в I тысячелетии до н. э. По свидетельству арабского автора X века н. э. ан-Надима, обряд, аналогичный описанному в Библии, существовал у сабиев в Харране (Северная Месопотамия). Женщины оплакивали Таммуза, которого его владыка убил, размолов его кости и пустив их по ветру. Во время церемонии ели сырое зерно, фрукты и овощи.

Письменность, литература и наука

Сама идея зафиксировать и передать мысли при помощи рисунков и понятных условных значков пришла в голову людям многих неолитических племен. Так появились петроглифы — знаки, передававшие понятия, как правило, сакрального (священного) характера. Однако там, где экономика развивалась достаточно бурно, очень скоро потребовалось вести учет ценностей. У людей возникла потребность в достаточно сложной системе знаков, которые могли передавать человеческую речь и выражать достаточно сложные понятия.

Первые шумерские иероглифы, появившиеся в Протописьменный период, были сначала только своего рода подсказками, неким сигналом, при помощи которого можно было вспомнить зафиксированное сообщение. Чтобы передать какую-либо сложную информацию, древнейшим • шумерам приходилось составлять настоящие ребусы. Сначала этого вполне хватало, чтобы вести простые хозяйственные расчеты. Но с развитием шумерского общества, когда понадобилось более или менее точно передать на письме человеческую речь, данная система усложнилась и изменилась самым коренным образом. После 2500 года до н. э. шумерское письмо развилось до такой степени, что стало возможным записывать сложные тексты религиозного характера и даже поэмы.

Шумеры писали на самом доступном и дешевом материале — на плитках из чистой глины, выдавливая знаки тонкой тростниковой палочкой. Затем исписанную табличку обжигали в печи, что давало возможность хранить ее практически вечно. Первоначально иероглифические знаки шумерского письма были округлыми и достаточно сложными. Но чем сложнее становилась сама письменность, тем проще становились ее знаки — они превратились в набор прямых черточек, которые делались нажимом ребра прямоугольного среза палочки. Этот нажим делался под углом, в результате чего черточка была похожа по форме на маленький клинышек — поэтому месопотамское письмо и было названо клинописью.

Вавилонская клинопись была унаследована от шумеров и к II тысячелетию до н. э. стала довольно запутанной и своеобразной. Сложности возникли оттого, что в письменности старались сохранить старые приемы шумерского письма для записей слов на семитско-аккадском языке. Несмотря на сложность клинописи, именно она была в те годы общепризнанным языком дипломатического общения. Сохранилось большое количество документов, религиозных текстов, сообщений, записанных в различных регионах Древнего Востока клинописью на аккадском языке. Вавилонскую клинопись изучали даже в писцовых школах далекого Египта. Нет сомнения, что в этих регионах знали о существовании богатой литературы на аккадском языке, литературы, достойной самого пристального изучения.

Обычное деление вавилонской литературы на светскую и культовую в немалой степени искусственно, ибо влияние религиозных воззрений ощутимо сказывается практически в каждом произведении. Общими чертами литературных памятников древней Вавилонии следует, помимо этого, признать их обычно небольшой объем (это связано с ограниченностью размера глиняных табличек), преимущественно стихотворную форму и необычайно пристальное внимание к вопросам жизни и смерти.

Своеобразие некоторых произведений трудно бывает объяснить без учета еще одной особенности вавилонской литературы: она создавалась совсем не для «индивидуального пользования». Скорее всего, записанные на табличках тексты не читались «про себя», в одиночестве. Чтение литературы в древнем Вавилоне походило на некое мистическое действо: декламатор-грамотей ритмично выкрикивал певучие строки собравшимся слушателям, изредка останавливаясь, дабы уловить сложности мест, где нестрогий характер текста требовал импровизации исполнителя, привнесения личностного начала в запечатленную на табличке схему произведения.

Чаще других декламаторы исполняли различные версии «Сказания о Гильгамеше». До наших дней дошли три варианта этого древнего литературного шедевра. В сказании поэтами не просто соединялись шумерские сказки, былины о славном герое. Гильгамеш — аккадское имя; шумерский вариант, по-видимому, образован от формы «Бильгамес», что, возможно, означает «предок героя». Весьма вероятно, что Гильгамеш был реальной исторической личностью — пятым правителем I династии города Урука в Шумере (конец XVII — начало XVI века до н. э.). Вскоре после смерти он был обожествлен, и в «царском списке» III династии Ура Гильгамеш выступает уже как мифическая личность.

Шумеры изобрели достаточно гибкую систему школьного образования, которая оказалась необыкновенно эффективной, что позволило ей на тысячелетия пережить своих создателей. Обучение было разбито на несколько этапов.

К концу III тысячелетия до н. э. была создана математика древней Вавилонии. В основу правил вычислений легла практика крупных сельскохозяйственных поместий. Использовалась позиционная шестидесятиричная система счета. Одна и та же цифра в зависимости от места приобретала различное значение. Это упрощало проведение расчетов и экономило знаковый материал. Шестидесятиричная система' вавилонского исчисления предопределила деление часа на 60 минут и 3600 секунд, она отразилась в привычном делении окружности на 360 градусов.

Математики в Вавилонии умели решать квадратные уравнения, знали теорему Пифагора о свойствах прямоугольных треугольников, могли решать достаточно сложные задачи стереометрии (например, вычисляли объемы различных тел, в том числе усеченной пирамиды).

Скорее всего чисто интуитивным методом подбора они решали даже уравнения с тремя неизвестными, могли извлекать квадратные и (в некоторых случаях) кубические корни. Число я, отношение длины окружности к ее диаметру, вавилоняне грубо принимали равным трем.

Наряду с математикой в Междуречье появилась и астрономия. Столь большое внимание к достоверности наблюдений за звездным небом часто объясняется потребностями земледелия, но не только этим. Жителей интересовал астрологический аспект жизни звезд. В Междуречье была в основных чертах составлена картина доступного для изучения невооруженным глазом звездного неба. Это заложило основу астрономических достижений греческой и других европейских цивилизаций Средиземноморья.

Астрологический аспект наблюдений за звездами сказался в несовершенстве принятого в Междуречье календаря.

После возвышения Вавилона он стал единым (до этого в каждом городе вели свой календарь), но под нужды земледелия принятая система отсчета времени была не приспособлена. В добавление к двенадцати 29- и 30-дневным месяцам приходилось вводить «високосные» месяцы.

История в Междуречье трактовалась с точки зрения астрологии. Путем сравнения карт и исторических хроник изучали влияние расположения светил на события земной жизни.

Известны записи медицинских и химических рецептов на аккадском языке. Они обязательно сопровождаются описанием колдовских действий, необходимых для получения «правильного» продукта. С XII века до н. э. в Вавилоне занимались изготовлением стеклянной глазури.

Были неплохо изучены анатомия животных й особенности их поведения, что объясняется потребностями гаданий и предсказаний.

Географы Вавилонии составили карту мира, где земля изображалась плавающим в океане островом, размером чуть больше Междуречья. Но реальные географические познания семитов были гораздо шире. Купцы, несомненно, знали морской путь в Индию (позже дорога туда была забыта) и о существовании страны Куш (Эфиопия), слышали о Тартессе (Испания).