Неофрейдизм 3 страница

Философия с самого зарождения выступает как критика традиционных устоев культуры, воззрений, ценностей и норм в обществе. Первые философы слыли людьми «не от мира сего» и проявляли равнодушие к деятельности, направленной на материальные приобретения. Так, древнегреческие философы Анаксагор (ок.500-428 гг. до н.э.) и Демокрит (460-370 гг. до н. э.) допустили свои поля стать пастбищами для овец. Однако, несмотря на их пренебрежение к «мирской суете», философы часто почитались как маги, так как часто давали «мудрые» практические советы.

Относительная замкнутость в сфере «чистой умственной деятельности», относительная свобода от грязной и запутанной мирской суеты породила горделивое высокомерие, которое заставляло Гераклита (ок.540-480 гг. до н.э.) оплакивать, а Демокрита — осмеивать этот испорченный мир, где свиньи радуются грязи, а призыв «мудреца» позаботиться об общем благе остаётся криком в пустыне. Борьба философов против низменных страстей и суеверий велась с позиции созерцательности. Основное обвинение в адрес страстей заключалось в том, что практическая мысль, как последствие страстей, не приносила желанного удовлетворения и клеймилась как «неистинная». Уже древние философы, вроде Сократа (469-399 гг. до н.э.), искали корень всех зол в «неистинности» целей, к которым стремится человек, в «эгоистичности», которая основывается на институте частной собственности. Суеверие осуждалось философами, как и прочие мирские «страсти». Порождённое страхом, оно не приносит человеку душевного покоя и заставляет его искать сверхъестественные средства для достижения практических, конкретных целей. Однако к прежним страхам прибавляются новые, так как суеверие удваивает зависимость человека от случайных обстоятельств, а не предоставляет ему свободу.

Единственным досадным препятствием было поразительное непонимание этих очевидных истин со стороны толпы, ослеплённой своими эгоистическими страстями. Люди совершали опрометчивые поступки, делали что-либо себе во вред даже там, где этого можно было бы избежать. Философы не могли понять, почему люди не следуют их разумным доводам и не встают на путь укрощения «аффектов» (лат. affectus — страсть, душевное волнение; относительно кратковременное, сильно и бурно протекающее эмоциональное переживание). Причиной этого была определяющая сила общественных отношений. Перед философом стояла задача которая была под силу лишь Богу: нужно было совершенно заново пересоздать этот мир. Однако сделать этого не удавалось даже в воображении, так как философ сам был частью этого мира и все свои возвышенные идеи черпал из этого мира. Поэтому философу оставалось лишь обратиться к созерцательной философии. Созерцательный философский «разум» противопоставлялся обыденным страстям как способ упорядочивания жизни в соответствии с подлинной «природой» человека, которой «чужды эгоистические устремления». Поэтому, как отмечает профессор, заведующая отделом историко-философских исследований Института философии РАН Н.В. Мотрошилова, ʻʻ«мудрец» чувствовал себя «свободным», не связанным с теми «благами», которые люди пытались получить с помощью религииʼʼ (Мотрошилова, 1991, С. 45).

Философ желал лишь растворения в царстве вечных законов, в котором цель и осуществление неразделимы, как начало и конец в шаре. Его ум, как ему казалось, был частицей всеобщего логоса (греч. logos — закон мироздания). «Абсолютная истина» была фундаментом и гарантией всемогущества философского «метода», отличительная черта которого заключалась в том, что он направлял не к практике, не к «случайным» и «переходящим», а к «безусловным» и «вечным» целям. Самомнение философов поддерживалось иллюзией обладания «абсолютной истиной», абсолютность и вечность которой основывались на её мнимой «безусловности». На это скептики возражали, что такая заманчивая вещь для слабого человеческого ума недостижима, так как любой новый факт может превратить «истину» в сомнительную гипотезу. Эту данность сознавали и сами апологеты (греч. apologist — любой человек, кто убеждённо защищает то или иное действие или мнение, последовательно отстаивая и пропагандируя его) «абсолютных философских истин» и принимали меры безопасности, оговаривая, что их «истина» касается не «случайных» и «преходящих», а «необходимых» и «вечных» вещей. «Вечными истинами» оказывались абстрактные категории «бытия», «сущности», истинности которых не могли поколебать никакие факты. Однако такие значения лишены позитивного содержания и обладают лишь негативными свойствами. Немецкому философу Г.В.Ф. Гегелю (1770-1830 гг.), правда, удавалось из двух отрицаний получать, по крайней мере, одно утверждение. Так, из тезиса о партикулярном альтруизме, свойственном поведению индивида в отношении семьи и своих близких (как правило, человек готов пожертвовать многим ради своих родственников); антитезиса об универсальном эгоизме, свойственном индивиду как субъекту гражданского общества, которое является сообществом собственников, взаимно обменивающихся вещами, которыми они владеют, и, тем самым, предлагающих друг другу «признание»; Гегель выводил синтез об универсальном альтруизме государства как политического института и бюрократического аппарата, чиновники и служащие которого, якобы, служат интересам всех граждан и воплощают принцип законности на земле (Гегель, 1970).

Философская концепция (идея) рано или поздно подвергается испытанию: способна ли она стать практическим руководством. Как правило, философские идеи нельзя проверить практикой, как это порой утверждают, однако суть идеи иногда можно понять и по её «плодам», если обратить внимание на то, как идея реализуется в обществе, в индивидуальной судьбе, в истории. История посмеялась над всеми домыслами, которые выдавались за «абсолютное» знание. Конкретное содержание, присущее абстрактным философским системам, оказывалось самыми что ни на есть относительными и обусловленными истинами. Неуязвимой в своей абстрактности оставалась только софистика типа рассуждений, обладает ли небытие бытием.

Тем не менее дорога исторического прогресса пролегала именно через этот невообразимый хаос, через блуждание вслепую, через однообразный и утомительный труд. Так, в Китае во время «культурной революции» Мао Цзедуна философия низводилась до лозунгов «огонь по штабам», когда были репрессированы тысячи китайских интеллектуалов. Вина многих философов заключалась не в том, что они предлагали ошибочные пути, а в поисках путей «безошибочных», независимых от переходящих, конкретно-исторических условий, путей заведомо нереальных и фантастических. Единственным результатом их благородной озабоченности «благом человечества» оставались заманчивые утопии, которые с помощью гипертрофированного воображения и целого арсенала абстракций легко преодолевали любые затруднения и дисгармонии. Венцом и наградой философского «созерцания» было чистое духовное удовлетворение, подобное древней атараксии (греч. ataraxia — невозмутимость; спокойствие духа), покупавшееся ценой ухода от общественно-практических дел.

Подводя итоги данной лекции следует отметить, что без устремления к философии все достижения людей обесцениваются и теряют смысл. Определяющее значение в жизни каждого человека имеет решение им смысложизненных вопросов: «что значит быть, существовать человечеству в целом и мне, конкретному человеку, в частности?»; «что значит для человека его жизнь и как ему относиться к неизбежности смерти?»; «в чём может состоять счастье человека и как относиться к страданию?»; «что есть свобода и какова её ценность?» Поиски философии способствуют нахождению правильных ответов и на эти вопросы. Однако при выделении философии из обыденного сознания необходимо учитывать тот факт, что не из всякой философии вырастает популярная философия. При этом следует заметить, что форм философствования больше, что названы не все, что этот перечень не полон и не завершён. Однако этот перечень и не претендует на завершённость.

20. Природа как предмет философского осмысления. Живая и неживая природа, их качественное развитие и взаимосвязь.

Понятие "природа" - одно из важнейших философских понятий. Нельзя уяснить сущность многих фундаментальных философских понятий, например общества, культуры, духа, сущности человека и других, не рассмотрев их в соотношении с природой. В сознании современного образованного человека слово "природа" ассоциируется главным образом с двумя значениями:

1) природа в смысле естественной среды обитания человека и

2) природа как объект специального научного исследования в рамках целой совокупности так называемых естественных наук (естествознания).

В этих своих значениях термин "природа" восходит к латинскому слову "natura", которое было воспринято и усвоено практически всеми народами и языками христианского мира. Отсюда и "натуралисты" в смысле - исследователи ("испытатели") природы, и "натурализм" как философская позиция, подчеркивающая всегда особую значимость именно "природы" при рассмотрении и решении центральных философских вопросов бытия и познания, особенно бытия человека и человеческой культуры.

Более внимательный анализ историко-философского, историко-научного материала и материала, относящегося к истории европейской культуры в целом, показывает, что, во-первых, термин "природа" имел и до сих пор сохраняет и другие существенно важные значения, а, во-вторых, за всеми этими значениями (включая и общепринятые) стоят глубокие идейные и культурно-исторические основания, без осознания которых невозможно понять роль понятия "природа" в постановке и решении именно философских проблем.

Отсюда необходим более полный перечень существенно важных значений термина "природа":

1) Природа в смысле внутренних особенностей, сущности той или иной вещи (явления, системы и пр.). Наличие и специфика этого значения становятся особенно очевидными при сопоставлении таких выражений, как "красота природы" и "природа красоты"; "явление природы" и "природа явления" и т.д.

2) Природа в смысле сущего в целом, во всем многообразии его существования в мире. В этом своем значении термин "природа" соотносителен с такими понятиями (а иногда и синонимичен им), как материя, Вселенная, космос, универсум и т.д.

3) Природа как материальное начало в самом человеке. В этом смысле "природа", "природное" противопоставляется "духу", "духовному" в человеке как основе его нравственной свободы.

Эти значения выработаны задолго до отмеченных выше двух привычных нам сегодня значений термина "природа", которые появились на достаточно позднем этапе развития культуры и имеют свои конкретно-исторические и философские основания. Выпишем теперь эти отмеченные ранее два значения в общем перечне и в более точной формулировке:

4) Природа как совокупность естественных условий существования человека, человеческого общества и человеческой культуры и как источник необходимых ресурсов (материальных, энергетических и пр.) их существования.

5) Природа как объект специального научного познания в рамках целого комплекса дисциплин - "наук о природе" или "естественных наук" (естествознания). В этом своем значении понятие "природа" формируется лишь в Новое время, в период становления промышленного капитализма и науки в современном ее понимании и носит ярко выраженный нормативный характер.

Хотя понятие "природа" в значении сущего в целом, космоса сыграло важную роль в развитии философии, особенно в античности, особое значение в обсуждении философских проблем оно обрело после осознания важности таких противоположностей, как "природа - культура" и "природа - дух". По времени это совпадает с периодом гуманистического поворота в развитии древнегреческой философии. Уже софисты стали придавать большое значение различению того, что существует только "по природе", и того, что существует "по положению", то есть по условным (принятым) мнениям, обычаям и другим человеческим установлениям. К этой области условного они относили все нравственные основы и нормы личной и общественной жизни, лишая их таким образом внутренней обязательности. С другой стороны, начиная с Сократа, в философии зарождается линия на понимание нравственности, добродетели как того, что укоренено в самой природе и затем постигается естественным разумом человека. С этой точки зрения к условному относится как раз все то, что создано самим человеком, все гражданские и культурные установления и учреждения, не исключая даже государства. Этот взгляд позднее особенно последовательно был развит стоиками, для которых выражения "жить по природе", "жить по разуму" и "жить добродетельно" были синонимами. Это противопоставление "жизни по природе" (как нормальное, естественное и добродетельное) "жизни по культуре" (как чего-то условного, противоестественного и недолжного) вспыхивает вновь в лоне романтических течений в XVIII-XIX веках во взглядах Ж. Ж. Руссо и других, а в своих крайних формах находит выражение в молодежных контркультурных движениях уже XX века.

Во второй половине XX века, однако, когда была осознана вся серьезность возможного глобального экологического кризиса и наивность любых крайних подходов к решению будущего человеческой культуры, стали вырабатываться более реалистические концепции и идеи: концепция коэволюции природы и общества, концепция устойчивого развития и другие. Столь же далеко идущие последствия имела и формулировка другой пары противоположностей - "природы" и "духа".

В ясной форме она сформулирована уже в философии Платона с его четким противопоставлением "мира идей" "миру вещей". Этот дуализм природы и духа был воспроизведен в Новое время, причем в двух наиболее влиятельных философских системах - в учениях Декарта и Канта. У Декарта указанный дуализм существовал в виде представления о двух субстанциях, лежащих в основе каждой из этих областей бытия, а именно субстанции мыслящей и субстанции протяженной. Кант же противопоставил, во-первых, природу как царство необходимых законов нравственной свободе человека, а, во-вторых, природу как мир познаваемых в опыте явлений непознаваемому миру "вещей в себе". Эта дуалистическая установка была в конце XIX - начале XX века воспроизведена в виде противопоставления "наук о природе" "наукам о духе" (по другой терминологии - "наукам о культуре"), что вылилось в расхождение двух культур - естественно-научной и гуманитарной - и самым серьезным образом сказалось на развитии общечеловеческой цивилизации в XX веке.

В настоящее время, однако, все более осознается, что именно современное развитие "наук о природе", возникновение неклассических, а затем и постнеклассических научных концепций создает условия для преодоления этого раскола и выработки единого языка для диалога двух культур.

Природа живая и неживая

Природа, понимаемая как весь мир в многообразии его форм, состоит как бы из двух частей: живая и неживая природа. В чем различие между ними? Для творений неживой природы характерна высокая устойчивость, слабая изменчивость, если судить в масштабах человеческой жизни. Человек рождается, живет, стареет, умирает, а гранитные горы остаются такими же и планеты вращаются вокруг Солнца так же, как и во времена Пифагора.

Мир живой природы предстает перед нами совсем иным - подвижным, изменчивым и разнообразным. Живая природа – это совокупность организмов, которая включает в себя пять царств: вирусы, бактерии, грибы, растения и животные. Живая природа организуется в экосистемы, которые составляют биосферу. Основной атрибут живой материи – генетическая информация, проявляющаяся в репликации и мутации.

В мире неживой природы действует так называемый принцип наименьшего действия. В соответствии с этим принципом система постоянно переходит от менее устойчивого к наиболее устойчивому состоянию. При этом всякое тело стремится принять такую форму, при которой оно обеспечивает минимум энергии его поверхности, совместимую с ориентирующими силами. Симметрия порождающей среды, в которой образуется тело, накладывается на симметрию тела. Получающаяся при этом форма тела сохраняет те элементы собственной симметрии, которые совпадают с наложенными на него элементами симметрии среды.

Принципу наименьшего действия подчиняются все системы неорганического мира. В биологическом и растительном мире это принцип не имеет такого широкого распространения. Любое животное или растение стремятся создать такую морфологическую оболочку, которая бы была благоприятна для размножения и годна для сопротивления условиям среды.

В этом случае вступает в действие принцип экономии материи, который не действует в неорганическом мире. Ярким примером этому служит стремление живых организмов к экономии костной субстанции при распределении материи, дающее максимум прочности во всех нужных направлениях.

Кроме этого, живые организмы проявляют лишь одним им свойственный феномен - феномен роста. Неорганические кристаллы увеличиваются путем присоединения идентичных элементов; живой организм растет путем "всасывания", идущего изнутри и направляющегося наружу.Мы имеем также еще одно коренное различие: молекулярные элементы неорганической материи, не меняются во все время существования данной совокупности, тогда как элементы, образующие живую ткань, в процессе роста сгорают, удаляются и возобновляются, сохраняя общее начертание формы организма. Например, раковина (внешний скелет морских организмов) растет, сохраняя свою первоначальную форму, несмотря на свой асимметричный рост; рога животных растут только с одного конца.

Внутри неживой природы можно выделить ряд уровней. Первый - это уровень свободной энергии, о которой уже сказано достаточно.

Второй уровень - уровень элементарных частиц. Нас не интересует, действительно ли элементарны все те частицы, которые сегодня принято так называть. Под элементарными частицами мы понимаем те простейшие вещественные образования, которые не содержат в себе других, меньших вещественных образований.

Элементарные частицы могут аннигилировать, полностью превращаясь в свободную энергию. Так, при столкновении аннигилирую электрон и позитрон, что показано экспериментально, так же, как и обратный процесс: при чрезвычайно высокой концентрации свободной энергии образуются пары электрон - позитрон.

Всякая элементарная частица представляет собой сгусток энергии высочайшей концентрации, что видно из уже приводившейся формулы E=mc2. Почему при рождении частиц появляется атрибутивная веществу масса покоя, каков механизм этого рождения - пока в конкретно-научном плане здесь, насколько мне известно, сказать нечего. В отношении последнего вопроса, правда, надо высказать ряд важных для дальнейшего.

Представим построенный в гнилом месте и брошенный деревянный дом. Через пару десятков лет он сгниет, от него ничего не останется, ни формы, ни материи. Но допустим, что, построив дом, плотник занялся следующей странной деятельностью: вытащит доску из пола, выбросит и заменит на другую, потом также со следующей доской, бревнами, ставнями и т.д., и так все двадцать лет. Тогда по истечении этого срока дом сохранится как новенький.

Организм - это и есть такой дом. Он все время себя разбирает, для того, чтобы освободить место новому веществу. В этом смысле можно сказать, что диссимиляция первична по отношению к ассимиляции. Обмен веществ обеспечивает сохранение существования организма как себе тождественной формы.

Воспроизводство формы обеспечивается тем, что каждая клетка содержит генетический материал, единственная функция которого как раз и состоит в сохранении, несении структуры. Но эта единственная функция как раз и является сущностной. Все остальное ей подчинено. Гены спрятаны в сердцевине клетки за несколькими мембранами и слоем цитоплазмы. Вся жизнедеятельность организма посвящена обслуживанию генома. И он же, в конечном счете, ею управляет, ибо в нем же записана структура функционирования организменного целого.

Тем не менее, высокоразвитые организмы смертны. Несмотря на определенные успехи науки в решении проблемы увеличения продолжительности жизни, смерть индивида неизбежна. Среди возможных прочих причин, она неизбежна как следствие накопления генетических ошибок, то есть ошибок в процессе воспроизводства формы.

Индивиды смертны, но вечны (или, если так можно выразиться, "почти вечны") виды. Природа создала несколько обеспечивающих эту вечность механизмов, о двух из которых следует сказать сейчас. Первый - половое размножение. Появление потомства происходит только через процедуру взаимоконтроля генетического материала двух организмов. Ключ должен подходить к замку, и если одно из двух неисправно - продолжение невозможно. Второй же механизм заключается в дополнительном страховом звене, которым как раз и выступают сами индивиды. То же самое, что отдельный организм, индивид, делает с веществом своих клеток, сбрасывая с себя вечно меняющуюся и ненадежную материю во имя сохранения формы, вид делает с самими индивидами, сбрасывая с себя поколение за поколением индивидов и неся сквозь время свою "священную" сущность - видовую форму.

21. Проблема человека и его статус в системе культуры.

Человек - наиболее уникальное и одновременно универсальное существо, что предопределяет «вечность» его проблемы в динами­ке культуры и философии и сложность его однозначного опреде­ления. Проблематичность последнего состоит, с одной стороны, в неизбежной пристрастности взгляда на самого себя. В этом пла­не философия человека - это всегда вариант философского само­познания (М. Бубер). С другой стороны, его полное определение возможно лишь через описание мира человеческого бытия, однако при этом оказывается, что «человек - это в известном смысле все» (М. Шелер).

Являясь точкой пересечения самых различных проекций бытия, человек в широком смысле может быть определен как конкретное единство микрокосма, микротеоса и микросоциума. Человек как микрокосм («малый мир») вбирает в себя основные законы орга­низации жизни и природы. В качестве микротеоса («малого бога») он соотносится с абсолютными ценностями, отражающими идеал совершенной личности. Как микросоциум он является носителем самых разнообразных общественных ролей и отношений.

В узком смысле человек может пониматься как биосоциальная или биопсихосоциальная целостность, генетически и функцио­нально обусловленная развитием природы и общества. Данная мо­дель позволяет объяснить человека не только в философском, но и в научном аспектах, однако своеобразие собственно философской постановки проблемы здесь несколько нивелируется.

Наиболее классической в философии считается так называемая триадичная (триединая) модель человека, предполагающая его ный персонализм); б) собственно экзистенциализм (Ж.-П. Сартр, А. Камю. М. Хайдеггер и др.), укореняющий личность не в Боге, но в ее собственной экзистенции.

Для рационалистической (классический рационализм от Пла­тона до Гегеля) стратегии сущностной особенностью человека становится наличие у него разума, сознания, что позволяет ему постигать глубинные связи и законы внешней действительности, планировать в соответствии с полученными знаниями свои дейс­твия. При этом для рационалистической философии разум лежит в основании не только человеческого, но и природно-космического бытия.

В социологизаторской модели (марксизм, структурализм, сим­волический интеракционизм) человек выступает продуктом не столько биологической, сколько социальной эволюции. Кредо этой модели наиболее емко выразил К. Маркс, сказав, что «сущность человека есть совокупность всех общественных отношений». Только посредством социализации человек преодолевает в себе природное, и только в обществе он может действительно реали­зовать себя.

22. Проблема сознания в философии. Отражение как всеобщее свойство материи и его основные формы.

Сознание как философская проблема. Существуют различные историко-философские толкования проблемы сознания. В зависимости от того, какое мировоззрение было господствующим в ту или иную эпоху менялось и понимание сознания. В античности, при господствующем космоцентрическом мировоззрении внимание человека было всецело направлено на окружающий мир. Сознание определялось как всеобщая связь между разумом и объектом, которые существуют независимо друг от друга. В момент их встречи объект оставляет след в поле разума, как печать оставляет след на воске. Античный грек не сосредоточен на своем внутреннем мире. Античная философия открыла только одну сторону сознания – направленность на объект.

В культуре христианства возникает потребность во внутреннем сосредоточении. Она была вызвана необходимостью общения с Богом через молитву. В ней человек должен погрузиться внутрь себя. Наряду с молитвой возникла практика исповеди, в которой закреплялась способность к самоанализу и самоконтролю. Тогда сознание – знание, прежде всего, о собственном духовном опыте. В его содержании включены инстинкты и страсти, рефлексы и рассуждения, и, наконец, слиянием с Богом. Сознание – это центр между первым и вторым. Т. е. сознание - это способность воспроизвести переживания, поднявшись до уровня Бога и свидетельства о ничтожности человека. Мировоззрение эпохи Средневековья можно назвать геоцентрическим.

В Новое время человек отказывается от Бога, сам захотел быть Богом, царем природы, опираясь на свой Разум. Это свидетельствовало о формировании нового духовного опыта людей, в котором человек освобождается от власти сверхчувственного, о согласии принять свое происхождение только через природную эволюцию. По сути, это начало антропоцентристского мировоззрения. Человек был объявлен началом и причиной всего, что с ним случается в мире. Он есть условие и возможность мира, мира, который он может понимать и действовать в нем. Человек своей деятельностью творит мир, Р.Декарт объявил, что акт «я мыслю» есть основание существования человека и мира. Во всем можно сомневаться, но нельзя сомневаться в том, что я мыслю, значит – существую. Поэтому сознание представляется как некий сосуд, в котором уже содержатся идеи и образцы того, с чем предстоит столкнуться в мире. Такое учение было названо идеализмом. Но опыт обращения к внутреннему миру был использован в утверждении, что сознание открыто самому себе, т.е. является самосознанием. Сознание отождествляется с мышлением, т.е. максимально рационализировано. Оно может конструировать мир по правилам логики, т.к. сознание тождественно предметному миру.

Философов и естествоиспытателей всегда волновал вопрос об источниках сознания. Сложились разные стратегии его исследования: реалистическая, объективно-идеалистическая, феноменологическая, вульгарно-материалистическая и др. Вульгарно-материалистическое направление сводит сознание, мышление к вещественным изменениям (некоторые его представители Фогт, Молешотт указывают на подобие мышления желчи, вырабатываемой печенью) в конечном счете характер мышления, оказывается, определяется пищей, влияющей через химизм крови на мозг и его работу. Противоположный этому - объетивно-идеалистический подход определяет сознание как независящее от мозга, но определяемое неким духовным фактором (Богом, идеей).

Философско-реалистическое направление в понимании источников сознания выделяет следующие факторы:

• 1. Внешний предметный и духовный мир; природное, социальные и духовные явления отражаются в сознании в виде конкретных чувственно-понятийных образов. Такая информация есть результат взаимодействия человека с наличной ситуацией, обеспечивающей постоянный контакт с нею.

• 2. Социокультурная среда, идеи, социальные идеалы, этические и эстетические установки, правовые нормы, знания, средства, способы и формы познавательной деятельности. Это позволяет отдельному человеку смотреть на мир глазами общества.

• 3. Духовный мир индивида, его собственный уникальный опыт жизни и переживаний. Человек и при отсутствии внешних взаимодействий способен переосмысливать прошлое, строить планы и т.д.

• 4. Мозг как макроструктурная природная система, обеспечивающая на клеточно-тканевом уровне организации материи осуществление общих функций сознания.

• 5. Источником сознания выступает, вероятно, и космическое информационно-смысловое поле, одним из звеньев которого является сознание человека.

Таким образом источником индивидуального сознания является не сами по себе идеи (как у объективных идеалистов), и не сам по себе мозг (как у вульгарных материалистов), а реальность (объективная и субъективная), отражаемая человеком посредством высокоорганизованного материального субстрата – головного мозга в системе надличностных форм сознания.

Раскрывая природу сознания необходимо выяснить, является ли сознание атрибутом человека или это явление надчеловеческое, космическое. Второй подход представлен прежде всего в религиозных течениях (В.С.Соловьев, Д.Ландреев, Т. де Шарден), в центре которых – божественный разум, живое тело космоса, «галактический разум» и т.д. Не отвергая этот подход, остановимся на другом, нашедшем большее научное объяснение, объявляющее сознание атрибутом человека. Он разрабатывался в рамках философского реализма (диалектического материализма). Мировоззренческим основанием его служит принцип отражения, описывающий свойства материи как субстанции.

Сознание в контексте антропогенеза. Сознание современного человека есть продукт всей всемирной истории, итог многовекового развития практической и познавательной деятельности бесчисленных поколений людей. И для того, чтобы понять его сущность, необходимо выяснить вопрос о том, как оно зародилось. Сознание имеет свою не только социальную историю, но и естественную предысторию - развитие биологических предпосылок в виде эволюции психики животных. Двадцать миллионов лет создавались условия для возникновения разумного человека. Без этой эволюции появление человеческого сознания было бы просто чудом. Но не меньшим чудом было бы и появление психики у живых организмов без наличия свойства отражения у всей материи.