Экзистенциализм. Религиозная философия XX в

Экзистенциализм — направление философии, главным пред­метом изучения которого стал человек, его проблемы, трудно­сти, существование в окружающем мире. Экзистенциализм как направление философии начал зарож­даться еще в середине XX в., а в 20-е — 70-е годы XX в. приоб­рел актуальность и стал одним из популярных философских направлений в Западной Европе. Можно выделить следующие проблемы, которым уделяли внимание философы-экзистенциалисты: • уникальность человеческой личности, глубина его чувств, переживаний, тревог, надежд, жизни в целом; • разительное противоречие между человеческим внутренним миром и окружающей жизнью; • проблема отчуждения человека (общество, государство стали для человека абсолютно чужими, реальностью, которая пол­ностью пренебрегает человеком, подавляет его "Я"); • проблема одиночества, заброшенности человека (человек оди­нок в окружающем мире, у него нет "системы координат", где он чувствовал бы себя нужным); • проблема бессмысленности жизни; • проблема внутреннего выбора; • проблема поиска человеком своего как внутреннего "Я", так и внешнего — места в жизни.

Основателем экзистенциализма считается датский философ Сьорен Кьеркегор (1813 - 1855). Философом были выделены понятия: • неподлинное существование — полная подчиненность челове­ка обществу, "жизнь со всеми", "жизнь как у всех", "плывя по течению", без осознания своего "Я", уникальности своей личности, без нахождения истинного призвания; • подлинное существование — выход из состояния подавленно­сти обществом, сознательный выбор, нахождения себя, пре­вращение в хозяина своей судьбы. (• Карл Ясперс;• Жан-Поль Сартр,• Альбер Камю, Мартин Хайдеггер)

Религиозная философия XX в. Понимание веры и религии в либеральной теологии XIX-XX вв. было в значительной степени связано с принятыми в ней принципами критических исследований Библии, особенно Нового Завета. В этой области Шлейермахер считал необходимым придерживаться в отношении Библии общих правил герменевтики и исходить из условий, которые делают возможным само понимание текста. Согласно этим правилам, в чтении Библии, как и в любом акте коммуникации, присутствует возможность непонимания, которая определяется культурно-историческими и психологическими особенностями как автора, так и читателя, и тем обстоятельством, что уникальные особенности личного опыта человека не могут быть адекватно выражены с помощью языка. Поэтому результатом герменевтической процедуры может быть только приблизительное понимание смысла текста. В то же время, поскольку автор или авторы текста обычно не осознают до конца смысла того, о чем они пишут, то процесс интерпретации всегда является также процессом развития этого смысла, то есть интерпретатор может иногда понять смысл текста даже лучше, чем сам автор. Библия как книга веры в традиции либеральной теологии оказалась предметом интерпретации, основанной на тех принципах,которые интерпретатор считает адекватными. Таким же образом предметом интерпретации становилась вера, оказываясь при этом в зависимости от способности верующего к ее пониманию, т.е. от его отношения к вере. В XX в. теологи, стоящие на противоположных позициях в понимании сущности веры, в равной степени считали Кьеркегора своим предшественником: с одной стороны, это была диалектическая теология, исходившая из признания принципиального отличия Бога от мира, с другой—либеральная теологическая традиция, применившая к пониманию веры основные понятия экзистенциальной философии и психоанализа. Первая исходила из констатации тотальной неподлинности человеческого существования в мире, абсолютной трансцендентности Бога миру и вытекающей из этого неподлинности понимания веры как следствия субъективного опыта человека. Вторая, наоборот, исходила из разрыва между актуальной неподлинностью существования и потенциальной подлинностью, достигаемой во внутреннем опыте веры, и стремилась, как писал П. Тидпих, «убедить некоторых... в наличии скрытой силы веры в них самих». Но и в том, и в другом случае понимание веры не выходило за пределы по существу философского подхода.

32. Герменевтика.

Герменевтика - направление в философии, которое исследу­ет теорию и практику истолкования, интерпретации, понима­ния. Свое название герменевтика получила от имени древнегре­ческого бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми - истолковывал волю богов людям и доносил поже­лания людей богам.

Основные вопросы герменевтики:• как возможно понимание? • как устроено бытие, существо которого состоит в понимании? Главная идея герменевтики: существовать - значит быть по­нятым.

Предметом исследования, как правило, является текст. К фундаментальным понятиям герменевтики относятся:

• "герменевтический треугольник" - взаимоотношения между автором текста, самим текстом и читателем; • "герменевтический круг" — циклический характер процесса понимания.

Герменевтика возникла вместе с появлением герменевтиче­ских ситуаций - случаев, когда необходимо правильное истол­кование и понимание текста.

Первыми герменевтами были средневековые теологи-схоласты (Фома Аквинский и другие), которые занимались "расшифров­кой" смысла божественных идей, заложенных в тексте Библии. К числу современных философов- герменевтов можно отне­сти Ф. Шлейермахера (1768 - 1834), М Хайдеггера (1889 - 1976), Г. Гадамера (р. 1900), П. Рикера (р. 1913).

Согласно Шлейермахеру при толковании текста возможны два метода — грамматический и психологический. С помощью пер­вого выявляется "дух языка", с помощью второго — "дух автора". Герменевтика (толкование текста) имеет смысл при родст­венности душ автора и читателя. Если автор слишком далек от читателя, текст никогда не будет понят до конца при всех уси­лиях герменевтики, однако при полном сходстве автора и чита­теля в тексте не останется скрытого смысла и он не будет нуж­даться в толковании.

Понимание осуществляется двумя путями (их совокупностью): • дивинации — искусственного "вчувствования", "вживания" в душу автора произведения; • сравнения — сопоставления фактов, других данных. Дивинация должна чередоваться со сравнением и наоборот. Когда читатель окончательно поймет и логику языка, и душу автора, текст будет полностью понят. Взгляды раннего Хайдеггера совмещают в себе герменевтику и экзистенциализм и посвящены бытийной (онтологической), а не познавательной (гносеологической) стороне герменевтики. Хайдеггер выводит учение об экзистенциалах - условиях чело­веческого существования. Их два - положенность и понимание: • положенность — человеческое бытие определено не мышле­нием, а фактом своего пребывания в мире (человек вначале "положен", то есть он есть, а уже затем мыслит); • понимание — человек обнаруживает, что он есть, становится понимающим, а понимание — это истолкование и интерпре­тация (человек истолковывает свое бытие в мире определен­ным образом, и данное истолкование есть понимание чело­веком смысла своей жизни, своего места в мире). Человеческое бытие, по Хайдеггеру, изначально герменевтич­но (основано на понимании). Ганс Гадамер призывал к тому, чтобы философия с позиций познания (гносеологии) перешла на позиции понимания (гер­меневтики). Человеческое существование невозможно без переживания собственного бытия. В течение жизни человек, во-первых, накапливает опыт (причем большую его часть составляет опыт, наработанный дру­гими поколениями, — "опыт мира"), во-вторых, вносит свою частицу в "опыт мира". Передача "опыта мира" от прошлых по­колений к настоящим и от настоящих к будущим осуществляет­ся, главным образом, через книги — тексты, "язык". Следова­тельно, толкование языка текстов, его понимание должно стать одним из ведущих направлений философии.

Центральное понятие философии Поля Рикера — личность. Личность — творец всей человеческой культуры. Цель филосо­фии — разработать метод понимания человеческой субъективности. В качестве данного метода Рикер предлагает "регрессивно-прогрессивный", суть которого в том, чтобы понимать человека через его три измерения — прошлое, настоящее, будущее. По Рикеру, человеческая личность телеологична — направ­лена в будущее.