Философия И. Канта. Основы метафизики и нравственности

Иммануил Кант (1724-1804) создает трансцендентальную теорию познания и рассматривает ее как раздел фи-. лософсхого знания, основным вопросом которого являют­ся условия достоверности и истинности получаемого в ре­зультате познания знания.

Термин «трансцендентальный», которым И.Кант обозначает свою философию, указывает на то, что существует возможность употребления в познании таких способностей и сил человека, как созерцание (интуиция), рассудок (логика) и разум (идеал), которые не зависят от опыта и являются тем самым необходимым условием всякого опыта вообще. К таким условиям он отно­сит прежде всего формы чувственности и рассудка. Они потому и доопытны, т. е. априорны, что представляют собой условия, благодаря которым опыт становится возможным, как и самопознание в принципе. Но эти условия — созерцание и рассудок — принадлежат к познавательной способности субъекта.

В работе «Критика чистого разума» И.Кант разъясняет свою позицию в отношении различения видов познания — созерцания и рассудка. Теорию чувственного познания, чувственности он основывает на способности человека к созерца­нию и называет эту познавательную способность эстетичес­кой. «Трансцендентальная эстетика» занимается, следова­тельно, изучением априорных форм чувственности. Кантовская трансцендентальная философия демонстрирует, что в действительности всякое знание по своей при­роде антиномично, поскольку в основе представляет собой единство двух противоположных элементов— чувствен­ности и рациональности. Если чувственность делает возможным созерцание, то рассудок— понятийность, мыслимостъ. И здесь кантовский философский стиль приближается к афоризмам: мысли без содержания пусты, созерцания без понятий слепы.

И.Кант пишет, что над рассудком возвышается разум как высшее условие возможности всех синтезов рассудка. И если рассудок заполняет содержательно чувственный материал, то разум опирается на сверхчувственные, умо­постигаемые, идеальные содержания, вещи в себе. «Вещь в себе» — это то, что недоступно нашему созерцанию, что лежит по другую сторону человеческого познания и оста­ется, таким образом, непознаваемым. К «вещам в себе» И. Кант относит в том числе реальные аспекты интелли­гибельного содержания — Бога, душу и мир как целое, а также человека.

В «Критике чистого разума», наряду с познавательным «Что я могу знать?» И. Кант формулирует и два других важ­нейших вопроса: «Что я должен делать?», «На что я могу надеяться?». Но если вопрос «Что я могу знать?» замыка­ется теоретической сферой познания, то эти два вопроса определяются практическим опытом.

Теоретический разум имеет дело с природой и тем, что есть, существует. Практический же разум определяет­ся тем, что должно быть. Тем самым уже в этой необыч­ной формулировке модальности долженствования скрыт основной мотив кантовской метафизики нравственности: человек в своем поведении обладает изначальной способ­ностью поступать нравственно.

И. Кант тем самым пытается показать, что требование совести, требование категорического императива осно­вывается на разумности человеческого морального вы­бора— поступать по совести. Именно эта точка отсчета нравственности — голос совести, и есть свобода.

Автономия нравственности заключает в себе возмож­ность позволять человеку действовать разумно, морально и практически выполнять свой долг. И. Кант приходит к вы­воду, что определить свободу можно только практически, поскольку «положительные основания» свободы вообще лежат в границах свободы воли, в способности человека иметь право морального выбора между добром и злом. Эта способность и определяется правом быть ответствен­ным за свои деяния и поступки.

§ 39 Система и метод в философии Гегеля

Гегелевский вариант идеализма считается самой сложной философской системой XIX в. Это объясняется тем, что он развивается в замкнутом мире абстрактных построений. Г.Гегель (1770-1831) стал той путеводной звездой, которая логически определила ход и развитие всего XX в. в его основных социально-политических и этических тенденциях и катаклизмах. Очень важна та критика, которая сегодня сопровождает гегелевское «философское послание», беспристрастное и жесткое переосмысление его наследия.

Идеализм Г.Гегеля основывается на методе диалек­тики, который диаметрально противоположен трансцен­дентальному методу. Диалектика Г.Гегеля явилась ради­кальным отрицанием «конечной» характеристики границ познания и опыта. Радикальность его подхода выража­ется в утверждении познавательной роли созерцающего рассудка. Он не ограничивает человеческий разум рассу­дочностью и наделяет его опытной интеллектуальной ин­туицией, что открывает еще большую возможность абсо­лютизировать разум.

Развитие субъективности в качестве принципа абсолют­ного самосознания определяется Г. Гегелем как круговое вра­щение или спиралевидное движение с триадическими пери­одами: как логика бытия, как логика сущности и как логика понятия. Г. Гегель объявляет свою «Науку логики» (1812-1816) как метафизику Абсолюта, называя ее «чистой спекулятивной философией». Он предлагает миру своз понимание логики. Только диалектическую логику Г. Гегель признает в качестве объективной логики, она тождественна учению о бытии сущ­ности. Логика превращается в раздел метафизики и диалек­тическую систему теоретического знания.

В «логической систематизации» всей философии вооб­ще определяется смысл гегелевского принципа субъектив­ности, на основе которого он совершает абсолютизацию немецкого идеализма: в мире господствует Абсолютная Идея, мировой Дух, который в своем поступательном са­моразвертывании порождает окружающую действитель­ность. Философ на основе триады «тезис-антитезис-син­тез» выстраивает жестко иерархированную цепь разви­тия категорий, каждая из которых есть определенная ступень на пути восхождения к Абсолюту: бытие-ничто-становление; качество-количество-мера; всеобщее-осо­бенное-единичное.

По Г.Гегелю, каждое движение в своей сути уже со­держит внутри себя определенную цель— самоосознать себя, свой собственный путь. Поэтому разумным пред­стает все развитие в системе Г.Гегеля, ибо оно— дейс­твительно. В лаконичной формулировке «Философии пра­ва» (1812) «все разумное— действительно, а действи­тельное разумно».

Объективный Дух — это уже «зеркальная» сфера реа­лизации свободного человеческого духа. Гегель проециру­ет весь процесс развития субъективности Духа на область его объективации. Объективный дух раскрывает себя не в персональной свободе, а только тотальной: он совершает отрицание по отношению к рассудочной стороне субъек­тивности. В мире, где он «правит», он устанавливает нормы нравственности и морали. И государство, и общество, и се­мья — все есть потенциальное присутствие Бога.

Нравственность у Г. Гегеля является разумной — зло и несовершенство мира субъективно, поэтому оно должно быть преодолено волею, имеющей основание в воле Бога. Все предстает как необходимость.

Достигая вершины «свободы», объективный дух наде­ляется смыслом Всемирной истории. Философ убежден, что только через эту нравственную тотальность в мир может войти, «вступить», Абсолютный Разум. Смысл этого «вступ­ления» и есть цель истории. Мировая история — это вехи исторического этапа самого мирового Духа. Историцизм Г. Гегеля довел идею спекулятивной философии до своего абсолютного предела и крайности: панлогизма.