Рационализм

Дедуктивный метод, заимствованный им из математики. Дедуктивный метод — это путь мышления, который ведет от общего к частному. Отправной точкой дедуктивного метода является методическое сомнение, то есть сомнение во всех предыдущих знаниях. С помощью методического сомнения Декарт подвергает испытанию различные виды знания. Оно является средством исключения всех положений, в которых мы можем логически сомневаться, и средством поиска положений, которые логически несомненны. Логически бесспорные положения мы можем использовать в качестве предпосылок дедуктивной системы.

Декарт считал, что определенность философскому знанию придаст строжайшая методология, построенная по примеру геометрии и арифметики. Математика начинается с утверждения простых и очевидных принципов — основополагающих аксиом, из которых в дальнейшем выводятся более сложные истины. В философии выверенная критика должна одерживать верх над недостоверными сведениями о мире, которые человек получает при помощи ощущений или воображения. Таким образом, скептицизм в союзе с математикой породил революцию в философии, которая получила название картезианской: в латинском написании имя Декарта — Картезий.

Основой всякого знания, с точки зрения Декарта, стало самосознание, которое является одновременно основой для дальнейших выводов, и образцом для всех прочих рациональных интуиции.

Вселенная состоит из мельчайших частиц неодушевленного вещества — атомов. Процессы, происходящие в мире, можно объяснить, опираясь на знание механики; то есть нужно анализировать, приведя к общему знаменателю ее простейшие элементы, чтобы затем постигать целое уже в свете расположения и движения этих элементов. «Законы механики тождественны законам Природы».

Все объекты внешнего мира лишены сознания, одухотворенности, поэтому природные явления можно представить в виде механизма.

Человек — это единство души и тела. Душа, согласно картезианскому дуализму, часто воспринимается как ум, а человеческое сознание отделено от самого мыслящего.

Физический мир объективен, совершенно материален и, следовательно, поддается измерению. Чтобы постичь законы Вселенной, человеку нужна математика, и она доступна человеческому разуму. Чувственное восприятие может дать искаженную картину мира и, чтобы избежать этого, ученый должен внимательно изучать те объективные качества, которые воспринимаются ясно и четко, анализировать их в таких количественных понятиях, как протяженность, форма, число, продолжительность и т. д. От этих показателей и должна отталкиваться наука, используя опыты и гипотезы.

Его работа «Правило для руководства разумом»:

1. Человеческие чувства являются первым источником нашего познания, но они являются наименее надежным, последним выступает лучшим из живописцев – разум.

2. Разум является высшей способностью. Его использование - смысл человеческой жизни. Афоризм «Я мыслю, значит я существую»

Картезианство – последователи Декарта

3. Способность мыслить помогает овладевать вещами, проникать в их суть невозможно только чувствами или религиозными верованиями.

(Истина не придет через откровения, а также к человеку созерцающему).

4. Чувства не дают достоверной информации, но и разум тоже.

Принципы заблуждений. Мир состоит из двух частей: материальная и идеальная. Нет полной совместимости. «Выводы разума подвергать проверкам – сократить несоответствия». Истины достигнут сомневающиеся.

Оба: Бэкон и Декарт отводили человеческим чувствам и разуму шаг к освобождению от религиозных догм и религиозного познания к философии светской.

Рационалистическая метафизика Нового времени. Учение о субстанции (Б.Спиноза, Г.Лейбниц)

Слово "рационализм" латинского происхождения. В широком смысле рационалистические воззрение – это убежденность в том, что мир сам по себе разумен, а поэтому познаваем средствами разума.(Противоположная этому точка зрения – иррационализм: мир иррационалисты считают неразумным, абсурдным, разумное познание его невозможным)

В другом, более узком значении слова рационализм противоположность сентуализму. Истинное знание, согласно установкам рационализма, открывается только разуму, тогда как чувственное познание всегда неполно, недостаточно.

Идеал достоверности, сторогости и точности знания философы-рационалисты видели в математике, в ее аксиоматически-дедуктивном методе. Не следует забывать, что в 17 в. математика сделала выдающиеся успехи.

Учение Декарта развил Нидерландский философ - Спиноза (1632 - 1677). Он противопоставил дуализму Декарта принцип монизма. Он отвергал представление о мышлении, как об особой субстанции. Монизм Спинозы имеет пантеистический характер: бог отождествляется с природой. Бог, идеальное и материальное сплелись в одну единую, бесконечную субстанцию. Эта субстанция является причиной самой себя и находится вне сознания и не нуждается ни в каких других причинах. Бог Спинозы неотделим от природы и не носит характера личности. Бог - есть существо, имеющее бесконечное множество атрибутов.

Спиноза начинает свой главный труд "О боге" с учения о бытии. Необходимость причин и следствий, проистекающих из внутренних законов единой субстанции - единственный принцип мирового порядка. Единая субстанция обладает двумя свойствами - протяжением и мышлением. Материя способна мыслить, а мышление человека - это частный случай мышления вообще. Мышление трактовалось, как своего рода самосознание природы. В этом состоит монизм Спинозы.

Человек может лишь постигнуть ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь, желание и поступки. Мышление тем совершеннее, чем шире круг вещей с которыми человек вступает в контакт.

Огромное достоинство философии С. заключается в обосновании тезиса о субстанциональном единстве мира. Его воззрениям свойственно диалектическое понимание мира: единство конечного бесконечного, необходимости и свободы и т.д. Спинозе принадлежит формулировка: "Свобода - есть вынужденная необходимость".

Немецкий философ Лейбниц (1646 - 1716) многосторонний ученый, творивший во всех отраслях науки, но наибольшее значение его труды приобрели в области философии. Он развивал идеи, заложенные в Платоновском наследии. Его заслуга в том, что он высказал ряд мыслей диалектического характера: мир состоит из мельчайших элементов или монад, т.е. духовных элементах бытия, обладающих активностью и самостоятельностью, находящихся в непрерывном изменении и способных к страданию, восприятию и сознанию. Следовательно, к понятию субстанций Спинозы прибавляется понятие деятельной силы, т.е. Аристотелевский принцип самодвижения сущего. Бог по Л. возвышается над телесным миром, являясь его виновником и господином. Единство и согласованность монад, есть результат гармонии, созданной богом. Низшим монадам присущи лишь смутные представления - это неорганический и растительный мир. У животных представления достигают ступени ощущений, а у человека - ясного понимания, осмысления.

Лейбниц рассматривал пространство, как порядок взаимного расположения индивидуальных тел, существующих вне друг друга, а время - как порядок сменяющих друг друга явлений или состояний тел.

Одной из вершин философского наследия Л. является его учение об индивидуальной монаде, как концентрированном мире, как зеркале единой и бесконечной вселенной.

Вопрос 24. Онтология Нового времени.

Онтологическая концепция Нового времени существенно отличается между собой. Рядом с материалистической онтологией Ф. Бекона, Т. Гоббса, П. Гассенди, Д. Локка, Б. Спинози и французских материалистов XVIII ст. (Же. Ламерти, Д. Дидро, П. Гольбах) имела место и дуалистическая онтология Г. Декарта, объективно идеалистичная Г.В. Лейбница и субъективно идеалистичная Д. Беркли и Д. Юма. Но вся эта концепция имела и некоторую общую черту, в частности механистическое толкование подавляющей части природы и даже общества. К тому же большинство из этой концепции имело материалистический характер, хотя это и не лишало их противоречия. Декарт признавал два субстанции — духовную, которую он наделял атрибутом мышления, и материальную, необходимым свойством которой считал протяжность. Причем, материя у него является самодостаточной, такой, которая ни в чем не нуждается, кроме Бога, и то лишь для акта ее возникновения.
В связи с влиянием, которое оказало математическое умозрение на развитие новой философии, онтологическое направление приобретает своеобразный характер. Гоббс считал протяжность атрибутом материи, утверждал, что существуют лишь конкретные тела (то есть разделял номиналистические взгляды), исходя из свойств, которых можно объяснить и природу сознания людей. Рух он отождествлял с механическим перемещением, признавал существование атомов.
Религия и мораль в собственном смысле слова, по Гоббсу, возможны только при существовании государства, ибо они порождаются не иначе, как государством. [Фишер К., С. 483]
Декарт, Спиноза и Лейбниц в своей онтологической концепции выходили из признания сверхчувственных принципов бытие и познание. Но находясь в органической связи с данными тогдашней науки, эта концепция содействовала развитию математики, физики и другой естественной науки. По мнению Спинозы, вещественная субстанция совмещает в себе два атрибутов — протяжность и мышление. Эта субстанция является причиной самой себя. Концепция Спинозы заключала в себе догадку о материальном единстве мира. К тому же она не нуждалась в дополнениях в виде идеи Бога. Правда, из определенных соображений Спиноза прибегает к слову "Бог", называя этим сроком вещественную субстанцию, природу.
Система Спинозы представляет собой строгое проведение онтологизма. Вследствие единства субстанции не только в совершенстве выполняется требование необходимости бытия и мышления самого основного онтологического понятия, но вследствие всеохватывающей природы этого понятия оно выполняется также и по отношению ко всему единичному: онтологическое обоснование не ограничивается уже известной суммой определенных истин, но оно исключает, строго говоря, всякий иной способ познания, подобно тому, как единая causa исключает всякие другие самостоятельные причины. [Вундт В., С. 249-250]
В основе онтологии Лейбница лежало объективно идеалистичное учение о монаде — самая разнообразная неделимая духовная субстанция, которая представляет собой идеальный мир (первичный относительно материального), доступный лишь уму. Монады, по мнению Лейбница, координированные и субкоординированные. Самыми низкими в системе их упорядочивания являются те из монад, которые образуют в основном неорганическую природу. Высший класс монад уже имеет ощущение и созерцание. К наивысшей из известных нам классов монаде Лейбниц относил душу людей, способную к мышлению и самосознанию. Заслугой онтологии Лейбница было то, что он приблизился к решению материи и движению.
У Лейбница господствующим понятием является не абсолютная причина с ее внутренней необходимостью, исключающей всякое целевое рассмотрение, но цель с ее характером внутренней свободы, присущим ей вследствие неопределенного отношения между средством и результатом. [Вундт В., С. 251].
Наивысшего развития материализм достиг во Франции в XVIII ст. Ж. Ламетри стоял на позиции механистического материализма.
Мы видим перед собой путь, идущий по прямой линии от Декарта к Ламетри: от "cogito ergo sum" к "homme machine", от французского метафизика семнадцатого столетия к французскому материализму восемнадцатого, хотя и ведущему свое происхождение поначалу от английского сенсуализма, но находящему в картезианской антропологии поддержку, которой не хочет упустить и Ламетри. То, что относится к человеку, распространяется на Вселенную: и Вселенная есть машина. Разработка этого положения является темой "Systeme de la nature" (1770). [Фишер К., С. 482]
Д. Дидро и П. Гольбах применили принцип материализма для обобщения достижений научной мысли в познании природы и общества. Находясь в целом на позиции метафизического метода, Дидро и Гольбах вместе с тем развивали некоторую диалектическую идею, в частности идея единства материи и движения, качественного разнообразия, всего существующего.
Дидро в своем быстром, индивидуальном развитии, вместе с тем, отражает развитие всей французской просветительной философии. Сначала он вместе с Локком и Шефтсбери был решительным сторонником веры в Бога, был деистом, но затем он заразился скептицизмом Бойля. В этот период он говорил: "О, Боже, я не знаю, существуешь ли ты, но я хочу в своих мыслях и делах поступать таким образом, как если бы ты наблюдал за моими мыслями и действиями!". Но затем он, в конце концов, становится на пантеистическую точку зрения или, если вы хотите, переходит к атеистическому материализму. Согласно его мировоззрению, существует единственно большой индивидуум - это мир, который подобен самоиграющему фортепьяно и который не нуждается в личном Боге. Однако, он не разделял чисто-механического миросозерцания. Превращать пищу в кровь и нервы может только организм. Даже камень "чувствует". О сознании он высказал однажды такое мнение: что его нельзя объяснить из простого соседства друг с другом способных к ощущению частиц материи. [Форлендер К., С. 178]
Гольбаху принадлежит определения материи как всего того, которое действует любым способом на органы чувств человека.
Гольбах, подобно тому, как в древности Эпикур и Лукреций, хочет освободить человека от страха перед сверхъестественным миром и вернуть его обратно к природе. Сверхъестественные существа являются продуктом лишь нашей фантазии. В природе нет ничего, кроме материи вечной и существующей из самой себя, а также ее движения, которое совершается по непреложным законам, исключающим всякую случайность. Все происходит из материи и все обратно возвращается в материю. Цели и ценности - это вещи, которые мы сами привносим в природу.
Человек также подчиняется законам материи, которые не знают никаких исключений. То, что мы привыкли обозначать, как "душу", зависит от мозговых нервов. Человек не имеет никакой свободы воли и не может претендовать ни на какое бессмертие. Смерть является лишь переходной ступенью к другой форме существования. То, что в физике называется притяжением, отталкиванием и инерцией, в области морали называется любовью, ненавистью и эгоизмом. Единственным мотивом и конечной целью всякой деятельности является достижение продолжительного счастья, которое заключается в любви и одобрении других людей. [Форлендер К., С. 180-181]
Авторами субъективно идеалистичного и агностического толкования бытия были английский философ Дж. Беркли и шотландский — Д. Юм.
Джордж Беркли (1685-1753) приобрел значение в философии своим отрицанием существования материи - отрицанием, которое он подкреплял рядом остроумных аргументов. Он утверждал, что материальные объекты существуют, только будучи воспринимаемыми. На возражение, что в таком случае дерево, например, перестало бы существовать, если бы никто не смотрел на него, он отвечал, что Бог всегда воспринимает все; если бы не существовало Бога, тогда то, что мы считаем материальными объектами, имело бы скачкообразную жизнь, внезапно возникая в тот момент, когда мы смотрим на них; но так уж сложилось, что благодаря восприятию Бога и деревья, и скалы, и камни существуют столь постоянно, как и полагает здравый смысл. Это, по его мнению, и является веским аргументом в пользу существования Бога.

Вопрос 25. Гносеология Канта.

Иммануил Кант родился в 1724г в Кениксберге. Здесь же учился, стал ректором университета, писал свои труды и умер в 1804. Он был не только фил, но также крупным ученым в обл естествознания. Преподавал. Фил развитие К. делится на 2 периода. В так наз-ый “докритический” период (до 1770) создал “небулярную” космогоническую гипотезу, в кот.возниковение и эволюция планетной системы выводится из первоначальной “туманности”. В этот. период пытался решать ф пробл - о бытии, фил природы, религии, этики, логики исходя из убеждения, что ф. м.б. разработана и обоснована как умозрительная наука. (без обращ к опытным данным). В 1770 состоялся переход К. к воззрениям “критического” периода; в 1781 появилась “Критика чистого разума”, за ней последовали “Критика практического разума” (1788) и “Критика способности суждения” (1790). В них последовательно излагались: “критическая” теория познания, этика, эстетика и учение о целесообразности природы. В работах “критического” периода К. доказывает невозможность построить систему умозрительной философии (“метафизики”, согласно принятой тогда терминологии)- впредь до предварительного исследования форм познания и границ наших познавательных способностей. Исследования эти приводят К. к утверждению, будто природа вещей, как они сущ-т сами по себе (“вещей в себе”), принципиально недоступна нашему познанию: последнее возможно только относительно “явлений”, т.е.способа, посредством кот.вещи обнаруживаются в нашем опыте. Достоверное теоретическое знание имеется только в математике и естествознании. Оно обусловлено, по К., тем, что в нашем сознании налицо “априорные” формы чувственного созерцания, такие же априорные формы, или понятия, рассудка и априорные формы связи, или синтеза чувственного многообразия и понятий рассудка. В разуме, по К., заложено неискоренимое стремление к безусловному знанию, вытекающее из высших этических запросов. Под давлением этого человеческий рассудок стремится к решению вопросов о границах или беспредельности мира в пространстве и времени, о возможности существования неделимых элементов мира, о характере процессов, протекающих в мире, о боге, как безусловно необходимом существе. К. считал, что с равной доказательностью могут быть обоснованы противоположные решения: мир и конечен и не имеет пределов; существуют неделимые частицы (атомы) - и таких частиц нет; все процессы протекают как причинно обусловленные - и существуют процессы (поступки), совершающиеся свободно; имеется безусловно необходимое существо- и такого существа нет. Таким образом, разум по природе антиномичен, т.е.раздваивается в противоречиях. Однако, противоречия эти, по К., все же лишь кажущиеся. Решение загадки- в ограничении знания в пользу веры, в различении “вещей в себе” и “явлений”, в признании “вещей в себе” непознаваемыми. Так, человек одновременно и не свободен (как существо в мире явлений) и свободен (как субъект непознаваемого сверхчувственного мира); существование бога недоказуемо (для знания), и в то же время есть необходимый постулат веры, на кот.основывается наше убеждение в существовании нравственного порядка в мире, и т.д. Это учение об антиномичности разума, служившее у К.основанием для дуализма “вещей в себе” и “явлений” и для агностицизма, стало толчком для разработки положительной диалектики в нем.классич.идеализме. Изобилующее противоречиями учение К.оказало огромное влияние на последующее развитие научной и философской мысли.

Этика. Противоречие необходимости и свободы - не настоящее: чел поступает необходимо в одном отношении и свободно в другом. Необходимо, так как чел есть явление среди др явл прир и в этом отнош подчинен необходимости. Но чел также и нравственное сущ, субъект нравственного сознания. Нравств. закон К понимает как безусловное предписание или “ категорический императив ” (“Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства”). З-н этот требует, чобы каждый поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать прав для всех. Поступок м.б. моральным только если он совершен из уважения к нравст з-ну. К стремился ослабить зависимость этики от веры. Он утверждает, что не нравственность основана на религии, а наоборот. Опыт показ, что между мор или амор поведением чел и его счастьем не сущ необходимого соответствия. Противоречие между мор повед чел и результатом этого поведения в эмпир жизни не мирится с нашим нравственным сознанием, кот требует справедливого соответствия. Не находя его в мире явлений, нр сознание вынуждено верить, будто соотв осущ в мире “умопостигаемом”. Сущ понятий как свобода, бессмертие и бог объясн по К. верой в “умопостиг” мир. Их бытие не есть истина, доказуемая теоретически, но есть необх постулат или требование “практического разума”.

Теория познания И. Канта. Априорные категории. Понятие «вещь в себе». Сущность агностицизма философии И. Канта.

Родоначальником классической немецкой философии является Иммануил Кант (1724—1804),

Если предельно упростить исходную проблему кантовской гносеологии и способ ее решения, то их изложение может выглядеть так.

Как возможно научное знание? Научное — значит закономерное, т.е. всеобщее и необходимое. Знание постигается в опыте. А человеческий опыт всегда неизбежно ограничен и, следовательно, в принципе не может дать знания всеобщего и необходимого. А вне опыта знания нет. Значит, наука невозможна?

Общий итог гносеологических изысканий И. Канта можно сформулировать так: суть научного познания заключается не в пассивном созерцании его предмета, а в деятельности по его конструированию, порождающей идеализированные объекты, которые только и могут быть предметом науки.

Кантовская гносеология, по замыслу автора, была призвана разрешить вспыхнувший в XVII в. конфликт между эмпиризмом и рационализмом. В этом споре, по Канту, частично правы обе стороны. Рационалисты правы в том, что опыт не может дать знания всеобщего и необходимого. Правы и эмпирики: только опыт дает действительное знание предмета. Выход же из этой противоречивой ситуации состоит в том, что претендующие на всеобщность категории нашего сознания (причинность, необходимость и т.д.) являются не содержанием, а формами опыта. Причем формами уже готовыми, существующими до всякого опыта и определяющими саму возможность какого бы то ни было опыта. Чувственные впечатления наносят свои письмена не на «чистую доску» нашего разума, а на уже разграфленную, заранее подготовленную. И без этой предварительной «разграфки» никакого опыта не будет. А будет только хаотичный и, следовательно, лишенный смысла набор ощущений.

Иначе говоря, кантовский априоризм зафиксировал, что ощущения сами по себе не способны породить концептуальности, смысла, понятий. И, значит, в сознании есть нечто большее, нежели просто чувственный материал. Во времена И. Канта, например, на ночном небе люди уже видели звезды и планеты. А несколько раньше люди «видели» на том же самом небе совсем другое: щели в небесной сфере, сквозь которые пробивался свет из «занебесья».

Знание как синтез чувственности и рассудка. Априорные формы Пытаясь спасти уверенность человечества в самой возможности существования научного знания, И. Кант строит свою, довольно причудливую гносеологическую систему. По этой системе у человека три познавательные способности: чувственность, рассудок, разум.

Чувственность -- это познание мира с помощью ощущений. 1 Рассудок есть способность логического мышления, т.е. умение оперировать категориями. Рассудок непосредственно с внешним миром не связан, он опирается на чувства, а без них -- глух и слеп. Таким образом, знание есть синтез чувственности и рассудка.

Но: когда мы разбираем качества предметов по показаниям органов чувств, остаются две характеристики, которые нельзя привязать ни к какому ощущению - - пространство и время. Они не даны в ощущениях, значит их нет в опыте. Откуда же тогда эти категории в рассудке? Они — априорны (лат. a priori -из предшествующего), гласит ответ Канта. То есть — внеопыт-ного происхождения.

Априорными философ называет формы нашей познавательной деятельности, которые как бы изначально встроены в чисто человеческий механизм познания. Это - выражение некоторой соразмерности мира и человека, «вписанности» человека в мир. Априорные формы — это не фантазия нашего сознания, а естественный, «природный» способ организации им хаотичного чувственного материала. Это наша естественная способность структурировать, упорядочивать информацию о внешнем мире. И, следовательно, мы никогда не столкнемся с вневременными и внепространственными предметами. И не потому, что таких нет, а потому, что мы смотрим на мир через «пространственно-временные очки». Поэтому знание всеобщее (без исключений) и необходимое возможно! (Хотя добывается оно и не из опыта.) И поэтому наука может существовать.

Следовательно, подступая к наблюдаемым вещам, люди уже вооружены определенными концептуальными инструментами — априорными категориями рассудка.

Это не значит, что человек произвольно приписывает реальному миру свои субъективные характеристики. Именно от этой опасности И. Кант и предостерегал! Это означает лишь то, что человек может постигать мир только в меру своих познавательных способностей и поэтому не может рассчитывать на абсолютное знание. Человек как субъект познания постоянно находится в положении студента, пришедшего на предэкзаменационную консультацию, не получив предварительно ни малейшего представления об изучаемом предмете. Преподаватель обещает ответить на любые вопросы, но ведь для того, чтобы задать вопрос, надо знать, о чем спрашивать! О чем догадаешься спросить — на то ответ и получишь. Вот и выходит, что итоговое представление о предмете у нашего студента будет определяться не столько самим предметом, сколько доступным ему характером вопросов.

Так и человечество в целом. Непрерывно вопрошая природу о разных ее особенностях и получая какие-то ответы сообразно характеру вопросов, оно почему-то думает, что природа устроена I именно так, как она выглядит в этих ответах. Да, в пределах человеческого познавательного отношения она именно такая. Hoi ведь это только то, о чем мы сумели ее спросить. И суть даже не ' в нашей неумелости (это дело наживное), а в принципиальной} ограниченности наших познавательных способностей. Как по-| лучить многоцветную картину природы, имея в распоряжении' только черно-белые краски? Полагать, что раз у нас есть только такие цвета, то и вся природа должна быть такой же – очень большая наивность.

Конечно, мир устроен каким-то определенным образом но существует он вне и независимо от сознания человека. В этом И. Кант ни секунды не сомневается. Но устройство мира в целом есть некий абсолют, изначально превосходящий все мыслимые возможности человека. Поэтому он и непостижим. Именно этот абсолют И. Кант и называет «вещью в себе». О его существовании точно знать ничего нельзя. О нем можно лишь догадываться по неизбывности устремлений людей к богу, неиссякаемости веры в бессмертие души и неумолимости нравственного закона внутри нас

Разрешать антиномии чистого разума И. Кант предлагает различением мира «явлений» и мира «вещей в себе». Это положение является одним из самых спорных и запутанных во всей кантовской философии.

Гносеологический аспект В пределах гносеологии подобное различение вполне терпимо: то, какой вещь нам «является» (т.е. как она предстает в наших ощущениях) не совпадает с тем, какова она сама по себе (вне наших ощущений).

В познании объект всегда существует «для нас», т.е. открывается только теми своими сторонами, которые наши ощущения в состоянии воспроизвести. В остальных своих свойствах он «закрыт» для познания. Следовательно, понятие «вещь в себе» обозначает некую границу нашего познания, контуры которой определяются не «извне», а «изнутри», т.е. полагаются самим познанием как предел своих внутренних возможностей. В субъект-объектном отношении сам субъект познания не может выйти за его пределы и посмотреть на это отношение как бы со стороны. Он в любом случае останется «внутри» познавательного отношения. Ибо как только предмет попадает в сферу внимания субъекта, он из «предмета самого по себе» становится «предметом-для-нас», и потому вне наших представлений не существует. Нарушить эту границу, разделяющую «явление» и «вещь в себе» (феномен и ноумен), нельзя по определению, так как она характеризует различия только внутри представлений, а не различия между представлениями вообще и тем, что находится за их пределами.

Онтологический аспект Пока Кант рассуждает подобным образом, ему нечего возразить. Но как только он начинает онтологизиро-вать категорию «вещи в себе», т.е. придает ей статус самостоятельного бытия, «помещает» туда бога, бессмертие, свободу, которые можно мыслить, а следовательно, и косвенно познавать, нарушается вся стройность и логичность исходной гносеологической схемы немецкого мыслителя.

Таким маневром Кант, вероятно, пытается спасти саму возможность существования сверхчувственной реальности: метафизических, религиозных, этических и прочих подобных объектов и ценностей, которых нельзя извлечь из чувственного опыта. Но платить за это приходится чересчур дорогой ценой: как только непознаваемая «вещь в себе» из простой гносеологической оппозиции превращается в самостоятельно существующий и действующий объект, И. Кант совершенно заслуженно получает обвинение в агностицизме.

Философское творчество Канта делится на два периода: докритический (до начала 70-х годов) и критический. В первый период своей деятельности философ занимался исследованием вопросов естествознания и пытался дать их решение с материалистической позиции. Особенно большое значение для науки и философии имела гипотеза Канта о возникновении Солнечной системы из гигантской газовой туманности. В ней он высказал в самом общем виде диалектическую мысль об историческом возникновении и развитии Солнечной системы. И. Кант высказал предположение о замедлении вращения Земли благодаря действию приливов и отливов в океане.

С 70-х годов начинается критический период деятельности Канта. Он переходит на позиции философского дуализма и на основе критического анализа познавательных способностей человека разрабатывает новый круг проблем. Единство системы взглядов Канта в этот период определяется той связью, которую он придает постановке и решению следующих вопросов: Что я могу знать? Что я могу делать? На что я могу надеяться? Что такое человек? Ответ на первый вопрос ведет к решению проблемы границ познавательных возможностей человека. Характерными чертами его теории познания являются агностицизм и априоризм. Приступая к анализу процесса познания, Кант исходил из того, что существует независимый от сознания людей внешний мир, мир «вещей в себе», который является источником наших ощущений. Наряду с ним, по Канту, существует мир явлений, который он называет природой, - это тот мир, который мы видим, воспринимаем, в котором мы живём и действуем. Мир явлений, или природа не обладает самостоятельным, независимым от человеческого сознания существованием, а возникает в результате воздействия «вещи в себе» на органы чувств и представляет собой не что иное, как совокупность человеческих представлений.

Мир явлений, создаваемых человеком, согласно учению Канта, совершенно не похож на мир «вещей в себе». Человек же имеет дело лишь с миром явлений. А если это так, то мир «вещей в себе» абсолютно не доступен ему. Человек о нём ничего не знает и не может знать, он не познаваем. Все, что человек знает, по Канту, относится лишь к миру явлений, т.е. к его собственным представлениям.

Мир явлений, согласно Канту, беспорядочен, хаотичен, в нём нет никакой закономерности, необходимости, он существует даже вне пространства и времени. И лишь человек в процессе познания вносит в этот хаос определенный порядок, помещает все явления в пространственные и временные рамки, сообщает им необходимость, закономерность, причинно-следственные связи. Получается, что человек создаёт, творит как мир явлений (поскольку он, по Канту, есть не что иное, как совокупность человеческих ощущений, представлений), так и законы, действующие в этом мире. Здесь отчётливо проявляется идеалистическая позиция Канта в вопросе о взаимоотношении человеческого сознания и природы.

И. Кант разработал сложную гносеологическую конструкцию, включив в процесс познания три этапа, три ступени. Первым идет этап чувственного познания. Он характеризуется способностью человека упорядочивать хаос ощущений при помощи их субъективных форм – пространства и времени. Таким путем образуется предмет чувственности, мир явлений. Вторая ступень – это область рассудка. Рассудок выполняет функцию подведения многообразия чувственного материала под единство понятия. Третья ступень – разум, обладающий, по мнению И. Канта, способностью руководить деятельностью рассудка, ставя перед ним определенные цели. Разум в отличие от рассудка порождает «трансцендентальные» идеи, выходящие за пределы опыта. Они выражают стремление разума к постижению «вещей в себе». Однако разум здесь бессилен. Как только он пытается выйти за границы опыта, вещи «бегут от него».

Признавая независимое существование объективной реальности и утверждая невозможность её познания, Кант пытается в одной философской системе объединить материализм и идеализм. Ведущим в этой системе оказывается идеализм.

Учение Канта преследует цель оправдать и обосновать религию. Человек, по мнению Канта, не в состоянии проникнуть в мир «вещей в себе». В этом мире находятся Бог, душа, свободная воля. И поэтому наука не в состоянии и не имеет права судить о Боге, о душе (доказывать отсутствие Бога или смертность души), ибо всё это ей не доступно. Единственно, по Канту, что может проникнуть в мир «вещей в себе», в состоянии оторваться от наблюдаемого мира явлений и заглянуть в потусторонний мир, - это религия, соединяющая человека с Богом, предоставляющая в потустороннем мире свободную волю, освобождая его от всевозможных тягот, которые его угнетают и преследуют в чувственном мире. Ограничив область знания, он дал место вере.

Заслугой И. Канта является то, что он первым в философии Нового времени показал сложность и противоречивость процесса познания. Эти его идеи нашли продолжение и более глубокую разработку в философии Г.В.Ф. Гегеля.

Вопрос 26. Этика Канта.

Совершенно новую постановку получают этические проблемы у Канта. Если гносеология Канта зависит от философии Юма, то в области морали духовным отцом Канта несомненно был Руссо. «Что моральная ценность человека вытекает из природного источника, что она не зависит ни от какого облагораживания, ни успеха в науках или развития ума, что можно в низком и необразованных состоянии обладать тем, чего не может дать даже высоко развита наука и познание» - вот почему Кант, по его собственному признанию, научился у Руссо и вошедшее в основу его собственной этики. Вся нравственность заключается в доброй воле исполнить нравственный закон. Сам закон должен отличаться абсолютной всеобщностью. «Поступай так, чтобы правило твоей воли всегда могло быть вместе с тем и принципом всеобщего законодательства» - гласит нравственный закон Канта. Эта формула в корне отличает его мораль от всех существовавших до него этических построений, опирающихся всегда на определенный эмпирически определенное содержание. Любой такой смысл принципиально исключается Кантом. В сфере должного не может быть никаких условностей, ничего не зависит от тех или иных конкретных целей и причин. Безусловно морального самоопределения неизбежно приводит к самой общей форме морального закона, в котором нравственно ценным является только его же собственное общее и безусловное содержание. Представляя нечто абсолютно ценное, нравственный закон делает столь же ценным и теистота, которое является его носителем и исполнителем, т.е. человека. Таким образом у Канта выходит вторая абсолютная моральная ценность-человеческая личность, входит в содержание второго, более конкретной формулы морального закона: «делай так, чтобы ты пользовался человечеством, как в твоем лице, так и в лице всякого другого, не как средством только, но в то же время и всегда как целью». Несмотря на всю остроумные и замысловатую архитектоника Кантовой этики, соединяет в одно целое требование абсолютной чистоты нравственного самоопределения с евдемонистическим идеалом высшего блага - главная ценность и значение ее не как системы, а как абсолютно новой этической точки зрения. Новизна этой точки зрения состоит в решительно провозглашения полной автономии нравственного закона, т.е. независимости его от тех или иных психологических и внешних условий и целей. Вполне оригинально также своеобразное гносеологическом значение этого закона у Канта, что делает его базисом идеалистического мировоззрения. До Канта должное определялось из познания сущего и возможного; Кант первый попытался обосновать Онтологические идеи на сознании должного. Эта попытка имеет глубокое психологическое значение. Что мировоззрение каждого человека обусловливается в значительной мере его стремлениями и нравственным сознанием - это бесспорный факт. Превращая этот факт в философскую теорию, Кант установил принципиальный приоритет нравственной воли (практического разума) над теоретическим разумом. Безусловно морального долга превращает его, вместе с тем, в новый метафизический принцип. Для теоретического ума вся действительность сводилась к феноменально бытия, связанному законом причинности; в моральном самоопределении открывается новый вид бытия, обладающего свободой от причинности. Метафизические значение этого принципа раскрыто было более подробно только в Фихте. Для Фихте нравственная воля является в то же время разумной волей; в ней побеждаются противоположная «я», им же создана глупо природа. Согласно этому, нравственное существование является непрерывным законодательством разумного существа по отношению к самому себе.

Высший критерий этого законодательства - индивидуальная совесть. Цель нравственности - полная свобода от всего того, что не есть ум, то есть полное преодоление неразумной природы. Так как цель эта недостижимо, то нравственная деятельность есть бесконечное стремление к идеалу абсолютной свободы.

Вопрос 27. Философия Гегеля.