Фома Аквинский (1225—1274) — самая крупная и авторитетная фигура средневековой схоластики

Самыми известными среди рели­гиозно-философских работ считаются: «Сумма против язычников», «Сумма теологии», «Об истине», «О душе».

О соотношении веры и разума в познании Одной из главных фило­софских заслуг Фомы Аквинского является разработка пробле­мы соотношения веры и разума в познании.

Он сформулировал принцип гармонии веры и разума, которые в идеале не должны противоречить друг другу. Аргументы Ак­винского таковы:

(1) Между методами познания с помощью веры и с помо­щью разума много общего; ведь в конечном итоге вера и разум познают один и тот же предмет -- Бога и создан­ный им мир.

(2) Истины разума и истины веры дополняют друг друга, ибо первые опираются главным образом на абстракции, а вторые основываются на чувствах, желаниях, воле.

(3) Оба источника познания являются в конечном счете соз­даниями Бога, а Бог сам себе противоречить не может.

Но в итоге, несмотря на провозглашаемую «гармонию», вера все-таки оказывается выше разума. Ибо вера — это «божествен­ный, сверхъестественный свет», исходящий прямо от Бога, а разум — это все-таки человеческий, а значит ограниченный ин­струмент. Но в целом, эта концепция позволила достаточно удачно и надолго снять напряжение между наукой и религией.

Пять доказательств бытия Божия Уравновесив категории веры и разума, Аквинат разработал «пять путей» от мира к Богу, или доказательств бытия Божия.

В первом доказательстве используется понятие движения. Все, что движется, движимо чем-то другим. Этому другому в свою очередь движение сообщено чем-то третьим и т.д. Но этот ряд передачи активности, движения не может быть бесконеч­ным, так как в этом случае нет перводвигателя, первотолчка. А если нет последнего, то нет и всего, что им движимо, ибо вся вся­кое последующее движимо предыдущим. Значит, обязательно должен быть некий перводвигатель (сам неподвижный), даю­щий изначальный импульс всему последующему движению. И таким первоисточником движения может быть только Бог.

Второе доказательство основано на понятии причины. Всякая вещь имеет свою причину, по отношению к которой она высту­пает как следствие. Невозможно, чтобы вещь была причиной самой себя, ведь тогда она должна была бы существовать рань­ше себя самой, что абсурдно. В последовательности действую­щих причин нельзя идти до бесконечности, ибо тогда не было бы ни первопричины, ни последнего действия, ни промежуточ­ных причин, что, очевидно, ложно. Значит, должна существо­вать первопричина всего сущего. Но в роли такой первопричи­ны может выступать только Бог.

Третье доказательство построено на соотношении случайного и необходимого. Случайные вещи в этом мире могут быть, а мо­гут и не быть. Но если бы все могло бы не быть, то в один пре­красный момент не осталось бы ничего существующего. Но это не так. Значит, не все на свете случайно, есть и необходимость, закономерность. При этом все необходимо существующее имеет свою необходимость в чем-то другом. И в этом случае нельзя идти до бесконечности. Требуется признать существование того, кто имеет собственную необходимость в себе. Но таким стату­сом абсолютной необходимости может обладать только Бог.

Четвертое доказательство опирается на представление о раз­ной степени совершенства вещей. Если есть вещи менее совер­шенные и более совершенные, то должно существовать и выс­шее, абсолютное совершенство. Но кто может претендовать на эту роль? Только Бог.

В основу пятого доказательства положено понятие целесообразности. Наш огромный и разнообразный мир в целом все-таки един, упорядочен, и все в нем устроено нео­быкновенно целесообразно. Но кто мог сообщить миру такую целесообразность? Конечно, Бог.

Онтология Аквината. Сущности и существования Значительную часть своих идей Аквинат заимствует у Аристотеля, правда, с поправкой на необходимость соответствовать христианскому учению. Мир в целом Аквинат представляет как иерархически выстроен­ный порядок. Самая низшая и обширная ступень этого порядка -неживая природа. Следующая, более высокая ступень — мир рас­тений и животных. Еще выше располагается мир людей, который в свою очередь служит переходом к сфере чисто духовной, боже­ственной. Вершиной этой пирамиды является, конечно же, Бог. Только он обладает абсолютным и одновременно простым, само­достаточным бытием. Все сотворенное Богом является бытием сложным. Эту идею Ф. Аквинский поясняет разделением поня­тий сущности (эссенции) и существования (экзистенции).

Сущность вещи есть то, что выражает ее общие, необходи­мые свойства, а не единичные, индивидуальные характеристики. В Боге сущность тождественна существованию, ибо он есть аб­солютная необходимость. Сущность же сотворенных Богом ве­щей расходится с их существованием, ибо последнее включает и массу случайных факторов, а также обусловленность вещи чем-то иным, отличным от нее самой.

Для построения своей онтологии Аквинский использует и другую идею Аристотеля: о взаимодействии материи и формы. Материальные вещи появляются в результате соединения пас­сивной, неопределенной материи и активной формы. Духовный же мир отличается от материального тем, что духовные объекты имеют лишь форму, но лишены материального субстрата.

В человеке «формой» или формирующим принципом являет­ся душа — чистая, бестелесная форма. Что, по мысли Аквинско-го, и обусловливает ее неуничтожимость и бессмертие. Смысл жизни человека Аквинат полагал в счастье, которое, разумеется, не может быть ничем иным как познанием и созерцанием Бога.

Вопрос 20. Светская философия Возрождения.

Эпоха Возрождения (Ренессанса) охватывает период с XIV по начало XVII вв.

Антропоцентризм и гуманизм — главные особенности культуры и филосо­фии Возрождения.

(1) Секуляризация культуры, т.е. постепенное освобождение от религии и церковной регуляции. Философия, искусст­во, наука выходят из-под плотной опеки религии и при­обретают относительную самостоятельность.

(2) Ее ориентация на искусство. И хотя большинство сюжетов берется из религиозных источников, их герои прекрасны не только духовно, но даже в большей степени — телесно, чувственно. Религиозные аскеза и смирение уступают ме­сто культу творчества, погружению в мирские дела.

(3) Характер мировоззрения: хотя формально деятели Ренес­санса продолжают ставить в центр бога, мыслительныеусилия все больше сосредоточиваются на человеке. Сред­невековый теоцентризм вытесняется антропоцентризмом.

(4) «Человековедческие» усилия мыслителей Возрождения прививают культуре этой эпохи еще одну существенную черту — гуманизм (от лат. humanitas — человечность). В широком смысле слова гуманизм представляет собой об­раз мышления, который провозглашает идею блага чело­века главной целью социального и культурного развития и отстаивает ценность человека как личности.

Эти же черты отличали и философию эпохи Возрождения. Ее главными характерными особенностями считают:

• гуманизм;

• антропоцентризм;

• антисхоластическую направленность;

• доминирование эстетического аспекта анализа реальности;

• пантеизм (отождествление Бога и природы).

• Сдвиг в сторону антропоцентризма.
Внимание возрожденческих философов направлено по преимуществу на человека, именно он становится адресатом философского интереса. Мыслителей интересуют уже не столько заоблачные религиозные дали, сколько сам человек, его природа, его самостоятельность, его творчество, его самоутверждение, наконец, красота. Истоки такого философского интереса во многом определились переходом от феодально-сельского к буржуазно-городскому образу жизни и индустриальному хозяйству. Самим ходом истории выявлялась особая роль творчества человека, его активности.
• Понимание человека как творческой личности.
Сдвиг в сторону антропоцентризма означал понимание творчества как первостепенного достоинства человека. В средние века считалось, что творчество является прерогативой Бога. Теперь же считают по-другому. Человек, полагает Фичино, могущественен подобно Богу. Он в состоянии и должен реализовывать себя и в искусстве, и в политике, и в технике. Человек эпохи Возрождения стремится максимально расширить поле своих дерзаний. Леонардо да Винчи — живописец и изобретатель, Микеланджело — живописец и поэт, оба к тому же талантливые философы.
• Эстетическое — доминирующий аспект философии Возрождения.
В средние века была широко распространена моралистика, не знавшая разумного предела. Напротив, к телесно-природному, способному, как считалось, умалить достоинство божественного, относились подозрительно: если в церкви петь слишком благозвучно и приходить туда в нарядной одежде, то внимание от божественного будет отвлечено.
Возрожденческое мировоззрение выдвигает на первый план не мораль, она многим надоела, и не науку, она была развита слабо, а искусство и вместе с ним прекрасное. Главным объектом искусства становятся человеческое тело, безмерное любование его красотой. Отнюдь не случайно необычайного расцвета достигает живопись. Работы Леонардо да Винчи, Микеланджело (например, серия картин на потолке Сикстинской капеллы в Ватикане), Рафаэля Санти ("Сикстинская мадонна" и.др.), Альбрехта Дюрера ("Портрет молодого человека" и.др.) выше всяких похвал. Как внимательно относились художники к человеческому телу: Дюрер многие годы изучал его пропорции, а рост человека он делил на 1800 (!) частей.
Эстетическое, что в переводе с греческого означает относящееся к чувству, доминирует в возрожденческой философии.
• Гуманизм ( от латинского гуманос — человечный) — есть воззрение, основывающееся на самоценности человека как личности, его праве на свободу, счастье, благополучие. Гуманизм имел длительную предысторию в античности и средневековье, но как широкое общественное движение, имеющее важнейшие политические, социальные и нравственные приложения, он складывается впервые именно в эпоху Возрождения. Спор шел принципиальный — о новом мировоззренческом, нравственном и политическом идеале. Критике и осмыслению подвергалась схоластика, т.е. бесплодное, оторванное от жизни умствование. В стремлении достигнуть справедливого общественно-государственного устройства в Италии вводилось парламентское правление. Велся также поиск путей согласования интересов людей. Основу человеческих отношений, считали гуманисты, составляют любовь, дружба, взаимоуважение, что не противоречит защите частного интереса и индивидуализма. Гуманизм, в этой связи показательно творчество Данте, ставит вопрос об истинном благородстве человека.

Вопрос 21. Ценностно-мировоззренческое содержание протестантизма.

Реформация – движение за обновление веры, обратившееся против папства (продажи индульгенций)

Нем богослов Мартин Лютер (1483-1546) вывесил в 1517 на дверях церкви в Виттенберге "95 тезисов против индульгенции"

Последователь Лютера – фр. богослов Ж. Кальвин (1509-1564)

отношение реформации и ренессанса противоречивы с одной стороны их роднила неприязнь к схоластике. жажде религиозного обновления, идея возврата к истокам(в одном случае к античным. в другом к евангельским) с др. стороны реформация – протест против ренессансного возвеличивания человека

Лютер: "перед лицом Бога человек должен отказаться от своей воли и от достоинства, тогда он может спастись. а единственным и достаточным условием спасения является вера"

Голландский гуманист Эразм Роттердамский:" Чел свобода значит не меньше чем бог. Священное писание это призыв, человек волен откликнуться на него или нет"

Реформационные процессы привели к расколу римской церкви и к появлению новой конфессии – протестантизм.

традиционное вероучение опиралось на практику искупления прегрешений (пост, пожертвования, индульгенция).

Главная идея тезисов Лютера – вся жизнь верующего должна быть покаянием, и нет необходимости в особых поступках "чел не должен как монахи бежать от мира наоборот ему следует добросовестно исполнять свое земное призвание. всякое занятие, если его польза не вызывает сомнения. может рассматриваться как святое дело"

такое переосмысление покаяния привело к формированию новой, предпринимательской этики (получение прибыли угодно богу, если совершается без ростовщических хитростей при условии потребительского воздержания, честности в деловых отношениях и непременного инвестирования нажитого богатства

Эти новые ценности определили дух капитализма.

ПРОТЕСТАНТИЗМ (лат. protestans - протестующий) - 1) Антикатолическое движение периода Реформации. Термин "П." входит в употребление после II Шпейерского рейхстага (1529), где пятеро немецких князей-лютеран и ряд имперских городов выразили протест против принятого большинством голосов решения об отмене действовавшего в Германии (с 1526) принципа "чья власть, того и вера": имя "протестантов" было атрибутировано тем, кто опротестовал заключение большинства. Оформление П. связано с деятельностью Лютера и Кальвина. В общем контексте критического пафоса Реформации Лютер выдвигает программу радикальной реформации западно-христианской Церкви. Отлученный от церкви папой, Лютер оказался перед выбором: идти дальше в своем противлении, или признать свою критическую позицию ошибочной и покаяться. Он выбирает первое: публично сжигает папскую буллу 1520 и начинает отрицать богоуста-новленность церковной иерархии. Таким образом, П. конституируется через окончательное отречение от Рима и вне-положение католичеству. 2) Одна из трех христианских конфессий (наряду с православием и католицизмом). Вероучение П. фундируется двумя базисными основоположениями: sola fide ("только вера") и sola scriptura ("только Писание"). Принцип sola fide предполагает предельную артикуляцию статуса веры как в рамках протестантского вероучения в целом, так и в рамках сотериологии (греч. soterion - спасение, logos - учение) - в особенности. П. подразумевает убежденность в совершенной ясности Библии, только приобщение к которой спасает человека. Для понимания не нужно никаких посредников (т.е. клира, что фундирует основополагающую идею П. о священстве всех верующих), никакой традиции (предания) - для этого нужна только Вера во все, о чем сказано в Библии. Речь идет не о молчаливо-пассивном восприятии истин Писания, но об особом состоянии, которое выражается в любви и добрых делах, совершаемых не из-за страха вечных мучений, но по вере. Ответственность человека за свое спасение полагается в акте его личной веры, и никакая организация (речь идет о Церкви как о социальном институте) не в праве взять ее на себя. В принципе sola scriptura выражается намерение протестантов строить свою жизнь исключительно по слову Евангелия: только то, что указано в Св. Писании непосредственно, может быть объектом проповеди и примером для подражания. Однако нельзя считать протестантов теми, кто отрицает земную Церковь - П.. пытается выстроить идеальную церковную организацию, наподобие той, которая существовала в Древней Церкви (от идеи "общества свободных во Христе" у Лютера до современных версий ривайвелизма - движению за Возрождениеидеалов апостольской церкви). Особенно ярко учение П. представлено в символических книгах: "Большой" и "Малый катехизис" Лютера (1529), "Аугсбургское исповедание" (1530) и "Апология Аугсбургского исповедания" (1530) Ф. Меланхтона, "Шмалькалденские члены" (1536) Лютера и "Формула согласия" (1580) - лютеранские; "Первый катехизис" Кальвина (1536), "Женевский катехизис" Кальвина (1545), "Женевское соглашение" его же (1551), "Галликанское исповедание или исповедание веры французских церквей", "Гейдельбергский катехизис" и др. - кальвинистские. Наиболее яркой чертой протестантской теологии является отказ от метафизической проблематики понимания истин веры в пользу их практического осмысления (этика, социальное служение, диакония). Особенной чертой протестантской теологии является и ее крайняя рационализация, только изредка опротестовываемая отдельными мыслителями. Питаясь в своем возникновении, во многом теми же источниками, что и мистика (идея непосредственного контакта души верующего с Богом, перенос акцента с внешней стороны культа на индивидуально-психологические, духовно-нравственные аспекты веры, т.е. предельно развивая основоположения теизма), П. практически не порождает мистической практики в классическом ее варианте (см. Квиетизм, Пиетизм). Организационно П. представлен множеством независимых церквей и сект, связанных как с традицией раннего П. (лютеранство, цвинглианство, кальвинизм, унитарианство, социнианство, мен-нонитство, англиканство и др.). Церковные организации П. продолжают дифференцироваться вплоть до настоящего времени и насчитывают на настоящий момент более 400 млн. человек. Наибольшее распространение П. получил в США, ФРГ, Скандинавских странах, Великобритании, Канаде, Швейцарии. Интеграционные интенции современного П. нашли свое выражение в создании всемирного Совета Церквей (Амстердам, 1948). 3) В расширительном смысле- историческая форма развития европейской культуры. Такое понимание П. конституировалось в философской традиции после Шлейер-махера, который (в отличие от Лейбница и Г. Калиста, определявших П. как религиозное течение) трактует его в качестве особой "исторической эпохи", что задает интерпретацию П. как специфического направления развития культуры.

Вопрос 22. Эмпиризм Нового времени.

Новое время – это время социальных потрясений, революций (социальная, промышленная, научная). В научной стали известны имена: Коперник, Ньютон.

В общем сознании утверждается, что «будущее человека зависит не от религиозной веры, а от достижений человека, его разума в виде научной деятельности, подчинение природы»

Под влиянием этого настроя произошли изменения в философской мысли

В XVII веке сложился особый тип философского мировоззрения — механицизм; окружающий мир и человек рассматривались как сложный механизм, устроенный и существующий по законам механики. Дух философии и естествознания той исторической эпохи выразил Ф. Бэкон в своем тезисе «Знание — сила».

В XVII веке основными направлениями в теории познания стали эмпиризм и рационализм. Особое значение приобретает гносеология, или теория познания. Гносеология — философское учение о том, какими методами, как, в какой форме человек познает окружающий мир.

Эмпиризм (Ф.Бэкон) или сеншуализм (от чувства) - выведение всего знания из опыта, из данных 5 наших чувств (сенсоров). Принцип: нет ничего в разуме, что не прошло ранее через наши чувства.

Рационализм – познание через анализ, обобщение, сопоставление данных полученных посредством чувств (способность мыслить, осмысливать). Принцип: нет ничего в разуме, что не прошло ранее через наши чувства. 2 компонента: разум и чувства (логика) - Рене Декарт, Лейбниц

Чистые эмпирики – это животные. Человек может предвидеть события не обращаясь к опыту – рационализм.

Эмпиризм. (Фрэнсис Бэкон)

Научное знание, в котором Бэкон видел важнейшее средство для решения социальных проблем. Главным в знании является его достоверность и соответствие практическим потребностям общества. Об истинности знаний нужно судить по практическим результатам.

Цель познания — установить господство человека над силами природы, что возможно при помощи истинного знания. Истинное знание можно получить, если правильно организовать метод познания. Ф. Бэкон полагал, что в научном познании основным должен быть опытно-индуктивный метод, который предполагает движение знания от простых к более сложным понятиям. «От частного к общему» — так, по убеждению философа, должен происходить научный поиск.

Человеку вставшему на путь научной деятельности надо учитывать 3 типа ученых:

1. ученый-муравей. (сбор фактов)

2. ученый-паук. (всеохватывающие теории, системы на основах своих размышлений)

3. ученый-пчела. (муравей + паук). Сбор и обработка.

Ф.Бэкон «Учение об идолах познания» (о заблуждениях)

«Идолы» и ложные понятия, которые уже пленили человеческий разум и глубоко в нем укоренились.

Идолы познания.

1. рода: несовершенство чувств, разума (генетическое)

2. пещеры (нации, семьи): недостатки воспитания в семье, группе

3. рынка: некритическое восприятие мнений

4. театра: слепая вера в авторитеты (научн., искусств., религиоз)

«Идолы рода» обусловлены самой природой человека, чьи органы чувств и разум имеют ограниченные возможности. Чувства либо искажают предмет, либо вовсе бессильны дать реальные сведения о нем. Суждения ума требуется обязательно проверять опытным путем.

«Идолы пещеры» - заблуждения отдельного человека, они зависят от его индивидуальной психологии и физиологии, от своеобразия его духовного мира.

«Идолы площади» возникают под влиянием неправильных слов и ложных понятий. Необходимо прояснять истинное значение слов и понятий, объяснить вещи, которые за ними скрываются.

«Идолы театра» - это слепая и фанатичная вера в авторитеты, некритическое отношение к суждениям и теориям.

Мыслитель подчеркивал, что «все они должны быть отвергнуты и отброшены твердым и торжественным решением, и разум должен быть совершенно освобожден и очищен от них».

Вопрос 23. Рационализм.