Гносеология в системе философского знания

На первом, онтологическом этапе развития философии (VI-V вв. до н.э. – начало XVII в.) гносеологические понятия формируются в рамках онтологии.

На втором, гносеологическом этапе (1600 г. – 60-е гг. XIX в.) все проблемы теории познания концентрируются в специальном разделе философии и гносеология выходит на первый план. Сам термин «гносеология» ввел в 1862 г. немецкий философ Эдуард Целлер. Онтология на этом этапе никуда не делась, но учение о бытии рассматривается через призму особенностей познания, методов познания, критериев истины, способов верификации, особенностей применения научных знаний.

В начале гносеологического этапа произошло разделение философов по вопросу об источниках знания на английских сенсуалистов (эмпириков), утверждавших, что в знаниях нет чего бы то ни было, кроме данного органами чувств (и обобщенного рассудком), и «материковых» рационалистов, считавших, что источник знаний – в априорных аксиомах разума (распространяющихся на эмпирические данные). К первой группе принадлежал Фрэнсис Бэкон (в значительной мере опиравшийся на физику), ко второй – Декарт, Спиноза и Лейбниц.

Гносеология с этого момента стала центром философии, особенно после формирования науки и философии науки.

Одна из центральных проблем – проблема познаваемости мира. Можем ли мы доверять своим знаниям? Откуда они? Что такое истина? Каков ее критерий? Каковы методы познания? Способы верификации (проверки знания)? Вопросы важны, так как научные знания становятся основой практики.

С этим связана проблема агностицизма (от греч. «агностос» - недоступный познанию). Термин ввел в 1869 г. Томас Гексли (Thomas Huxley).

Классический агностицизм имеет два основных варианта:

1. Познаваем, доступен науке только мир феноменов, только то, что доступно органам чувств.

2. Знание всегда есть идеальное выражение конкретных связей явлений и вещей. Знание всегда преломлено призмой органов чувств и рассудка, является их продуктом.

Мы находимся в замкнутом кругу наших представлений и понятий. Как пробраться к самой реальности? Даже если мы опишем реальность – это будет лишь наше описание.

С конца XIX в. эти проблемы дали начало развитие отдельному направлению феноменологии.

Еще Протагор говорил: «О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию, - и вопрос темен, и людская жизнь коротка». Этот вариант агностицизма называют скептицизмом, он возник еще в эллинистический период (Пиррон, Секст Эмпирик). «Скептикус» по-гречески – «склонность к размышлениям». Не просто сомнение, а размышление о том, верно ли? соответствует ли? У Декарта сомнение было обязательной частью метода познания. Скептицизм является движущей силой познания, вынуждающей многократную проверку.

Вариант агностицизма, считающий мир непознаваемым в принципе (Фауст: «Природа для меня загадка. Я на познанье ставлю крест»), мало распространен, тогда как второй вариант присутствует постоянно и уточняется. Этот вариант связан с понятием об абсолютной истине. Вся бесконечная вселенная непознаваема сразу.

Второй вариант агностицизма присутствует постоянно и развивается. Выход из положения (мир сам по себе скрыт за нашими знаниями, мы имеем дело с знаниями о знаниях), может быть найден в практике как критерии. Основоположник позитивизма Огюст Конт придерживался первого варианта агностицизма, считая, что познаваем только мир позитивного знания. Он заявил, что человечество никогда не узнает химический состав солнца, однако судьба у этого заявления была та же, что и у диссертации Гегеля о невозможности существования планеты между Марсом и Юпитером (благодаря спектральному анализу). То же случилось с концепцией атома, который считался во второй половине XIX в. некой удобной мысленной конструкцией, но в конце XIX в. была построена электронная модель атома. Резерфорд: «теперь я знаю, как выглядит этот пресловутый атом».

Луи де Бройль, «По тропам науки» (М., 1962): «Великое чудо в прогрессе науки состоит в том, что перед нами открывается соответствие между нашей мыслью и действительностью, определенная возможность ощущать с помощью ресурсов нашего разума и правил нашего разума глубокие связи, существующие между явлениями». В этой фразе – все ключевые понятия гносеологии. Мы отражаем реальные, глубинные связи между явлениями в своих знаниях, и не только научных, с помощью ресурсов и правил нашего разума.

34. Познание, его структура, формы и методы

Познание – процесс получения знания. Знание в общем смысле – продукт духовной деятельности людей (но и материальной, практические умения тоже относятся к знаниям). В узком смысле это – идеальное выражение в знаковой форме (естественного или искусственного языка) объективного свойства или связи явлений природного и социального мира. Знания отражают связи явлений. Научные знания отражают сущностные связи. Идеальное выражение – поскольку выражение в знаковой форме, обобщающее эмпирический опыт (простой, еще донаучный пример – суждение наличного бытия по Гегелю – «все столы – желтые»).

Научное знание от ненаучного отличается своей системностью, оно выражается на языке данной науки в форме логически связных суждений. При этом сама наука к совокупности (готовых) знаний не сводится. Главное в ней – деятельность по получению новых знаний, т.е. научно-исследовательская деятельность.

Познание – главное свойство человеческого сознания.

Имеет два уровня – 1)чувственное и 2)логическое.

Общая схема для познания (ее пояснения – в ответах на два следующих вопроса):

Логическое: -понятие -суждение -умозаключение	Теоретическое: - чувственное как результат - логического	Конкретное (идеальное, в системе суждений)   индукц.-дедукц., анализ-синтез Абстрактное Конкретное (материальное)	Гипотеза --> --> Теория --> --> Закон --> --> Истина
Чувственное -ощущение -восприятие -представление	Эмпирическое: - логическое как результат - чувственного
вненаучное (донаучное)	научное

[возможно, также стоит добавить простое перечисление форм и методов чувственного, логического и т.д. познания из следующих билетов]

35. Чувственное и логическое познание: основные формы и проблемы соотношения