Нравственность и мораль

Не существует единства мнений по поводу соотношения нравственности и морали. Нередко нравственность трактуется как синоним морали, но со времени Гегеля принято различать мораль (нем. Moralität, англ. moral, morality) и нравственность (нем. Sittlichkeit, англ. morals, virtues). Согласно одному из вариантов трактовки этих понятий, нравственность является внутренней установкой человека — в отличие от морали, которая (наряду с законом) является только внешним требованием к поведению индивида. При таком взгляде на мораль, она признается «протезом нравственности».

Именно с нравственностью связано различение добра и зла при условии, что индивидуумом признаются эти категории. В отличие от пользы и вреда, добро и зло связаны с намеренностью некоторой свободной воли.

Нравственность и мораль изучается специальной философской дисциплиной — этикой.

Согласно философии Гегеля, дух, достигнув в теоретическом мышлении и в свободе воли настоящего самоопределения в своей внутренней сущности, возвышается над своей субъективностью; он может и должен проявить свою сущность предметно-действительным образом, стать духом объективным. Первое объективное проявление свободного духа есть право. Оно есть осуществление свободной личной воли, во-первых, по отношению к внешним вещам — право собственности, во-вторых, по отношению к другой воле — право договора, и, наконец, по отношению к своему собственному отрицательному действию через отрицание этого отрицания — в праве наказания. Нарушение права, лишь формально и абстрактно восстанавливаемого наказанием, вызывает в духе моральное требование реальной правды и добра, которые противополагаются неправедной и злой воле как долг (das Sollen), говорящий ей в её совести. Из этой раздвоенности между долгом и недолжной действительностью дух освобождается в действительной нравственности, где личность находит себя внутренне связанной или солидарной с реальными формами нравственной жизни, или, по гегелевской терминологии, субъект сознаёт себя как одно с нравственной субстанцией на трёх ступенях ее проявления: в семье, гражданском обществе (bürgerliche Gesellschaft) и государстве. Государство, по Гегелю, — высшее проявление объективного духа, совершенное воплощение разума в жизни человечества; Гегель называет его даже богом. Как осуществление свободы каждого в единстве всех, государство вообще есть абсолютная самоцель (Selbstzweck). Национальные же государства, как и тот народный дух (Volksgeister), который в этих государствах воплощается, суть особые проявления всемирного духа, и в их исторических судьбах действует диалектическая мощь этого духа, который через их смену избавляется постепенно от своих ограниченностей и односторонностей и достигает своей безусловной самосознательной свободы.^[3]

³⁶ Сократ́ические школы — философские школы, созданные учениками Сократа в IV веке до н. э. Представителей этих школ принято называть сократиками.

Сократические школы имели зачатки современных школ: сменяемый руководитель, регулярные занятия, письменные сочинения учеников.

К сократическим школам относятся:

· Киники — основатель Антисфен;

· Киренская школа (Киренаики) — основатель Аристипп из Кирены;

· Мегарская школа (Мегарики) — основатель Евклид из Мегары;

· Элидо-Эретрийская школа — основатель Федон из Элиды.

Диоген Лаэрций перечисляет отдельных учеников, которые не дали начала отдельным школам. Это:

· Главкон из Афин

· Кебет

· Критон

· Менедем

· Симмий

· Симон-кожевник

· Эсхин

Из учеников Сократа часто отдельно называются:

· Платон и созданная им Платоновская Академия

· Ксенофонт — не философ, но автор сочинений, говорящих нам об учении Сократа

Вокруг Сократа всегда были друзья, участники его бесед, молодежь и старики, называвшие себя часто его учениками, хотя сам он их таковыми не считал. Платон был не единственным учеником Сократа, который после смерти учителя развивал философское мышление в его духе.

Ряд учеников Сократа, ярых противников афинской демократии, покинули Афины еще при его жизни, другие последователи Сократа ушли из Афин после его смерти. Это привело к возникновению так называемых малых сократических школ. И хотя они объединены одним названием, но имели различную философскую ориентацию.

Для всех школ авторитетной фигурой был Сократ, память о котором его последователи стремились зафиксировать в «сократических сочинениях», в основном это были диалоги. Главным персонажем этих сочинений неизменно был Сократ, а главной задачей - описание его характера.

Философы, и прямые ученики Сократа, и его истолкователи зачастую вступали в противоречие с самыми любимыми мыслями своего учителя. Каждый из учеников Сократа односторонне развил те или иные идеи учителя. Каждая из этих школ по-своему решала поставленные Сократом вопросы о высшем благе, о возможности познания, о предмете общих понятий, об их достоверности и о целях практической деятельности, ведущих к благу.

В качестве основателей философских школ нам известны четыре ученика Сократа. Евклид, путем многообразного сочетания элеатских учений с сократовскими, основал мегарскую школу, а Федон - родственную ей элидскую; Антисфен под влиянием горгианской софистики основал киническую школу; Аристипп под влиянием Протагора - киренскую.

Все сократические школы большое внимание уделяли этическим вопросам, считая добродетель необходимым условием счастья, а философию - воспитанием души. Киники, и киренаики остаются наполовину софистами, а мегарики - наполовину элеатами. Киники предвосхищают стоиков, киренаики - эпикурейцев, мегарики готовят почву для скептиков.

37 Бытие. Виды бытия.

Самая читаемая книга в мире – Библия – начинается с 5 книг Моисеевых, первая из которых называется «Бытие». Этот фрагмент библейского текста сложился задолго до появления философии. Но начинается философия с того же – с проблемы бытия (онтологии). Это свидетельствует о том, что любой вид мировоззрения должен в первую очередь заявить о принимаемом им способе объяснения мира в целом. Философия занялась этими вопросами в то время, когда она была почти единственной формой теоретического знания. Проблема бытия – центральная, самая горячая, самая дискуссионная, животрепещущая проблема на протяжении всей истории философии. В самом широком смысле бытие – это всеохватывающая реальность, предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще. Бытие – все, что существует – это и материальные вещи, и процессы, и свойства, и связи, и отношения. Сюда относятся сказки, мифы как духовная реальность. Бытие охватывает и материальное, и идеальное. Бытие – это нечто реально сущее.

Проблема первоначала мира рассматривалась с античности. У Фалеса это вода, Анаксимена – воздух, Анаксимандра – безграничное первовещество «апейрон», Гераклита – вечный живой огонь; у Эмпедокла – 4 стихии; у Парменида – истинное бытие – мир единого и неподвижного, открытого чистому мышлению; у Демокрита – это мельчайшие неделимые атомы.

Во времена средневековой философии источник бытия – Бог. Новое время принесло новую метафизику: Декарт постулирует существование 2 субстанций (мышления и протяжения) как первоосновы сущего. Спиноза удовлетворяется одной, единственной субстанцией, содержащей мышление и протяжение в качестве атрибутов. Лейбниц провозглашает бесконечную множественность субстанциальных основ мира – монад, каждая из которых отражает в себе мировой порядок. Т.е. в философии Нового времени представлены все три формально возможные модели бытия: монизм, дуализм и плюрализм.

У Гегеля источник бытия – мировой разум. В феноменологии, экзистенциализме, постмодерне бытие пытаются привязать к феномену сознания (быть = мыслить о бытии). Философы жизни объясняют бытие как бесконечный, хаотичный, иррациональный поток.

Видов бытия много: материальное (физическое, химическое, биологическое), идеальное, социальное, духовное (психическое); ноуменальное - бытие, которое реально существует независимо от сознания субъекта; феноменальное – бытие, каким его видит познающий субъект (или просто: природное, социальное и духовное).

38 Марксизм.

философское, экономическое и политическое учение, основанное Карлом Марксом и Фридрихом Энгельсом^[1]. Существуют различные интерпретации учения Маркса, связанные с различными политическими партиями и движениями в общественной мысли и политической практике. Политический марксизм является одним из вариантов социализманаряду с левым анархизмом (см. Социальный анархизм), христианским социализмом и не принимающей марксизма частью демократического социализма Традиционно считается^[2], что большое значение в теории Маркса имеют 3 следующих положения:

· учение о прибавочной стоимости (политическая экономия капитализма),

· материалистическое понимание истории (исторический материализм),

· учение о диктатуре пролетариата (см. также: Научный коммунизм),^[3].

Часто принято разделять:

· Марксизм как философское учение (диалектический и исторический материализм);

· Марксизм как учение, оказавшее влияние на научные концепции в экономике, социологии, политологии и других науках;

· Марксизм как политическое течение, утверждающее неизбежность классовой борьбы и социальной революции, а также ведущую роль пролетариата в революции, которая приведет к уничтожению товарного производства и частной собственности, составляющих основу капиталистического общества и установлению на основе общественной собственности на средства производства коммунистического общества, направленного на всестороннее развитие каждого члена общества;

и социал-демократии.

39 Человечество перед лицом глобальных проблем современности Глобальные, или всемирные (общечеловеческие) проблемы, являясь результатом противоречий общественного развития, не возникли внезапно и только сегодня. Некоторые из них, как, например, проблемы войны и мира, здоровья, существовали прежде и были актуальны во все времена. Другие глобальные проблемы, как, например, экологические, появляются позже в связи с интенсивным воздействием общества на природную среду. Первоначально эти проблемы могли быть только частными (единичными), вопросами для какой-то отдельной страны, народа, затем они становились региональными и глобальными, т. е. «проблемами, имеющими жизненно-важное значение для всего человечества».В философии под глобальными проблемами принято понимать общепланетарные проблемы, которые в силу своей остроты и масштабности ставят под вопрос дальнейшее существование человечества. О них настойчиво стали вести речь ученые и политики, писатели и общественные деятели, прежде всего в 70-е-80-е гг., когда эти проблемы обнаружили всю свою остроту и масштабность.

XX век стал веком глобальных проблем. Глобальные проблемы -- это совокупность острейших жизненных вопросов, от которых зависит прогресс и само выживание человечества: экологический кризис, порождаемый катастрофическим по своим последствиям вторжением человека в биосферу; нарастающее исчерпание невозобновимых природных ресурсов, стремительный рост численности населения («демографический взрыв») в бедных странах и резкое падение рождаемости в странах развитых.

В настоящее время ко всем этим бедам добавилась еще антропологическая катастрофа: повреждение генофонда и как следствие этого -- появление все большего числа умственно отсталых и физически неполноценных детей. Это вызвано и загрязнением окружающей среды, в том числе радиоактивным, и ростом потребления алкоголя, и уничтожением лучших людей общества. В России был истреблен цвет нации: сначала дворянство и купечество, затем наиболее инициативная и энергичная часть крестьянства, творческая интеллигенция. Огромный ущерб генофонду был нанесен войной, голодом и репрессиями: первыми погибали всегда самые лучшие, самые инициативные, самые талантливые,

Глобальные проблемы называются так потому, что нет ни одной страны в мире, которых они так или иначе не касались бы -- и еще потому, что решить их можно только общими усилиями всех стран вместе.

Еще одной глобальной проблемой стал уже в XXI веке международный терроризм, который угрожает всему цивилизованному человечеству. За вспышками насилия, убийствами заложников, взрывами домов с людьми в разных странах стоит, возможно, целая разветвленная организация, финансируемая крупными промышленными группами или даже целыми государствами. Борьба с международным терроризмом стала самой важной глобальной проблемой современности, для се решения объединяются сейчас все демократические государства мира.

Глобальной проблемой стали современные средства массовой коммуникации. Телевидение и радио не только распространяли информацию, но были и мощным орудием культурного образования народа. Но за последние 20 лет во всех развитых странах сформировалась такая система массовой коммуникации, в которой все централизовано и монополизировано.

Раньше разные группы людей в разных странах могли интерпретировать происходящее по-своему. Теперь все информационные потоки распространяются по всему миру по существу из одного центра и чаще всего дают искаженные интерпретации происходящего. Подавляющее большинство коммуникационных потоков производится или контролируется узкой группой медийных олигархов. Глобальное общество в действительности перешло в руки владельцев гигантской «фабрики грез». Например, американский образ жизни становится доминирующим для всего мира. Американское кино, которое транслируется всеми телекомпаниями мира, в том числе и российскими, стоит недорого (почему и покупается всеми), а содержание этого «культурного ширпотреба», -- почти сплошь кровь, насилие, непрерывные убийства и т.д. Сравнение нашей Останкинской телебашни со шприцем с наркотиками, воткнутым в тело России, довольно адекватно отражает существующую ситуацию.

Для огромных масс людей весь мир сконцентрирован на экране телевизора. Без телевидения никакие идеи не существуют, никакие политики не функционируют, никакие социальные движение неизвестны, если не показаны на экране. Сейчас политика -- это то, что прошло через экран телевизора. Наша озабоченность уровнем преступности или экологией прямо связаны с тем, в каком объеме эти темы затрагиваются СМИ, прежде всего телевидением. Наша представление о значимости некоторого события, то есть о его «событийности», опять-таки возникает благодаря его демонстрации телеканалами. В этом смысле не только отдельные политики «делаются» телевидением; телевидением делается сама политика. Все это очень тревожные симптомы современного процесса глобализации.

Мы живем в эпоху массового функционирования развернутой системы «симуляров». Симуляры -- это такие копии, или подобия, которые вытесняют собой оригинал, становятся важнее оригинала. Объект рекламы, например, имеет весьма отдаленное отношение к «реальному» предмету, продать который пытается коммерсант. Покупая его, мы покупаем не столько сам предмет, сколько его образ. Объекты наших стремлений (и, соответственно, покупок) имеют весьма отдаленное отношение к нашим реальным потребностям.

Симулярами может быть все: любовь, секс, смерть, политика, война. Самодостаточные знаки -- симуляры -- поглотили собой предметы, то есть «реальность» в привычном смысле слова.

Общество как бы перестает существовать всерьез, симуляры, игра, фантомы поглотают вес. Возможно, это свидетельствует о конце человеческой истории, -- если люди не найдут в себе силы обрести или открыть новые глобальные смыслы своего существования и предназначения.

40. В философии Нового времени на разработку проблемы сознания наибольшее влияние оказал Р. Декарт. Он рассматривал сознание как непространственную субстанцию, открытую лишь для созерцающего ее объекта. Все осознаваемые явления философ рассматривал как мышление, противопоставляя их эмоциям. В то же время Р. Декарт рассматривает и вопрос бессознательного. При его рассмотрении он исходил из тождества психики и сознания. Отсюда идея о том, что за пределами сознания протекают лишь чисто физиологические, а не психологические процессы. Дж. Локк разделял точку зрения Р. Декарта, согласно которой сознание - это восприятие того, что происходит у человека в его собственном уме. Таким образом, в понимании сознания на первый план был выдвинут момент самосознания. Б. Спиноза утверждал, что люди осознают свои желания, но не причины, которые их определяют. Существование бессознательных мотиваций составляет человеческое бремя. Достижение свободы основано на осознании человеком реальности внутри и вне себя. В. Лейбницу удалось вполне отчетливо сформулировать концепцию бессознательного как низшей формы духовной деятельности. Он полагал, что все явления сознания возникают в бессознательной жизни и что в бодрствующем состоянии наряду с наиболее ярко выступающими сознательными представлениями существуют как бы спящие или угасшие представления - малые перцепции. Бессознательными бывают врожденные идеи, приобретенные и вытесненные из сознания идеи, так называемые малые переживания, которые не осознаются из-за своей незначительности. Психика, перешедшая в бессознательное, для В. Лейбница не является чем-то глубинным, а просто продолжает свое существование в виде ослабленного сознательного или малого восприятия. Он указал, что сознание и психика не идентичны и для восполнения пробела между ними ввел понятие «малое восприятие».

Представитель немецкой классической философии Э. Кант связывал понятие бессознательного с чувственным познанием и интуицией Бессознательное - это темные представления в человеке, число которых безгранично.

В философии «бессознательное» - в наиболее распространенных значениях употребляется как: 1) совокупность активных психических образований, состояний, процессов, механизмов, операций и действий человека, неосознаваемых им без применения специальных методов; 2) самая обширная и наиболее содержательная часть (система, сфера, область, инстанция и т.д.) психики человека [5, 107]. Этот термин используется для характеристики индивидуального и группового поведения, действительные цели и последствия которого не осознаются. В то же время «сознание» - высшая, свойственная лишь человеку форма отражения объективной действительности. Сознание представляет собой совокупность психических процессов, активно участвующих в осмыслении человеком объективного мира и своего личного бытия. Н.С. Юлина отмечает: «Несмотря на призрачность, феномен сознания продолжает завораживать, побуждая философов искать новые ключи к его разгадке»

41.

Философия возникла как результат развития общественных отношений и необходимости их регулирования. Мироотношение, основанное на образе, мифе, веровании, постепенно теряет свою функцию — быть единственным, универсальным регулятивом. Потребовалось качественно новое отношение к познанию и преобразованию мира — теоретическое, основанное на понятиях и логике, рациональном объяснении природных и социальных явлений и процессов. Человеку стало мало образов мира, возникла необходимость в теоретическом образе мира в целом. Всемирно-исторический переход человечества от мифологического к теоретическому мышлению определил содержание процесса возникновения, становления и развития философского знания, его основных функций и направлений. Материализм и идеализм — основные направления, во взаимодействии которых проявляется перманентная диалогичность, плюрализм философского знания. Современная тенденция мировой философской мысли все более выражает синтез гуманистических идей и традиций, позволяющий глубже осознать проблемы человеческого бытия.

42.

Практика не сводится к своей главной сфере — материальному производству, в котором, конечно же, задействуется большая часть ресурсов общества. Практической и тоже материальной, по существу, является деятельность людей, направленная на преобразование общественных отношений — социальная борьба, революционное движение и т. д. К практике относится и научный эксперимент, часто предполагающий широкое использование дорогостоящего оборудования (синхрофазотрона, ЭВМ и других сложных устройств).

Проблема познания начинает привлекать к себе внимание в античной философии. Уже тогда складывалось понимание того, что в познавательных процессах участвуют как чувственные, так и рассудочные формы отражения действительности, но характер их роли в познании объяснялся различным образом. Древнегреческие философы Сократ и Зенон использовали метод приобретения знаний путём вопросов и ответов, названный диалектикой. Платон сделал попытку определения знаний. В диалоге «Теэтет», рассматривая сформулированное Теэтетом определение: «По-моему, знающий что-то, ощущает то, что знает, и, как мне теперь кажется, знание – это не что иное, как ощущение», Платон высказывает иную точку зрения, а именно, что получается через органы чувств недостойно называться «знанием», и единственно реальное знание должно иметь дело лишь с понятиями. Из учения Гераклита, даже если оно применимо к чувственным объектам, вытекает определение знания как восприятия и следует, что знание бывает о том, что находится в становлении, а не о том, что есть. Платон считал это правильным для чувственных предметов, но не для объектов реального знания.

Уже в философии нового времени пара "субъект – объект" использовалась преимущественно как способ указать, кто является активным действователем, а кто или что – областью, которую действия заграгивают действия. Например, в процессе познания, важно обозначить разницу между субъект познания и объектом познания. Субъектом может быть человек, или группа людей, а объектом – практически что угодно: другой человек или группа людей, живая природа Земли, планеты солнечной системы, физическая вселенная в целом

В разделении на субъект и объект нет фундаментального метафизического смысла. На уровне представления о первичной природе субстанции, т.е. на минимальном уровне, обеспечивающем единство и взаимодействие всех частей бытия, нет места ни понятиям субъекта и объекта, ни разделению на участников взаимодействия

Разделение на онтологические объекты связано с "надсубстанциальными" природами более высокого уровня, как то: природа Бога, монад, частиц материальности разных видов. Можно говорить и о сложносоставных объектах (дом, растение, планета). Слово "объект" здесь используется как самостоятельный метафизический термин, вне

Другой вариант ответа

Субъект (от лат. sitbjectum — лежащий в основании) — одна из главных категорий философии, обозначающая человека действующего, познающего, мыслящего в отвлечении от его конкретных индивидуальных характеристик. Имеет соотносительную категорию «объект» (от лат. objection — предмет), обозначающую фрагмент реальности — материальной или идеальной, — на которую направлена активность субъекта. Представление познания через субъектно-объектные отношения в европейской культуре и философии носит конкретно-исторический характер. Это проявляется прежде всего в том, что субъектно-объектное видение познавательной деятельности в полной мере сформировалось лишь в XVII—XVIII веках. Во-первых, в связи с развитием науки укрепилось объектное осмысление действительности как следствие естественнонаучной традиции; во-вторых, сформировалось представление о субъекте как «мыслящей вещи» (Р. Декарт), противостоящей материальному миру. Историзм развития проблемы субъекта—объекта проявился также в том, что менялась трактовка содержания этих категорий и природы их взаимодействия. Так, для материалистического направления характерно понимание отношения «субъект—объект» как взаимодействия двух природных систем

44. Историзм - принцип научного познания объективной действительности, в соответствии с которым объекты и явления должны рассматриваться:

- в их закономерном историческом развитии;

- в связи с конкретными условиями их существования.

Принцип историзма включает также предсказание развития изучаемых объектов и явлений в будущем. Начиная с Гердера, немецкая философия вводит историзм в исследование общества и тем самым отвергает неисторические и механистические концепции предшествующей эпохи. Гердер в своем важнейшем сочинении ”Идеи к философии истории человечества” рассматривает проблему общественного и исторического прогресса. Для него прогресс — это естественное развитие поступательного характера, где каждое явление связано с последующим и предшествующим и направлено на достижение высшего состояния — гуманности. Исторический прогресс — это направленное поступательное движение всего человечества из прошлого через настоящего в будущее. Общественный прогресс — это развитие общества на конкретном этапе его существования, а также различных элементов культуры: науки, ремесла, искусства, государства, языка, религии. Обращение Гердера к разработке проблемы философии истории привлекли внимание Гете, Гегеля, Фейербаха.

Еврази́йство — философско-политическое движение, выступающее за отказ от европейской интеграции России в пользу интеграции с центральноазиатскими странами. Евразийское движение, появившееся в среде русской эмиграции в 1920—1930-е гг., приобрело популярность к началу XXI века

"Евразийцы" - так стала называть себя группа талантливых и относительно молодых русских эмигрантов. Корни евразийского мировоззрения уходят далеко в историю. Ближе всего к нашему времени и, видимо, глубже и последовательнее основные его идеи были сформулированы в 17 веке К.Леонтьевым и Н.Данилевским. Но классический период евразийской концепции совпадает с 20-ми годами нашего века.

Постмодерни́зм (фр. postmodernisme — после модернизма[1]) — термин, обозначающий структурно сходные явления в мировой общественной жизни и культуре второй половины XX века[2]: он употребляется как для характеристики постнеклассического типа философствования, так и для комплекса стилей в художественном искусстве. Постмодерн — состояние современной культуры, включающее в себя своеобразную философскую позицию, до-постмодернистское искусство, а также массовую культуру этой эпохи

Первые признаки постмодернизма возникли в конце 50-х гг. XX в. в итальянской архитектуре и американской литературе. Затем они появляются в искусстве других европейских стран и Японии, а к концу 60-х гг. проявляются в остальных областях культуры и становятся весьма устойчивыми.

В целом 70-е гг. стали временем самоутверждения постмодернизма. Особую роль в этом процессе сыграло появление в 1979 г. книги "Состояние постмодерна" французского философа Ж. Ф. Лиотара, где многие черты постмодернизма впервые предстали в обобщенном виде. Книга вызвала оживленные споры, которые помогли постмодернизму получить окончательное признание.

В 80-е гг. постмодернизм распространяется по всему миру, достигает впечатляющего успеха, даже настоящего триумфа. Благодаря средствам массовой информации он становится интеллектуальной модой, неким фирменным знаком времени, своеобразным пропуском в круг избранных и посвященных. Как некогда нельзя было не быть модернистом и авангардистом, точно так же теперь стало трудно не быть постмодернистом.

Предмет ф. н. ― общие закономерности и тенденции научного познания как особой деятельности по производству научных знаний, взятых в развитии и рассмотренных в исторически изменяющемся социокультурном контексте.

Одной из важнейших задач является исследование того, как исторически меняются способы формирования нового научного знания и каковы механизмы воздействия социокультурных факторов на этот процесс.

Ф. н. развивается вместе с самой наукой. Она выступает своего рода самосознанием науки.

Ф. н. как дисциплина возникла в ответ на потребность осмыслить социокультурные функции науки в условиях НТР.

Как дисциплина, ф. н. испытывает на себе огромное влияние философско-мировоззренческих концепций и теоретических разра­боток. Однако цель ее — в интегративном анализе и синтетическом подходе к широкому спектру обсуждаемых проблем.

Философа науки интересует научный поиск, «алгоритм открытия», динамика развития научного знания, методы исследовательской деятельности.

Центральная проблема ф. н. — проблемы роста научного знания.

Можно разделить все проблемы ф. н. на три подвида. К первым относятся проблемы, идущие от философии к науке. Вторая группа возникает внутри самой науки и нуждается в компетентном арбитре, в роли которого оказывается философия. В этой группе очень тесно переплетены проблемы познавательной деятельности как таковой, теория отражения, когнитивные процессы и собственно «философские подсказки» решения парадоксальных проблем. К третьей группе относят проблемы взаимодействия науки и филосо­фии с учетом их фундаментальных различий и переплетений.

Предмет философии по Сократу. В центре внимания Сократа, как и некоторых софистов – человек. Но он рассматривается Сократом только как нравственное существо. Поэтому философия Сократа – это этический антропологизм. Интересам Сократа были чужды как мифология, так и физика. Он считал, что толкователи мифологии трудятся малоэффективно. Вместе с тем Сократа не интересовала и природа. Проводя аналогию с современными ему китайцами, можно утверждать, что Сократ ближе к конфуцианцам, чем к даосцам. Он говорил: «Местности и деревья ничему не хотят меня научить, не то, что люди в городе». Однако по иронии судьбы Сократу пришлось расплачиваться за физику Анаксагора. Ведь из-за его воззрений в Афинах был принят закон, объявляющий «государственными преступниками тех, кто не почитает богов по установленному обычаю или объясняет научным образом небесные явления». Сократа же обвинили в том, что он якобы учил, что Солнце – камень, а Луна – земля. И как Сократ ни доказывал, что этому учил не он, а Анаксагор, его не слушали. Суть же своих философских забот Сократ однажды с некоторой досадой выразил Федру: «Я никак еще не могу, согласно дельфийской надписи, познать самого себя». Дело в том, что над входом в храм Аполлона в Дельфах было начертано: «Познай самого себя!». Призыв «Познай самого себя!» стал для Сократа следующим девизом после утверждения: «Я знаю, что я ничего не знаю». Оба они определили суть его философии. Самопознание имело для Сократа вполне определенный смысл. Познать самого себя – значит познать себя как общественное и нравственное существо, притом не только и не столько как личность, а как человека вообще. Главное содержание, цель философии Сократа – этические вопросы. Аристотель позднее в «Метафизике» скажет о Сократе: «Сократ занимался вопросами нравственности, природу же в целом не исследовал».

49.. Учение Платона – идеализм, согласно его утверждениям, реально существует, не чувственный предмет, а лишь его умопостигаемая, бестелесная, не воспринимаемая чувствами сущность. В то же время это учение – объективный идеализм, т. к., по Платону, ‹‹идея›› существует сама по себе, существует как общее для всех предметов. У Платона слово ‹‹идея›› применяется для обозначения сущности предмета, равно как и для обозначения ‹‹формы››, ‹‹фигуры››, ‹‹облика››, ‹‹вида››. У него ‹‹идея›› (или ‹‹вид››) есть форма, постигаемая не чувствами, а умом - ‹‹…неизменные сущности можно постигнуть только лишь с помощью размышления – они безвидны и незримы.››1. Одно из важных положений платоновской онтологии состоит в разделении действительности на два мира: мир идей и мир чувственных вещей. ‹‹Идеи пребывают в природе как бы в виде образцов, прочие же вещи сходны с ними››2. Материальный мир, который нас окружает, и который мы познаём посредством чувств, является лишь ‹‹тенью›› и произведён от мира идей, т. е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть подлинно сущими), идеи же являются неизменными, неподвижными и вечными. Каждая из них ‹‹единообразная и существующая сама по себе, всегда неизменна и одинакова и никогда, ни при каких условиях не подвержена ни малейшему изменению››3. За эти свойства Платон признаёт их ‹‹подлинным, действительным бытием и возводит их в ранг единственного предмета подлинного истинного познания››.4 Для объяснения многообразия чувственного мира Платон вводит понятие материи. Материя, по Платону, это ‹‹восприемница и как бы кормилица всякого рождения››1. Платон считает, что материя может принять любую форму потому, что она совершенно бесформенна, неопределена, т. к. назначение её ‹‹состоит в том, чтобы во всём своём объёме хорошо воспринимать отпечатки всех вечно сущих вещей››, соответственно ‹‹быть по природе своей чуждой каким бы то ни было формам››2. По Платону ‹‹идеи›› - истинно сущее бытие, а материя – небытие, и не будь ‹‹идей›› не могла бы существовать и материя.

50 Гносеология и её проблемы

Все известные на сегодняшний день культуры объединяет общая идея – обладание знанием оценивается в них как одна из высших человеческих ценностей. Эта идея восходит к области философского знания, имеющей название «гносеология». В гносеологии основной проблемой является проблема становления знания и его оценка. Гносеология (теория познания) – философская наука, в которой изучаются проблемы природы познания и его возможности. В гносеологии исследуются вопросы, представляющие огромную значимость для человечества. Познаваем ли мир? В каких формах осуществляется познание? Как знания об окружающем мире связаны с этим миром? Что такое истина и заблуждение? Что выступает критерием достоверности знания? В истории европейской философии проблемы гносеологии были представлены по-разному. Длительное время гносеологическая проблематика не выделялась в качестве самостоятельной области философских исследований. Это характерно было для античной и средневековой философии. В эпоху Возрождения она также не имела самостоятельного значения. И только в философии Нового времени гносеологическая проблематика подчиняет себе все другие проблемы. По мнению Н. Бердяева, гносеология приобретает решающее значение в философии на рубеже ХIХ–ХХ веков, когда она становится, с точки зрения Л. Шестова, «душой философии». Эти оценки подтверждаются тем, что в центре внимания, начиная с выдающихся философов Нового времени (Бэкона, Декарта, Канта и др.), были проблемы гносеологии. Процесс становления гносеологии как относительно самостоятельной науки начался с XVII века, завершение этого процесса произошло в ХХ веке.Это обстоятельство обусловливает тот факт, что сам термин «теория познания» появился только в ХIХ столетии у последователей И. Канта. В настоящее время наряду с понятием «теория познания» используются также его смысловые эквиваленты: «гносеология» (во французской, итальянской, испанской литературе), эпистемология – в английской.