Немецкая классическая философия. 14) МАРКСИ́ЗМ — система полит., филос. и экон

Немецкая философия второй половины XVIII — первой половины XIX вв., вошедшая в историю мировой философии под названием классической, начинается с Иммануила Канта (1724 — 1804). Его философское творчество традиционно делят на два приода: докритический и критический. В наиболее значимой работе докритического периода “Всеобщая естественная история и теория неба” (1775) Кант сформулировал мысль, которая позднее в западноевропейской науке оформилась в некую “коллективную” теорию — гипотезу Канта-Лапласа. Это была мысль о естественном происхождении Вселенной под действием динамических сил из первоначальной газовой туманности. В этой же теории он развил идею о целостности устройства мироздания, наличии в нем законов взаимосвязи небесных тел, в совокупности своей образующих единую систему. Такое предположение позволило Канту сделать научное предсказание о наличии в Солнечной системе еще неоткрытых планет. В век господства механицизма Кант одним из первых среди философов попытался построить картину подвижного, динамичного, эволюционного мира. Докритический период явился как бы подготовительным этапом к критическому периоду — уже в то время Кантом вынашивались бессмертные идеи, вошедшие впоследствии в классику мировой философии и составившие, по оценке самого Канта, “коперникианский переворот” в философии. Основные идеи критического периода, помимо “Критики чистого разума” (1781) изложены в таких трудах, как “Критика практического разума” (1786), “Основы метафизики нравственности” (1785), “Критика способности суждения” (1790) и ряде других. Кант показал, что если человек с его разумом начинает рассуждать о всеобщем, выходящем за пределы его конечного опыта, то он с неизбежностью впадает в противоречия. Антиномичность разума означает, что противоречащие друг другу утверждения могут быть с равным успехом либо оба доказуемы, либо оба недоказуемы. Всеобщие утверждения о мире в целом, о Боге, о свободе Кант сформулировал в антиномичной форме тезисов и антитезисов в своей работе “Критика чистого разума”. Формулируя и решая эти антиномии разума, Кант выявил особую категорию всеобщих понятий. Чистый, или теоретический, разум вырабатывает такие понятия, как “Бог”, “мир как целое”, “свобода” и др.

14) МАРКСИ́ЗМ — система полит., филос. и экон. взглядов, развитых К. Марксом и Ф. Энгельсом в их осн. трудах: "Немецкая идеология", "К критике полит. экономии", "Манифест Коммунистич. партии", "Капитал", "Развитие социализма от утопии к науке", "Л. Фейербах и конец нем. классич. философии" и др. Формирование М. проходило в усл. утверждения капитализма, обострения классовых противоречий между пролетариатом и буржуазией, выхода на политич. арену широких нар. масс, что нашло свое выражение в бурж.-дем. рев-циях 1848—49 в Германии, во Франции и Италии. Возникнув на основе критич. усвоения достижений передовой обществ. мысли — нем. философии, англ. полит. экономии и франц. социализма, М. выработал материалистич. концепцию понимания истории. Рассматривая развитие об-ва как процесс смены ист. фаз, обществ.-экон. формаций, М. пришел к выводу, что "способ пр-ва матер. жизни обусловливает социальный, полит. и дух. процессы жизни вообще" (Маркс, Энгельс. Соч. 2-е изд. Т. 13. С. 6—7). Определяя сущность человека как "совокупность всех обществ. отношений" (Соч. Т. 3. С. 3.), М. исходил из признания решающей роли его трудовой деят-ности, развил теорию "отчужденного труда", согласно к-рой рабочий отчуждает себя не только в продукте труда, но также "в самом акте пр-ва" (Соч. Т. 42. С. 90). М. раскрыл характер получения прибав. стоимости, дал глубокий анализ зар. платы как превращенной формы стоимости и цены специфич. товара — раб. силы. Социальные противоречия капит. об-ва сер. 19 в. были столь разительны, что взаимоотношения его осн. классов представлялись Марксу и Энгельсу непримиримыми, и они выдвинули гл. задачей "вырабатывать у рабочих возможно более ясное сознание враждебной противоположности между буржуазией и пролет". (Соч. Т. 4. С. 459). Сделав вывод об ист. преходящем характере капитализма, М. выдвинул положение о том, что только пролет. рев-ция устраняет всякую частную собственность, уничтожает подневольный труд, закладывает основы для бесклас. об-ва. В предсказанных М. чертах этого нового общ-ва содержались также и эл-ты социальной утопии. Маркс и Энгельс предсказывали, что коммунистич. рев-ция произойдет одновременно во всех цивилизов. странах, т. е. по кр. мере в Англии, Америке, Франции и Германии. При этом они подчеркивали, что "рев-ции нельзя делать предумышленно и по произволу и что рев-ции всегда и везде являлись необх. следствием обстоятельств" (Соч. Т. 4. С. 334—335). Вместе с тем М. признавал и активную роль науч. теории, обществ. сознания, интересов людей в преобразовании мира. М. оказал глубокое воздействие на полит. и филос. мысль, на рабочее движение, заложил основы для междунар. объединения пролетариата, создав 1-й Интернационал (1864—76). Однако в дальнейшем мн. положения М., отражавшие реалии капит. об-ва 19 в., были механистически перенесены на совр. капитализм, что приводило к неадекватным выводам об исчерпании им своего потенциала. Абсолютизация роли рев. насилия и диктатуры пролет. также сузила возможности творч. применения М. к ист. действительности. Нек-рые из высказанных основоположниками М. идей относительно будущего устройства коммунистич. об-ва и принципов его функционирования были некритически использованы в России после Окт. рев-ции. Пропаганда М. в России связана с деят-ностью группы "Освобождение труда", а затем РСДРП.

15) Направление философской мысли, делающее данные религиозного опыта и богословские концепты факторами теоретического познания мира, уяснения смысла человеческого и мирового бытия, а также стремящееся постичь феномены религиозного духа со стороны их чисто смыслового существа. В отличие от богословия, которое идет от Богооткровенной истины к миру и человеку, р.ф. исходит из живых запросов личного самосознания, стремясь удовлетворить предельные потребности человеческого разума за счет обращения к духовному опыту религии и богословия. Развитие р.ф., в качестве первой и важнейшей формы философского мировоззрения во всех значительных цивилизациях, объясняется фундаментальной культурогенной ролью как религии, так и человеческого разума. Потребность личности уяснить свои религиозные переживания, а также религиозный опыт своего народа, оживить существо исторически транслируемого в мифологических и догматических формах Откровения, осмыслить суть сложившейся религиозной традиции закономерно порождает в рамках различных культур религиозно-философскую рефлексию, будь то рефлексия авторов Упанишад, античных философов, отцов христианской Церкви, средневековых схоластов или современных религиозных мыслителей Востока, Запада и России. Изначально тесно связанная с религией, признававшая главенство духовно-мистического начала в богопознании, в понимании природы человека и мирового бытия, а потому сохранявшая органическую связь с религиозным сознанием в течении многих веков, философия только в Европе Нового времени предприняла попытку радикально возвыситься над религией. В частности, абсолютная философия Гегеля свела содержание религиозного сознания до уровня низшей, чувственной формы мышления, объявив спекулятивную философию высшей формой миросозерцания и отношения к Истине. Предпосылки такого рода абсолютизации человеческого разума были созданы еще в эпоху европейского средневековья, поскольку, в отличие от православного Востока, на Западе произошла рационалистическая трансформация богословия. Принятие католицизмом в качестве официальной богословско-философской доктрины учения Фомы Аквинского одновременно означало отказ от богословского апофатизма, формальное ограничение свободы богословской мысли и подчинение внутренне мотивированного, экзистенциально живого и лично свободного философствования теологическим нормам "христиански правильного мышления". Качество духовного опыта богослова, существенно важное для истинного богомыслия на православном Востоке, на католическом Западе оказалось подменено критериями формальной теологичности.

16) психологическая система, предложенная Зигмундом Фрейдом (1856-1939). Возникший вначале как способ лечения неврозов, психоанализ постепенно стал общей теорией психологии. Открытия, сделанные на основании лечения отдельных пациентов, привели к более глубокому пониманию психологических составляющих религии, искусства, мифологии, социальной организации, детского развития и педагогики. Более того, раскрывая влияние бессознательных желаний на физиологию, психоанализ внес значительный вклад в понимание природы психосоматических болезней (см. ПСИХОСОМАТИЧЕСКАЯ МЕДИЦИНА). Психоанализ рассматривает человеческую природу с точки зрения конфликта: функционирование человеческой психики отражает борьбу противоположных сил и тенденций. При этом особо подчеркивается влияние бессознательных конфликтов, взаимодействие в психике сил, которые сам индивид не осознает. Психоанализ показывает, как бессознательный конфликт действует на эмоциональную жизнь и самооценку индивида, на его взаимоотношения с другими людьми и социальными институтами (см. БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ). Источник конфликта кроется в самих условиях человеческого опыта. Человек одновременно и биологическое, и социальное существо. В соответствии со своими биологическими наклонностями он стремится к поиску удовольствия и избегает боль. Это очевидное наблюдение известно как "принцип удовольствия", характеризующий фундаментальную тенденцию человеческой психологии. В организме поддерживается состояние психического возбуждения, заставляющее функционировать таким образом, чтобы получить желаемое удовольствие. Возбуждение, которое побуждает к действию, носит название влечения. У младенца влечения властные и категорические; ребенок хочет делать то, что доставляет удовольствие, брать то, что хочется, и устранять все, что препятствует достижению цели. Фрустрация, разочарование, гнев и конфликт возникают немедленно, особенно когда человеческая среда пытается за несколько коротких лет цивилизовать и окультурить нового члена общества. Ребенок должен принять запреты, нравы, идеалы и табу того особого мира, в котором он родился. Он должен выучить, что разрешено, а что запрещено, что одобряется, а что наказывается. Импульсы детства уступают давлению взрослого мира неохотно и в лучшем случае неполно. Хотя большая часть подобных ранних конфликтов "забывается" (в действительности - вытесняется), многие из этих импульсов и связанных с ними страхов остаются в бессознательной части психики и продолжают оказывать значительное влияние на жизнь человека. Многочисленные психоаналитические наблюдения показали, что детский опыт удовлетворения и фрустрации играет важную роль в формировании личности.

17) Эволюция философских взглядов Соловьева включает три основных периода. Первый период — начало 80-х гг. — посвящен исследованиям в области теософии, основными работами являются “Чтения о Богочеловечестве” (1877 — 1881), “Религиозные основы жизни”(1882 — 1884). Во втором периоде (примерно до 1890 г.) Соловьев исследует проблему теократии, создания справедливого государства, которое осуществит христианские идеи в общественной жизни (“История и будущность теократии” (1885 — 1887), “Россия и Вселенская церковь” (1889). Третий период — исследование проблем теургии, связанных с мистическим искусством, которое, руководствуясь божественной истиной, творит новую жизнь. Основные работы периода — “Смысл любви” (1892 — 1894), “Оправдание добра” (1895). Необходимо отметить, что на протяжении всего творчества Соловьева одно из центральных мест для него всегда занимала проблема Софии.Философская система Соловьева одна из первых в России рассматривает всю действительность как целое, исходя из принципа единства мира, основанного на признании Бога как абсолютного сверхприродного идеального начала.В своей философии Соловьев руководствуется “органическим” мышлением, которое может быть названо методом идеалистической диалектики.По Соловьеву, в результате синтеза науки, философии и религии знание приобретает объективное значение, и Бог придает миру характер завершенной системы, поэтому познание реальности приводит к христианскому мировоззрению, основанному на учении о богочеловечестве, о воплощенных во Христе божестве и человеке. Он считает, что наиболее полноценной философией является мистическая. Согласно натурфилософии Соловьева, многообразие в природе повторяет изначальное многообразие в сфере идей, по образу которых Бог творит материальный мир, природу. Единство природы реализуется благодаря мировой душе, она занимает промежуточное место между множественностью живых существ и безусловным единством божества. Будучи свободной, мировая душа отделилась от Абсолюта, но тем самым стала принадлежать сотворенному миру и потеряла над ним власть, вследствие чего всемирный организм распался на множество враждующих элементов. В своей космологии Соловьев подчеркивает и важное значение материи. Это первый субстрат, принадлежность сущего. Философ развивает динамическую теорию атома: “Атомы суть действующие, или активные, силы, и все существующее есть произведение их взаимодействия”.Соловьев разрабатывает свое учение об эволюции природы, исходя из посылки, что все в мире стремится к абсолюту, что мир — это всеединство в состоянии становления Большое внимание в своем творчестве Соловьев уделяет этике всеединства, основные положения которой он выдвинул в работе “Оправдание добра”. В ее основе — положение о существовании в мире добра как некой идеальной сущности, предпосылки человеческой нравственности. Добро, по Соловьеву, неразрывно связано с космоэволюционным процессом. Его существенными признаками являются незаинтересованность, требующая от человека формально-безусловной воли, и всеединство, которое обусловливает полноту нравственных норм для всех основных отношений практической жизни. Добро — высшая категория этики Соловьева, это образующее и направляющее начало всей истории. Оно имеет безусловный характер и определяет смысл жизни человека. Нравственное начало является определяющим и для экономических, политических, правовых и других общественных отношений. Соловьев говорит о трех силах, определяющих судьбы человеческой цивилизации. Это Запад, Восток и славянский мир с Россией во главе. Первые два уже исчерпали себя, Россия призвана дать миру жизнь и обновление. Божественная сила, дающая развитию человечества его безусловное содержание, проявляется через тот народ, который может дать целостность человечеству, соединить его с вечным божественным началом. Этот народ должен быть свободен от всякой односторонности, привязанности к узким интересам, даже равнодушен к жизни с ее стремлением утвердиться в частной низшей сфере деятельности, но должен быть преисполнен веры в положительную действительность высшего мира. Этим свойством, по Соловьеву, обладают славянские народы, и особенно русский народ. Внешнее богатство, комфортность жизни, порядок не имеют никакого значения, великое историческое призвание России — призвание религиозное в высшем смысле этого слова, готовность скорее отказаться от патриотизма, чем от совести.

18) Сродность человека с природой и соборность с миром; софийность в системе «человек, общество, природа, Бог»; всеединство человека и мира на базовой основе религии, философии и науки; общее дело как высшая цель и организация человеческой деятельности; антропокосмизм как воплощенный диалог человека и мира, коэволюция общества и природы.

19) С точки зрения идеализма, сознание первично. Объективный идеализм наделял сознание сверхматериальным характером: оно существует независимо от мира. При дуализме: материя и сознание – самостоятельные и равноценные начала. С точки зрения вульгарного материализма, сознание выделяется мозгом, как желчь печенью; климат, пища определяют образ мышления человека. Диалектический материализм: сознание производно от материи, оно вторично и активно по отношению к ней; это субъективный образ объективного мира. В границах феноменологии сознание рассматривается как специфическая область бытия, которую нельзя сводить ни к каким отношениям. Суть диалектико-материалистической концепции сознания: 1) Сознание – свойство высокоорганизованной материи; 2) высшая форма отражения действительности; 3) продукт социально-исторического развития и усложнения материи; 4) регулятор целенаправленной деятельности человека. Элементы сознания: знание, эмоции, воля, мышление, внимание, память, самосознание. К бессознательным явлениям относят сновидение, гипноз, телепатию, внушению, различные эмоциональные состояния, творческое вдохновение. Структурные компоненты бессознательного: иллюзорный мир сновидений; бессознательное находит свое отражение в информации, которая накапливается в течение всей жизни и оседает в памяти; бессознательное проявляется в установке – направленность личности на активность в каком-либо виде деятельности, устойчивую ориентацию по отношению к определенным объектам; гипноз – вербальное воздействие на подсознание; импульсивные действия – человек не дает себе отчета в последствиях своих поступков; интуиция.

20) Законы диалектики универсальны. То, что сегодня относится к категории метафизического, завтра может быть объяснено научно. Вот налицо закон "перехода количества в качество"

21) — направления рус. общественной мысли 1840—1850-х гг., представители которых вели между собой полемику о путях общественно-исторического и культурного развития России. Активными участниками московского западнического кружка были А.И. Герцен, Н.П. Огарев, Т.Н. Грановский, В.П. Боткин, Н.Х. Кетчер, К.Д. Кавелин и др. С участниками кружка был также тесно связан В.Г. Белинский. Наиболее видные представители славянофильства (С.) — И.В. Киреевский, П.В. Киреевский, А.С. Хомяков, И.С. Аксаков, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин. Если западники настаивали на том, что страны Зап. Европы и Россия развиваются по единым для всего человечества законам, то славянофилы полагали, что важнейшей исторической задачей России является развитие самобытных общественных и культурных начал. Западников объединяла критическая установка по отношению к славянофилам, уверенность в приоритете общих закономерностей исторического развития над особенными и специфическими. Вместе с тем западники по-разному трактовали особенности зап. цивилизации и, соответственно, по-разному представляли себе перспективы исторического развития России.

22) (от греч. pragma — дело, действие) — течение амер. мысли, в котором фактор практики используется в качестве методологического принципа философии. Возникло в 1870-е гг., оформилось в пер. пол. 20 в. и как тенденция сохранилось и в настоящее время. С П. связано творчество разных по своей стилистике мыслителей — Ч. Пирса, У. Джеймса, Дж. Мида, Дж. Дьюи, Ф. Шиллера (Великобритания), натуралистов, прагматических аналитиков, неопрагматистов и др. Термин «П.» в философию ввел Пирс. В статье «Как сделать наши понятия ясными» (1878) он использовал его для способа определения значения понятий в зависимости от процедур его исследования и практических последствий. У Пирса область применения прагматического метода была ограничена практикой научного сообщества. Джеймс заимствовал идею П. у Пирса и, соединив ее с утилитаризмом Дж.С. Милля, придал ей общефилософское значение для решения экзистенциальных, гносеологических, этических и религиозных вопросов. Под «прагматическим методом» Джеймс имел в виду сопряжение понятий и верований с их работоспособностью (или их «наличной стоимостью») в потоке опыта индивида. Данный метод был призван отсеять надуманные проблемы от важных, прояснить, какие объекты следует принимать за существующие, а какие нет, и тем самым решить (или снять) филос. проблемы и уладить филос. споры. С его помощью Джеймс считал возможным снять вопрос об истине как соответствии реальности. В теориях следует видеть не отражение реальности, а верования, которые в одном потоке опыта могут быть ложными, а в др. — истинными. Понятия «истина», «благо», «правильное» имеют функциональный и адаптивный характер: «Истинное — это способ нашего мышления, соответствующий обстоятельствам (expedient), так же как «правильное» — это наш соответствующий обстоятельствам способ поведения» (У. Джеймс. Прагматизм. СПб., 1910). Англ. прагматист Шиллер усилил антропологические и персоналистические мотивы джеймсовского варианта П. (Schiller F.C.S. Studies in Humanism. London, 1930). Вместе с тем, возражая Джеймсу, он считал, что опыт не является нейтральным, его содержание нагружено целями, потребностями, эмоциями человека. Свидетельством истинности суждения являются вытекающие из его принятия благоприятные для нас последствия; однако далеко не все, что работает, является истинным, а только то, что служит познавательным, моральным и гуманистическим целям. П. Дьюи роднит с П. Джеймса борьба с умозрительной метафизикой, апелляция к эмпиризму здравого смысла, антидуализм и антифундаментализм, отказ от противопоставлений суждений факта и суждений ценности, внимание к проблеме обоснования знания. Вместе с тем П. Дьюи более объективистский и сциентистский, в нем в большей мере задействованы социо-историцистские подходы и дарвиновские идеи естественного отбора и приспособления к среде.

23) ФЕНОМЕНОЛОГИЯ

(греч., букв.— учение о феноменах), вначале одна из филос. дисциплин, позднее — идеалистич. филос. направление, стремившееся освободить филос. сознание от натуралистич. установок (резко расчленяющих объект и субъект), достигнуть собств. области филос. анализа — рефлексии сознания о своих актах и о данном в них содержании, выявить предельные характеристики, изначальные основы познания, человеч. существования и культуры. Если в классич. философии Ф.— введение в систему логики и метафизики, то в совр. бурж. философии Ф. выступает как метод анализа чистого сознания и имманентных, априорных структур человеч. существования. Содержание и цель Ф. различным образом истолковывались в истории философии. Ф. трактовалась как наука о предметах опыта (И. Г. Ламберт, Кант). В «Феноменологии духа» Гегеля она понималась как учение о становлении науч.-филос. знания. К. Маркс считал Ф. духа Гегеля истоком и тайной спекулятивной философии. Выделив рациональное зерно в гегелевской Ф.— проведение принципа деятельности в теории познания, Маркс вместе с тем выявил её существ. пороки — сведение деятельности к абстрактно-духовной активности, а человека — к самосознанию (см. К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., т. 42, с. 169). В 19 в. Ф. интерпретировалась как описат. психологич. которая противопоставлялась объясняющей психологии. В работах Ф. Брентано, К. Штумпфа и А. Мейнонга были предложены методо-логич. средства для описания и классификации психич. феноменов (трактовка сознания как интенционалъности, идея о коррелятивности, соотносительности предмета и различных актов переживаний, утверждение о самоочевидности внутр. переживаний).Возникновение к нач. 20 в. Ф. как определ. идеалистич. направления зап. философии связано с именем Гуссерля. Исходным пунктом Ф. была попытка рассмотрения внеопытных и внеисторич. структур сознания, которые обеспечивают его реальное функционирование и совпадают с идеальными значениями, выраженными в языке и психологич. переживаниях. Гуссерль рассматривает Ф. как метод уяснения смысловых полей сознания, усмотрения тех инвариантных характеристик, которые делают возможным восприятие объекта и др. формы познания. Ф. основывается на истолковании феномена не как явления чего-то иного (напр., сущности), а как того, что само себя обнаруживает, как предмета, непосредственно явленного сознанию. Ф. мыслится как интуитивное усмотрение идеальных сущностей (феноменов), обладающее непосредств. достоверностью. В феноменах Гуссерль выделяет различные слои: языковые оболочки; многообразные психич. пе-реживания; предмет, мыслимый в сознании; смысл — инвариантную структуру и содержание языковых выражений. Ф. обращается к последним двум слоям, образующим интенциональную структуру сознания. Предметное бытие, согласно Ф., имманентно присуще сознанию; оно обретает свой объективный смысл благодаря отнесённости к сознанию. Предметное бытие и сознание коррелятивны (соотносительны) друг другу. Сознание предстаёт в Ф. как двуединство, включающее в себя познават. акты — ноэзис и предметное содержание — ноэмы, которые по существу совпадают с идеальными значениями (см. Ноэзис и ноэма). При описании сложной структуры и слоев сознания Гуссерль обращается к схоластич. терминологии. Задача Ф.— раскрытие смысла предмета, затемнённого разноречивым мнением, словами и оценками. Обращение Ф. «к самим предметам» связано с её отказом от натуралистич. установки, противопоставляющей сознание и бытие. Согласно Гуссерлю, эта установка, присущая обыденному сознанию, науке и прежней философии, привела к трактовке знания как однозначного и пассивного отражения реальности, данной в чувств. восприятиях, к господству позитивистско-натуралис-тич. философии и кризису европ. наук. Критика нату-ралистич. позитивизма, данная Гуссерлем, в определ. мере была созвучна марксистской критике натуралис-тич. фетишизма и метафизич. созерцательного материализма, где сознание«...берется вполне натуралистически, просто как нечто данное, заранее противопоставляемое бытию, природе» (Энгельс Ф., там же, т. 20, с. 34). Однако Ф. отрицает любые формы материализма и ис-торич. понимания сознания. Отвергая историч. подход к сознанию, Гуссерль видит в нём лишь выражение релятивизма и скептицизма.

24) Экзистенциали́зм (фр. existentialisme от лат. existentia — существование), также философия существования — особое направление в философии XX века, акцентирующее своё внимание на уникальности бытия человека, провозглашающее его иррациональным. Экзистенциализм развивался параллельно родственным направлениям персонализма и философской антропологии, от которых он отличается, прежде всего, идеей преодоления (а не раскрытия) человеком собственной сущности и большим акцентом на глубине эмоциональной природы.В чистом виде экзистенциализм как философское направление никогда не существовал. Противоречивость этого термина исходит из самого содержания «экзистенции», так как она по определению индивидуальна и неповторима, означает переживания отдельно взятого индивида, не похожего ни на кого. Эта противоречивость является причиной того, что практически никто из мыслителей, причисляемых к экзистенциализму, не был в действительности философом-экзистенциалистом. Единственным, кто чётко выражал свою принадлежность к этому направлению, был Жан-Поль Сартр. Его позиция была обозначена в докладе «Экзистенциализм — это гуманизм», где он и предпринял попытку обобщить экзистенциалистские устремления отдельных мыслителей начала XX века. Согласно экзистенциальному психологу и психотерапевту Р. Мэю, экзистенциализм не просто философское направление, а скорее культурное движение, запечатлевающее глубокое эмоциональное и духовное измерение современного западного человека, изображающее психологическую ситуацию, в которой он находится, выражение уникальных психологических трудностей, с которыми он сталкивается. Одним из первых термин «экзистенциальная философия» (нем. Existenzphilosophie) ввел Карл Ясперс в 1931 в работе «Духовная ситуация времени»[3], а в 1938 году он вынес его в название отдельной работы. В качестве основоположника экзистенциальной философии Ясперс называет Кьеркегора. В 1939 году после смерти русского философа-эмигранта Льва Шестова выходит его книга «Киргегард и экзистенциальная философия», однако знакомство Шестова с творчеством Кьеркегора произошло лишь в 1928, когда русский мыслитель написал все свои основные работы[4]. В 1943 году книгу со сходным названием выпускает Отто Больнов. Термин экзистенциализм использует в названии своей работы Жан-Поль Сартр (фр. L'existentialisme est un humanisme, 1946), где экзистенциализм разделен на религиозный (Карл Ясперс, Габриэль Марсель) и атеистический (Альбер Камю, Жан-Поль Сартр, Симона де Бовуар, Мартин Хайдеггер).

25) Бытие – это существование во всех его многообразных формах. Учение о Бытии называется онтологией. Категория «бытие» связано с целым рядом других категорий (небытия, существование, пространство, время, материя, становление, качество, количество, мера). Категория Бытия объединяет основные идеи, выделенные в ходе последовательного осмысления вопроса о существовании мира: мир есть, существует как беспредельная целостность; природное и духовное, индивиды и общество равно существует, хотя и в разных формах; их различное по форме существования предпосылка единство мира; мир развивается по своей объективной логике, он создает реальность, которая существует прежде сознания его людей. Бытие занимает центральное место в категориальном аппарате большинства философских тем. Традиционно бытие мыслится в двух значениях: 1. Это все когда-либо существовавшее, ныне существующее («наличное бытие») и все имеющее внутренний потенциал к существованию в будущем; 2. Это исходное начало и основание мира, его сущность. Бытие выступает как отрицание («ничто»), некий потенциал («нечто»), о котором можно сказать только одно: оно есть («абсолютное бытие»). Попытки осмыслить проблему бытия появляются уже в древнеиндийской и древнекитайской философии. («Брахма» - изначальная священная сила; Дао – «мать всех вещей»). В Древней Греции также ставится вопрос о начале начал, в качестве которых предлагаются «вода», «земля», «огонь», «апейрон» и т.д. Древнегреческий философ Парменид считал, что бытие существует, оно неизменно, однородно и абсолютно неподвижно. Ничего другого, кроме бытия, нет. Все эти идеи содержатся в его утверждении: «Следует говорить и думать, что сущее есть, ибо бытие есть, в то время как ничего другого нет». Платон обосновал другую, прямо противоположную традицию в толковании бытия. Бытие - это мир идей, являющихся истинными, неизменными, вечно существующими. Истинное бытие противопоставляется Платоном неистинному, под которым имеются в виду доступные человеческим чувствам вещи и явления. Платон впервые в истории философии указал на то, что бытием обладает не только материальное, но и идеальное. Иную мысль высказал Гераклит. Он считал, что стабильного, устойчивого бытия нет вообще, сущность бытия в вечном становлении, в единстве бытия и небытия. Космический огонь Гераклита (основа мира) в наглядно-образной форме выражает бытие как вечное становление. В средневековой христианской философии выделялось «истинное бытие» - бытие Бога и «неистинное» - товарное. В Новое время бытие рассматривается как реальность, противостоящая человеку; как то сущее, которое человек осваивает посредством деятельности. В бытии выделяется субстанция – нечто неизменное, неуничтожимое, существующее благодаря самому себе и в самом себе. Философские учения, которые исходят из признания какой-то одной субстанции, называются «философским монизмом». Если берутся две субстанции – это «дуализм», если более двух – «плюрализм». Наиболее распространенными являются два подхода к пониманию природы субстанции – материалистический и идеалистический. Первый – «материалистический монизм» - полагает, что мир материален, един и неделим. «Идеалистический монизм» признает первоосновой бытия нечто идеальное («идея» - у Платона, «Бог» - в средние века, «абсолютная идея» - у Гегеля и т.д.). Проблема форм бытия важна как для повседневной практики, так и для познавательной практики, так и для познавательной деятельности людей. Бытие не является чем-то аморфным, а всегда имеет определенную структуру, оно структурировано. Вследствие этого можно выделить следующие, относительно самостоятельные формы бытия:

1.2 Основные формы бытия Таблица 1 Основные формы бытия Структурное деление 1. Бытие вещей (тел) и процессов 1.1 Бытие природы как целого (бытие «первой природы») 1.2 Бытие вещей и процессов, произведенных человеком («бытие второй природы») 2. Бытие человека 2.1 Бытие человека в мире вещей 2.2 Специфически человеческое бытие 3. Бытие духовного (идеального) 3.1 Индивидуализированное духовное бытие 3.2 Объективированное духовное бытие (внеиндивидуальное) 4. Бытие социального 4.1 Индивидуальное бытие (бытие отдельного человека) в обществе и в истории 4.2 Бытие общества Несмотря на то, что о природе судят люди, «первая природа» существует до, вне и независимо от сознания человека. В универсуме природы человек – это только одно из наиболее поздних звеньев в бесконечной цепи единого бытия. Для природы «быть» вовсе не значит быть воспринимаемой человеком. Однако множество вещей произведены людьми. Это «вторая природа», которая соединяет в себе материал «первой природы» и знания и труд человека, поэтому это уже совершенно новая реальность – комплексная, культурно-цивилизационная. Анализируя «бытие человека», его надо отличать от «человеческого бытия». Бытие человека – это бытие его тела как одного из множеств других природных тел, подчиняющихся законам природы. Человеческое бытие – это бытие его тела вместе с духовным существом человека: чувствами, разумом, страстями, переживаниями. Индивидуализированное духовное бытие – это сознание и самосознание человека, то есть осознание человеком своих чувств, мыслей, своего положения в обществе, и также осознание своего тела (оценка тела, умение его изменить, оформить). Бытие объективированного духовного подразумевает совокупность идеалов, норм, ценностей, которые так или иначе воспроизводятся человеком и, вместе с тем, управляют его поведением, деятельностью. Бытие социального, или общественное бытие – это: 1)материальная жизнь людей; 2) те условия, без которых невозможно общественное производство: географическая среда, народонаселение; 3) материализация семейных, национальных и других отношений. Бытие общества означает, что общество является носителем жизненных потребностей людей и средством их удовлетворения, а также – это носитель (субъект) культуры, творчества во всех сферах жизни общества. Таким образом, проблема бытия – одна из самых главных в философии.

26) Материали́зм (от лат. materialis — вещественный) — философское мировоззрение, в соответствии с которым материя (объективная реальность) является онтологически первичным началом (причиной, условием, ограничением) в сфере бытия, а идеальное (понятия, воля, сознание и тому подобное) — вторичным (результатом, следствием). Материализм утверждает существование единственной «абсолютной» субстанции бытия — материи; все сущности образованы материей, а идеальные явления (в том числе, сознание) — являются процессами взаимодействия материальных сущностей. Законы материального мира распространяются на весь мир, в том числе, на общество и человека.Термин «материализм» был введён Готфридом Лейбницем: словом «материалисты» он характеризовал своих идейных противников[1]. Развитие материализма прослеживается в истории мировой философской мысли от её возникновения и до сегодняшнего дня.

27) Пантеи́зм — религиозное и философское учение, объединяющее, и иногда отождествляющее Бога и мир[1][2][3]. Термин «пантеист», от которого впоследствии произошло слово «пантеизм», впервые применил ирландский философ Джон Толанд в произведении «Социнианство в подлинном изложении пантеиста» («Socinianism Truly Stated, by a pantheist», 1705). Он пояснил свои воззрения в письме к Лейбницу (1710), в котором ссылался на «пантеистическое мнение тех, кто не верит в другое вечное существование, кроме Вселенной»[5]. Однако ранее во всемирной истории многие писатели, школы философии и религиозные течения выражали схожие пантеистические идеи.Среди них досократики, такие как Гераклит и Анаксимандр. По мнению В. Дильтея, наиболее последовательной формой пантеистического монизма в Древней Греции был стоицизм[6], начиная с Зенона Китийского и в развитии позднего стоицизма у философа и императора Марка Аврелия. В дохристианской Римской Империи стоицизм стал одной из главенствующих философских школ, наряду с эпикуреизмом и неоплатонизмом. В Древнем Китае ранний даосизм у Лао-цзы и Чжуан-цзы также пантеистичен. Схожие пантеистические идеи встречаются в философии индуизма. Бенедикт Спиноза (1665) На Западе между IV и XV веками пантеизм был в упадке, рассматривался как ересь (например, амальрикане). К числу выдающихся христианских богословов этого периода с воззрениями близкими к пантеизму относятся: Иоанн Скот Эриугена, Мейстер Экхарт, Николай Кузанский. Первое открытое выражение пантеистического мировоззрения у Джордано Бруно (был предан сожжению в 1600 году). «Этика» Бенедикта Спинозы, оконченная в 1675 году, стала главным источником через который пантеизм получил распространение в Европе (хотя Спиноза сам не использовал термин «пантеизм» его считают самым известным представителем пантеизма[7]). Джордано Бруно и Спиноза были главными представителями пантеистического монизма с середины XVI до начала XVIII веков[8]. Джон Толанд, который находился под влиянием Спинозы и Бруно, в 1720 году написал «Пантеистикон: или способ празднования общества Сократа» на латинском языке[9]. В 1785 году открытый диспут между критиком пантеизма Фридрихом Якоби и сторонником Мозесом Мендельсоном способствовал дальнейшему распространению знания о пантеизме среди немецких мыслителей конца XVI — начала XIX веков. Дискуссия способствовала росту авторитета Спинозы среди европейских философов.В течение XIX века в Европе пантеизм многими расценивался как религия будущего, привлёк внимание таких мыслителей, как: Вордсворд и Кольридж в Англии; Шлейермахер, Фихте, Шеллинг и Гегель в Германии; Уолт Уитмен, Ральф Эмерсон и Генри Дэвид Торо в США; Лев Толстой в России. В дальнейшем пантеистические мотивы проявляются всюду, где философия начинает тяготеть к теологии[3]. Из-за угрозы распространения пантеистических взглядов 8 декабря 1864 года Папа Пий IX в «Syllabus Errorum» назвал пантеизм среди «важнейших заблуждений нашего времени»[10].

В XX веке пантеизм был оттеснён политическими идеологиями коммунизма, национал-социализма и фашизма, последствиями двух мировых войн, и релятивистскими философиями экзистенциализма и постмодернизма. К числу известных пантеистов XX века можно отнести английского писателя Лоуренса, американского поэта Джефферса, учёного Альберта Эйнштейна, архитектора Фрэнка Ллойда Райта, историка Арнольда Тойнби[5]. Историческое значение философского пантеизма состоит в развитии идеи единства мира и взаимосвязи явлений, лёгшей в основу холизма[3]. Слово «пантеизм» происходит от древнегреческого: παν (пан) — «всё, всякий» и θεός (теос) — «Бог, божество». В пантеизме находит выражение концепция, что «Бог» лучше всего понимается в сближении со Вселенной[4]. Пантеисты не верят в личностного, антропоморфного Бога или Бога-творца. Несмотря на существующие различные течения внутри пантеизма, центральные идеи в большинстве форм пантеизма постоянны: Вселенная как всеобъемлющее единство и святость природы. Пантеизм отвергает антропоцентризм, признавая фундаментальное единство всего живого и необходимость почтительного отношения к природе.

28. Эмпиризм.

Эмпиризм-(от греч. empiria — опыт) — одно из важнейших направлений в философии Нового времени, утверждающее, что источником достоверного знания является один только чувственный опыт, а мышление, разум способны лишь комбинировать материал, доставляемый органами чувств, но не вносят в него ничего нового.. В качестве целостного направления в теории познания Э. существовал в течение 17—18 вв. Важнейшими его представителями были Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк, Э.Б. де Кондильяк. Они вели полемику с представителями рационализма (В. Декарт, Г.В. Лейбниц), настаивавшими на том, что достоверное знание, в частности всеобщие и необходимые истины способен получить только разум, но не ограниченный и конечный опыт.
С т.зр. Э. душа человека представляет собой «чистую доску», воздействуя на которую, природа рисует свой правдивый портрет. Бoльшая часть идей, имеющихся в сознании человека, порождена именно чувственным восприятием. Представители Э. резко отделяли разум от чувственного восприятия, полагая, что в процессе познания они действуют независимо друг от друга. Однако уже Д. Юм осознал, что противопоставление разума чувствам ошибочно, что разум всегда принимает участие в образовании чувственных впечатлений, а И. Кант уже прямо истолковывал опыт как результат взаимодействия чувственности и рассудка. Однако характерная для эмпиризма тенденция считать более надежным и обоснованным знание, полученное посредством органов чувств, и не доверять пострениям разума сохранилась и в 19—20 вв. и нашла выражение в различных формах позитивизма. Представители логического позитивизма, напр., проводили резкую границу между теоретическим и эмпирическим знанием и считали абсолютно достоверными только протокольные предложения, выражающие «чистый чувственный опыт» субъекта.