Биография. Родился в семье раввинов

Родился в семье раввинов. Отца звали Эфраим. После изгнания из Испании в 1492 г. семья поселилась вПортугалии, а после изгнания оттуда в 1497 в Турции в Стамбуле. Отец тяжело перенёс переезд и рано умер и молодой Йосеф переходит под опеку дяди рава Ицхака Каро. Йосеф рано женится и поселяется в Адрианаполе (Эдирне), где начинает писать свою книгу «Бейт Йосеф» — комментарии к книге Якова бен Ашера — «Арбаа Турим». После смерти жены женился заново и переселился в Болгарию. В 1536переселяется в Цфат, возможно после остановки в Египте. В Цфате р. Йосеф сближается с Яковом Бейравом и становится его учеником. В 1538 получает от своего учителя первым восстановленную смиху (рукоположение в сан раввина). Вторым стал Моше Митрани. В этот период между р. Леви Бен-Хавив — раввином Иерусалима и р. Яковом Бейравом начинается диспут о возможности возобновления смихи, закончившийся договором о том, что новых мудрецов посвящать в этот сан не будут. По некоторым свидетельствам Рав Йосеф Каро успел воспользоваться своим саном, и рукоположил некоторых своих учеников. Р.Йосеф Каро — автор законодательного кодекса «Шульхан Арух». «Шульхан Арух» является упрощенной версией труда «Бейт Йосеф» и получил распространение во всех еврейских общинах. Евреи ашкеназы признают его с дополнениями р. Моше Иссерлеса (Рамо), учитывающими обычаи ашкеназской общины. Рав Йосеф составил также комментарии к трудам Маймонида «Кесеф Мишне».

Среди учеников Йосефа Каро: рав Моше Кордоверо и рав Моше Альшех.

35, 36. Мессианское движение в XVI – XVII вв. (Давид Реубени, Саббатай Цви)

Глава двенадцатая: ВОЗРОЖДЕНИЕ ПАЛЕСТИНСКОГО ЦЕНТРА; МЕССИАНСКИЕ ДВИЖЕНИЯ XVI И XV ВВ.

Связь между испанским еврейством и Палестиной никогда не прекращалась, так же как и стремление переселенцев и паломников отправиться в Святую землю. Усилившиеся гонения и преследования делали эту связь еще более тесной. Иегуда Галеви, отправившийся в XII в. в Палестину, был не единственным евреем, совершившим в ту пору этот шаг. Однако некоторые его поэтические произведения свидетельствуют о том, что в этот период были в Испании и евреи, которые противились переселению в Палестину.

Иегуда Галеви резко оспаривал их мнение, подчеркивая святость древней родины, даже в упадке и разрухе, и настаивал на том, что переселение в Палестину является обязанностью каждого еврея. В своем философском произведении "Кузари" он гневно укоряет евреев, в том, что их ежедневные молитвы о возвращении в Сион не что иное как "щебетание скворца". Они неискренни и не влияют на образ жизни тех, кто произносит их. Немногим позднее, приблизительно в 1160- 1170 гг., отправился в дальнее странствие испанский еврей Веньямин из Туделы.

Книга, в которой он описал свои путешествия, является примечательной сокровищницей как подлинных сведений, так и полулегендарных повествований о многих странах, где он побывал по дороге в Палестину и на обратном пути. Веньямин из Туделы описывает Палестину и ее святые места под властью крестоносцев.

В XIII в. церковные власти заставляют евреев принимать участие в богословских диспутах, устраиваемых с целью доказать преимущества христианской веры и унизить еврейскую религию. Несмотря на невыносимые условия, в которые были поставлены представители евреев, в двух самых знаменитых диспутах того периода - в Париже (1240 г.) и в Барселоне (1263 г.) участвовавшим в {371} них раввинам удалось в значительной мера отразить нападки церковников и выкрестов. Однако по окончанию этих диспутов раввины, защищавшие еврейскую религию - рабби Иехиэль из Парижа и рабби Моше бен Нахман (Рамбан) из Барселоны - были вынуждены покинуть родные места. Оба они переселились в Палестину.

В своих восторженных посланиях в Испанию Рамбан восхвалял святость страны отцов, горевал о ее разрушении и сетовал на невзгоды еврейского населения.

Жестокие преследования в христианской Испании конца XIV в. и начала XV века значительно увеличили число евреев и марранов, направлявшихся в Палестину. Марранов побуждала к этому и надежда на то, что возвращением в Сион дни сумеют искупить грех своего вероотступничества и перехода в христианство.

Сохранились рекомендательные письма, в которых руководители еврейских общин Испании просят зарубежные общины оказать помощь испанским евреям, находившимся в пути на родину. В XV в. возникли новые препятствия на пути евреев в Палестину. В 1428 г. венецианцы запретили своим судам перевозить туда евреев. Христианские мореходы стали захватывать находившихся на их кораблях евреев, грабить их и продавать в рабство. Многие евреи начали избирать окольный сухопутный путь - через Польшу-Литву или Богемию-Моравию на Балканский полуостров и оттуда в Турцию; предпочитавшим морской путь приходилось платить крупные суммы за охрану. Но и в XV в. были, по-видимому, - хотя и редко более спокойные годы, когда евреи имели возможность отправляться в Палестину открыто, а приблизительно в 1489 г. венецианский запрет был отменен.

В 1517 г. Палестина была завоевана турками. Турецкая империя и подчиненные ей мусульманские государства, в состав которых в XVI и XVII вв. входили значительная часть Юго-Восточной Европы, вся Малая Азия и Ближний Восток, Египет и Северная Африка, относились к евреям благосклонно.

В еврейской литературе того времени заметна явная симпатия к "Измаилу", т. е. к мусульманам и к турецким {372} правителям. Турки охотно, принимали во все свои владения изгнанных из Испании евреев. От Туниса и до Балканского полуострова испанскими выходцами создавались новые общины, которые постепенно сливались с местными.

В мусульманских странах евреи принимали широкое участие во всех отраслях городских промыслов. Значительную роль играли они и в средиземноморской торговле. Некоторые из знатных испанских изгнанников заняли видные посты при дворе турецкого султана. В этом отношении характерна карьера дона Иосефа Мендеса (Паси), бежавшего со своей родственницей доньей Грацией из Испании. С помощью самого султана ему удалось перевести в Турцию все их состояние. Иосеф и Грация стали приближенными двора.

Христианские властелины, как австрийский император, король Польши и многие другие, обращались к нему с посланиями, прося употребить свое влияние у султана в их пользу. В 1564 г. султан Сулейман II даровал Иосефу Тиверию с ее окрестностями. В 1566 г. султан назначил его герцогом острова Наксос и других близлежащих островов. В 1570 г. дон Иосеф был главным инициатором войны с Венецией. После этой войны он фактически стал правителем острова Кипра, и ему было также передано управление Валахией. Дон Иосеф, крупный банкир и коммерсант в международном масштабе, не был единственным еврейским царедворцем, пользовавшимся влиянием при дворе.

Еврейские современники утверждали, что изгнанники из Испании обучили турок пользоваться огнестрельным оружием, мушкетами и пушками, содействуя таким образом их знаменательным победам.

На протяжении XVI в. иммиграция в Палестину росла беспрестанно. В первую очередь устремились в нее изгнанные из Испании евреи и бежавшие из нее марраны. Новый духовный центр в Сафеде привлек к себе множество переселенцев из всех стран рассеяния. Многие выдающиеся еврейские ученые, прибывшие из диаспоры, осели в Иерусалиме. Видные законоучители и раввины оставляли на склоне лет свои общины и переселялись в Палестину, чтобы провести в ней остаток своих дней.

{373}В архивах польско-литовский и моравских ваадов были найдены сопроводительные письма и денежные обязательства, данные переселенцам в Палестину.

В связи с этим постоянно ширится помощь евреев диаспоры, увеличивается число "Палестинских касс". Перевод денежных сумм совершается ежегодно или каждые два года. На протяжении XVI-XVII вв. эта помощь палестинскому еврейству, его общинам и ученым принимает все более организованные формы.

Посланцы из страны Израиля посещают страны рассеяния для сбора пожертвований. Они оказывают большое влияние на жизнь общин, особенно в Северной Африке и Италии. Подробные данные о связи с палестинским еврейством сохранились в архивах польских ваадов. До катастрофы 1648 г. еврейские общины в Польше из года в год посылали в Палестину несколько тысяч злотых; эти деньги регулярно собирались во всех общинах. На съезде литовского ваада был установлен постоянный сбор денег во всех синагогах в начале каждого месяца и утверждено решение призывать в праздники Нового года или Судного дня к пожертвованиям в пользу "наших братьев, рассеянных по Святой земле".

Собранные таким образом деньги следовало каждый год отправлять в Люблин в дни ярмарки, а оттуда уже "посылать дальше по назначению". Ваад грозил штрафом общинам, запаздывавшим со сбором денег для Палестины. Из среды видных общественных деятелей в Польше избирался "князь страны Израиля", в ведении которого находился сбор пожертвований и их перевод в Палестину. Даже после 1648 г. польско-литовские ваады прилагали все усилия к сбору денег и отправке их "убогим в стране Израиля".

В XVII в. в венской общине существовала постоянная должность сборщика денег, поступавших в пользу Палестины. В его компетенции находились и моравские общины, обязывавшиеся ежегодно переводить ему свои взносы для палестинского еврейства.

В XVI-XVII вв. еврейское население Палестины было сосредоточено в четырех городах: Иерусалиме, Хевроне, Тиверии и Сафеде.

{374} От конца XV в. сохранилась переписка Овадии из Бертиноро, комментатора Мишны, поселившегося в Иерусалиме, с его отцом и братьями в Италии. В своих письмах Овадия рассказывает об иерусалимской общине, в которой он сам стал впоследствии руководителем и реформатором. В Иерусалиме он нашел только "семьдесят глав семейств из бедняков" и был потрясен неимоверным убожеством населения города, "в котором человек... снискавший себе пропитание в течение целого года... считается богачом".

Он обнаружил среди членов общины также "несколько раскаявшихся грешников, потомков крестившихся по принуждению". Ему понравились каменные дома еврейского квартала, а также добрососедские отношения между мусульманами и евреями. Все же иерусалимские евреи казались ему, выходцу из Италии, некультурными и непокладистыми. В тягостном положении общины он обвинял ее старейшин.

Под его руководством и под руководством ученых, переселившихся в Палестину в XVI-XVII вв., положение евреев в Иерусалиме намного улучшилось.

Еврей, посетивший Иерусалим приблизительно в 1552 г., нашел в нем четыре еврейские группы. 15 ашкеназских семейств; "мустарабов" - членов древнейшей палестинской общины; "магребитов", выходцев из Северной Африки, и множество сефардов - самой влиятельной общины в Иерусалиме. Всего он насчитал, около 300 семейств, "среди которых свыше 200 душ живет на доброхотные подаяния". Уже тогда различные группы получали денежную помощь из разных мест: "... ашкеназские бедняки... существуют на средства, получающиеся из Венеции. Большинство же нуждающихся получает обильные пожертвования из Египта, Турции и других стран...".

В 1621 г. в Иерусалим прибыл знаменитый каббалист Исайя Гурвиц. В своем письме оттуда он сообщил, что "...слава Богу, в Иерусалиме становится тесно, так как ашкеназская община увеличивается изо дня в день... как и сефарды... умножающиеся сотнями... и они строят большие дома, и мы думаем, что это является предвестием скорого освобождения в наши дни". Как и прежде, {375} большинство членов иерусалимской общины занималось изучением Талмуда и молитвами. Однако появляются уже немногочисленные ремесленники и купцы.

Несмотря на рост населения и улучшение материальных условий, Иерусалим не был в этот период центром культурного творчества в Палестине и не из него исходило влияние на диаспору. Главным центром был город Сафед в Верхней Галилее. В этот же период была совершена попытка возродить еврейскую общину в Тиверии.

Получив в 1564 г. от султана город Тиверию и семь окрестных деревень, Иосеф Паси немедленно начал отстраивать город и пригласил евреев в нем поселиться. Несмотря на препятствия, чинимые христианскими монахами, ему удалось обнести Тиверию крепостной стеной. Затем он стал насаждать тутовые деревья - для разведения шелкопрядов - и намеревался установить шелкопрядильные станки. В Тиверию устремились евреи из немногочисленных итальянских общин, до которых дошла весть, что "дон Иосеф приглашает... евреев-ремесленников на поселение в стране Израиля". Однако его предприятие не увенчалось успехом. Тивериадская община также не заняла первенствующее место и очагом религиозного и общественного творчества продолжал быть Сафед. С этим городом связан расцвет талмудической учености, религиозного законодательства и еврейской мистики - Каббалы в XVI в.

Путешественник, посетивший Сафед в 1522 г., когда начался сильный приток испанских изгнанников и марранов, сообщает, что в городе "имеется множество еврейских лавок", торгующих "шерстяной одеждой", галантерейных магазинов и ларьков, в которых продаются привезенные из Дамаска товары и ароматные воды. Сафедские купцы ездят в Бейрут и поджидают там корабли из Европы, "чтобы скупать на месте одежду и другие товары. Есть и много евреев-разносчиков, торгующих по деревням". Еврейские коробейники продавали в деревнях галантерейные товары и иные изделия. "Есть также евреи, которые торгуют на базарах фруктами и овощами, маслом и сыром и прочей снедью. Евреи, не обладающие {376} достаточными средствами, становятся в Сафеде ремесленниками". "В стране Израиля имеются четыре прибыльных ремесла: ткачество, ювелирное дело, сапожное и дубильное дело; также и рабочие на строительстве... и портные, снискавшие пропитание".

Община быстро развивалась; в особенности процветало в ней ткацко-прядильное дело. У еврейских предпринимателей работали евреи - рабочие и работницы.

Путешественник из Италии, посетивший Сафед в 1535 г., т. е. 13 лет спустя, отмечает внушительный темп развития и концентрации шерстеобрабатывающей промышленности в новых городах: "В общем я должен сказать, что, как в Италии проводятся улучшения и обновляются насаждения и население увеличивается изо дня в день, - так и в этой стране происходит подобное развитие. А кто видел Сафед десять лет тому назад и видит его теперь, - поражается его развитию. Евреи постоянно стекаются туда, и производство готового платья ширится беспрестанно... и не уступает по качеству изделиям, прибывающим из Венеции... И все трудящиеся мужчины и женщины, занятые на шерстеобрабатывающих предприятиях, находят отличный заработок".

На этой экономической базе в Сафеде сформировалась община "ученых и благочестивых". К ядру ее, состоявшему из переселенцев из Испании и марранов, примкнуло в XVI в. как множество приверженцев мистицизма, так и деловых людей из всех стран рассеяния. В Сафеде кипела беспримерная по своей интенсивности духовная жизнь. Процветали многочисленные иешиботы и возникли общества, члены которых посвящали себя изучению Торы и благотворительности. Еврейские богачи в Турции, в особенности константинопольские, оказывали существенную материальную поддержку этому духовному центру.

Переселенец, прибывший туда из Богемии в 1563 г., не мог надивиться на 18 иешиботов, 21 синагогу, бесплатную общественную школу, где 400 учеников изучали Библию и Талмуд. Кроме того, он нашел в городе "...около трехсот выдающихся раввинов, отличавшихся благочестием и плодотворной духовной деятельностью". В {377} XVI веке... Сафед превратился в важнейший духовный центр не только Палестины, но и всего еврейского народа.

Неудивительно, что именно там была предпринята попытка возродить верховное представительство нации, т. е. синедрион, который должен был состоять из выдающихся ученых. Древний обряд посвящения путем "рукоположения" (смиха) был возобновлен для возведения достойных в высокое звание "хахама". Инициатором возобновления "рукоположения" был рабби Яаков Бирав. В этом символическом обряде он видел путь к избавлению: восстановление синедриона должно было, по его мнению, привести к пришествию Мессии.

Яаков Бирав посвятил таким образом четырех ученых, среди них Иосефа Каро (1488-1575 гг.), испанского еврея, который в раннем детстве покинул Испанию и в 1525 г. поселился в Сафеде. Позднее, в 1552 г., он издал там свой монументальный труд "Шулхан арух" ("Накрытый стол"), полный свод еврейских законов и подробный религиозный кодекс, оказавший огромное влияние на образ жизни евреев во всех странах. Каро и близкие ему по духу ученые, потомки испанских изгнанников или вернувшиеся к еврейству марраны восторженно приветствовали начинание Яакова Бирава, но ряд иерусалимских ученых воспрепятствовал восстановлению синедриона путем резкой полемики с ним.

В Сафеде вновь расцвела еврейская религиозная поэзия. Там жил поэт Шломо Алькабец, автор литургического гимна "Леха доди" ("Выходи, возлюбленный, встречать невесту-субботу"), которым приветствуется наступление субботы в синагогах всего мира.

В Сафеде жил и творил мыслитель, радикально изменивший еврейское мистическое учение, - Ицхак Лурия Ашкенази (в устах народа "Га-Ари га-кадош", т. е. Ари святой). Он умер всего 38 лет от роду в 1572 г. Учение Ари, запечатленное в письменной форме, начало распространяться лишь долгое время после его смерти и всегда оставалось уделом немногих, но его духовный облик и этические принципы оказали огромное влияние на широкие круги в еврейском народе.

{378} Религиозное творчество евреев в Сафеде отличалось необыкновенной мощью и исключительной глубиной. Вся жизнь общины была проникнута одухотворенностью и благочестием. Сохранились предания о мудрецах, отправлявшихся в полночь наставлять народ - "...и город преисполнялся сиянием, ликованием и учением".

Га-Ари и его ученики облачались в канун субботы в белые одеяния, чтобы, блистая чистотой и радостью, выйти навстречу "Королеве Субботе". Га-Ари создал новую систему мистического учения. Ее основные идеи заключались в том, что вселенная и божество на протяжении всего существования материального мира, вплоть до грядущего избавления, находятся в состоянии, требующем исправления и улучшения. Мироздание и еврейство пребывают "в хаосе". Положение еврейской нации символизирует собой состояние всей вселенной. Га-Ари говорил, что он пришел обучать народ, как достигнуть "совершенного мира", в котором нечистая сила лишится своего влияния и Израиль обретет избавление.

Каждый отдельный сын Израиля способен благими деяниями отделить добро от зла. Когда евреями будет завершен процесс очищения душ, усовершенствуется и все мироздание; святость и гармония водворятся во всем мире и освобождение еврейского народа явится своего рода отражением в исторической плоскости совершенства, достигнутого в космической сфере.

Призвание еврейского народа - добиться избавления и наступления мессианской эры; эта миссия одновременно национальна и универсальна. Каждый еврей имеет возможность своими поступками ускорить пришествие Мессии и приблизить день освобождения.

Сафедские посланцы - ученые, ездившие собирать деньги на поддержку общины и ее учреждений, как и мудрецы, отправлявшиеся со специальной целью распространять учение Га-Ари, содействовали популяризации идей своего учителя и его учеников во многих центрах диаспоры, особенно с начала XVII в. Эти идеи были встречены с большим энтузиазмом. С особенным воодушевлением была воспринята вера в то, что поступки отдельных {379} личностей могут влиять не только на жизнь всей нации, но и на космические процессы.

Воззрения Ари в большой степени отвечали душевным запросам еврейских масс и обнадеживали их в мессианских чаяниях, которые никогда не покидали евреев. В периоды относительного спокойствия и благополучия эти надежды находили отражение в молитвах, в философских рассуждениях и - особенно - в мистической литературе. Они коренились в эмоциях и в сознании большинства евреев, но не были реальной общественной силой. Однако с каждой новой волной отчаяния, вызванного гнетом, преследованиями и стремлением к перемене, эти надежды разгорались с новой силой и превращались в одну из движущих сил еврейской истории.

Сразу же после погромов 1391 г. в Испании евреи стали выражать надежду на то, что эти бедствия - начало катаклизма, который по традиции должен предшествовать приходу Мессии. Евреи и марраны видели в падении (1453 г.) Константинополя - "греховного града", беззаконного христианского Второго Рима - не только возмездие христианам, но также одно из знамений грядущего искупления мира.

В конце XV в. среди марранов распространился слух о том, что час спасения близок. В 1500 г. в испанском городе Херрера молодая девушка марранского происхождения начала предвещать скорое избавление. Многие уверовали в ее предсказание и сплотились вокруг нее. В 1502 г. в Северной Италия и в Южной Германии появился некий Ашер Леммлейн, объявивший себя предвестником Мессии и призывавший к покаянию. Он тоже собрал немало приверженцев.

В тот же период, с открытием Америки и с усилением могущества Оттоманской империи, наводившей страх на весь христианский мир, в Европе начали распространяться слухи о "десяти коленах израилевых". Сведения об их местонахождении и об их мощи и готовности прийти на помощь народу в рассеянии воспламеняли воображение европейских евреев.

В этой атмосфере в 1524 г. в Венеции появился Давид Реубени. Он назвался {380} отпрыском царского дома колена Реувена, одного из "исчезнувших десяти колен израилевых", которое, по его словам, состоит из множества отважных людей, нуждающихся лишь в современном оружии для того, чтобы успешно атаковать мусульман. Он предложил заключить союз между царством Реувена и христианскими королевствами, в первую очередь с Португалией. Ислам подвергнется таким образом атаке на двух фронтах. Страна Израиля будет освобождена, а христианский мир избавится от турецкой угрозы.

До сих пор не выяснены происхождение и намерения Давида Реубени. Появление его вызвало раздор в еврейских общинах Италии. Одна часть, принявшая его как еврейского принца, отнеслась к нему с подобающим почетом; другие видели в нем опасного самозванца. Реубени был принят папой Климентием VII и даже получил от него разрешение посетить Португалию.

Его приезд вызвал среди португальских марранов такое воодушевление, что власти поспешили выслать его из страны. Но даже после его вынужденного отъезда охвативший марранов энтузиазм еще долго не мог улечься. В Португалии Реубени произвел глубокое впечатление на очень образованного и талантливого молодого маррана Диего Пиреса, занимавшего видный государственный пост. Пирес совершил над собой обряд обрезания и, присвоив себе еврейское имя Шломо Молхо, отправился в Палестину, где стал общаться с мистиками-каббалистами. Однако главная его деятельность протекала в Риме. Там он предсказал разлив Тибра и наводнение.

Его предсказание сбылось, и таким образом Молхо приобрел влияние на кардиналов и даже на самого папу, который стал тайно покровительствовать ему. В 1532 г. Давид Реубени вместе с Шломо Молхо отправился к императору Карлу V, очевидно, для того, чтобы предложить ему политические планы. Но император приказал схватить Молхо и предать его суду как отступника от христианства. Шломо Молхо был приговорен к сожжению на костре и героически погиб во имя веры. Дальнейшая судьба Реубени окутана мраком неизвестности; по-видимому, он умер в темнице в Испании. В дневнике Реубени, {381} который он вел на еврейском языке, выявляется образ. рыцарской личности, аскета и отважного борца-мечтателя за возрождение еврейского народа.

Мессианские надежды усилились в конце XVI в. и в начале XVII в., когда положение еврейских общин в Европе значительно ухудшилось.

Изгнание евреев из городов Германии и Богемии-Моравии стало в ту пору обычным явлением. Даже нидерландские евреи, которым в XVIIв. была обеспечена политическая безопасность, с нетерпением ждали избавления из-за их тесной связи с марранами Пиренейского полуострова, жертвами инквизиции и изуверства.

В 1648 г. неописуемые бедствия постигли польско-литовские общины, до того пользовавшиеся относительным благополучием. Многие еврейские пленники, захваченные казаками и татарами на Украине, были выкуплены турецкими евреями, большая часть которых состояла из потомков испанских изгнанников. Рассеянные по многим странам общины испанских изгнанников содействовали сближению между различными центрами еврейской диаспоры и укрепляли их солидарность.

Они же способствовали в немалой мере распространению каббалистических учений, служивших как бы теоретическим обоснованием: мессианства. Неудивительно поэтому, что большая часть учеников и приверженцев Ари состояла из тех, что еще в детстве сами пережили ужасы изгнания и преследований инквизиции, или их потомков. Через их посредством Каббала Ари, а в особенности заключенные в ней мессианские элементы, стала важным фактором в жизни всей еврейской диаспоры. На этой почве возникло и созрело самое сильное и влиятельное мессианское движение, связанное с именем Саббатая Цеви.

Саббатай Цеви родился в Измире (Смирне) в 1626 г. В юности он получил еврейское образование под руководством законоучителей, затем погрузился в тайны Каббалы и начал вести аскетический образ жизни. Так как мистическое совершенство достижимо, согласно принятой традиции, только на Святой Земле, Саббатай Цеви отправился в Палестину. Задержавшись на своем пути в {382} Египте, он женился там на ашкеназской девушке-сироте по имени Сарра, родители которой погибли во время казацкой резни 1648 г. По ее рассказам, она была воспитана как христианка и лишь позднее узнала о своем еврейском происхождении. Она скиталась по разным общинам и утверждала, что ей предназначено стать невестой Мессии. В Палестину Саббатай Цеви прибыл в 1662 г. Оттуда он был послан спустя два года в Египет со специальной миссией.

Человек неуравновешенный, легко поддававшийся всякого рода влияниям, аскет, веривший в свое возвышенное призвание, - Саббатай Цеви встретил в городе Газе, на юге Палестины, Авраама-Натана Ашкенази, молодого мистика, сведущего в Талмуде и обладавшего глубокими познаниями в области Каббалы. Иногда Натан чувствовал себя объятым божественным вдохновением, пророчествовал и вещал "слово божье". Впоследствии он так и был прозван "пророком Натаном". После встречи с Саббатаем Цеви Натан убедился в том, что Саббатай Мессия, и стал его ревностным апостолом.

31 мая 1665 г., в праздник Шавуот, Натан публично провозгласил Саббатая Цеви Мессией. Это дало сильный толчок развитию саббатианского движения, которое в последующие два года (1665-66) захлестнуло мощной волной все страны еврейского рассеяния: от Йемена до Амстердама, от Львова до Лондона, от общин Туниса и Марокко до Гамбурга и Праги; евреи всех сословий и состояний, бедняки и богачи, ученые и простолюдины, восторженно приветствовали весть о близком избавлении. Верующие изменили традиционные тексты молитв, поздравляли друг друга с наступлением царства Мессии, плясали на улицах и делились с христианскими друзьями своим восторгом. В Германии почтенные купцы заготовляли в бочках продовольствие для продолжительного путешествия в Палестину. Сохранились рассказы о небесно-голубых шарфах царя Мессии, которыми евреи повязывали себя, об их нескрываемом веселье и пировании.

Лишь немногие евреи отваживались тогда усомниться в мессианстве Саббатая Цеви, но и они опасались открыто {383} выражать свои сомнения. Энтузиасты были готовы проследовать скептиков, как бунтовщиков против "царя Мессии".

Уверовавший в свою миссию, Саббатай Цеви отправился в Турцию для встречи с султаном. В своем родном городе Измире он был восторженно встречен еврейскими массами. С не меньшим энтузиазмом он был встречен евреями Стамбула. Однако турецкие власти, опасавшиеся политических последствий этого движения, арестовали его и заключили в тюремный замок Абидос. Но его приверженцам удалось подкупить стражей, и Саббатай Цеви жил в Абидосе по-княжески. Он сам назвал свою тюрьму "Мигдал-Оз" - замок могущества. Он венчал приближенных на царства в разных странах мира. Коронованные были уверены в том, что они сумеют в ближайшем будущем вступить на свои престолы. Саббатай Цеви внес также некоторые изменения в религиозные заветы, главным из которых было провозглашение дня девятого Аба (Аб - одиннадцатый месяц еврейского календаря) всенародным праздником. Девятое Аба - день поста и траура по разрушению храма как Первого, так и Второго. По старинному преданию в этот день должен родиться Мессия. В действительности Саббатай Цеви родился в день девятого Аба, и это было одним из факторов, укрепивших его в вере в свое призвание. День рождения Мессии должен был впредь стать днем праздника, а не траура.

Саббатай Цеви принимал в тюремном замке посланцев из всех стран диаспоры. Престарелый Давид Галеви, главный раввин Львова, игравший в то время руководящую роль среди польских евреев, послал к нему с приветствием своего сына и зятя. Саббатай Цеви обещал им отмстить за пролитую на Украине еврейскую кровь и послал престарелому раввину в дар рубашку - символ долговечности.

Наступивший кризис был таким же внезапным и неожиданным, как первоначальный размах движения. Один из приверженцев Саббатая Цеви, усомнившись в искренности и призвании своего вождя, донес турецким властям обо всем, что происходило в Абидосе. Турки, поставили {384} Саббатая Цеви перед альтернативой: смертная казнь или принятие ислама. Слабохарактерный Саббатай Цеви предпочел перемену веры.

Само собой разумеется, что поступок его вызвал взрыв негодования во всем еврейском мире. Мессия-вероотступник был для евреев даже большим разочарованием, чем лжемессия, не исполнивший своих обещаний, но павший жертвой за них. Широкие массы еврейского народа должны были преодолеть горькое чувство неудовлетворенности, вызванное несбывшимися ожиданиями; они возненавидели обманувшего их "мессию" в еще большей степени, чем в свое время превозносили его, и старались предать весь этот эпизод забвению. Во многих общинах сжигались даже листы из протокольных книг ("пинкасим"), в которых было упомянуто имя Саббатая Цеви, и большая часть общин решила изгладить из памяти народа все связанное с мессией-ренегатом.

Все же остались группы, не желавшие отказаться от веры в Мессию, в его пророка Натана и покинуть надежду на близкое избавление. Эти группы сохранили верность Саббатаю Цеви; незначительная часть их даже пошла по его стопам и приняла ислам. Однако в подавляющем большинстве своем бывшие приверженцы Саббатая Цеви не изменили еврейству. Они по-прежнему соблюдали религиозные заповеди, их повседневная жизнь была проникнута стремлением к покаянию и к аскетизму, а с течением времени в их среде возникли новые источники религиозного вдохновения, уже не связанного с персональным Мессией, но и не лишенного элементов мессианства.

Часть последователей Саббатая Цеви, оставшись в еврействе после его отступничества, полагала, однако, что "мессия" избрал правильный путь, что в упразднении ряда религиозных заповедей содержится символический смысл и что отречение от обычных форм богослужения должно стать новым актом веры.

С течением умеренных саббатианцев, не отступавших от религиозных традиций, но не потерявших, однако, мессианского пыла, связана одна из самых значительных {385} попыток массового переселения в Палестину и возобновления еврейского центра в самом Иерусалиме. Во главе этих переселенцев стоял Иегуда Хасид. Его приверженцы были большей частью выходцами из простого народа, среди них немало людей, не желавших отказаться от веры в близкое избавление. Некоторые из них принадлежали к саббатианским группам. Они стекались из Польши, Моравии, Германии и Австрии. Часть их прибыла в Палестину через Турцию, большинство же - морским путем через Венецию в 1700 г.

Вначале эта группа насчитывала приблизительно 1500 человек; но из них прибыло в Иерусалим только около 800. Внезапная смерть их духовного вождя и затруднения, связанные с обоснованием на новом месте, привели к острому кризису среди ее участников. Часть их покинула Палестину, но большинство осталось в стране.

37. Реформация. Религиозные войны и евреи.

Глава одиннадцатая: ЕВРОПЕЙСКИЕ ЕВРЕИ В ПЕРИОД РЕФОРМАЦИИ И РЕЛИГИОЗНЫХ ВОЙН

В XVI в. в Европе, в связи с движением Реформации, происходила ожесточенная религиозная, социальная и национальная борьба. Религиозные войны велись также в течение всей первой половины XVII в. В отношении евреев самым значительным фактором был раскол в европейском христианстве.

В результате этого раскола стала проявляться некоторая религиозная терпимость - вначале по отношению к различным христианским сектам, а затем, постепенно, и к иудаизму. С той поры в Европе вместо одной господствующей религии появилось множество сект. Влияние католической церкви в значительной мере ослабло, и постепенно начала рассеиваться та атмосфера, в которой сложился образ еврея, как "дьявольского отродья".

Еще до Реформации, в XIV веке, новые веяния гуманизма начинают расшатывать основы католических догматов и проникать во все более широкие круги европейского общества, а несколько позднее появляются и проблески национального самосознания. Новый подход к библейской письменности - и к еврейской литературе вообще - привлек внимание христианских ученых к духовному творчеству евреев. Целый ряд выдающихся личностей эпохи Возрождения высоко ценил древнееврейский язык, как один из основных языков культуры древнего мира. В этих кругах было принято говорить о "трех языках" мудрости - греческом, древнееврейском и латинском - знание которых вменялось в обязанность каждому гуманисту. Многие ученые в Италии, а затем и в Германии и Англии, стали обучаться древнееврейскому языку у преподавателей-евреев.

В первые десятилетия XVI в. выявилось, в какой степени новые силы и тенденции повлияли на изменение прежних взглядов. До того выкресты становились самыми {360} ожесточенными противниками еврейства.

Особенно тем из них, которые меняли свою веру, чтобы отвлечь от себя кару руководителей еврейских общин, всегда удавалось возбудить антиеврейскую полемику. Некоторые из них, исповедуясь у покровительствовавших им священников и монахов, старались отомстить своим бывшим собратьям, возводя на них ложные обвинения.

В начале XVI в. на Талмуд и раввинскую литературу ополчился выкрест-изувер, мясник Иоганнес Пфефферкорн. После перехода в христианство он стал "экспертом" немецких доминиканцев по проблемам Талмуда. Под его именем был опубликован ряд лживых измышлений, направленных против еврейства и еврейской письменности.

В 1509 г. император Максимилиан передал в его руки право конфискации всех еврейских книг и уничтожения их в случае, если они покажутся ему вредными. Свои первые шаги Пфефферкорн пытался предпринять во франкфуртской общине. Евреи запротестовали и пытались склонить власти к отмене его распоряжений. В 1510 г. император затребовал по этому поводу мнение различных христианских ученых и руководителей духовных учреждений. Он обратился также к Иоганну Рейхлину, известному немецкому ученому, опубликовавшему книгу о древнееврейском языке, которому он обучался у еврейских преподавателей. Рейхлин заявил, что, действительно, следовало бы уничтожить еврейские книги, содержание которых враждебно христианству. Но Талмуд, каббалистические и философские книги следует оставить неприкосновенными. Свое решение он обосновывал необходимостью сохранить эти произведения для использования их христианской теологией и философией. Между Пфеферкорном и Рейхлином разгорелась резкая полемика. Она вскоре повлекла за собой продолжительную борьбу гуманистов с церковными и схоластическими кругами. С течением времени еврейский вопрос в этой боpьбe cтaл лишь второстепенным элементом. Хотя в 1520 г. папа совершенно открыто высказался против Рейхлина. Спор о еврейских книгах сильно пошатнул авторитет церкви в глазах {361} просвещенных современников и укрепил позицию гуманистов.

Вопрос о евреях и еврействе вновь занял центральное место в Европе в самом начале реформационного движения, во время полемики Мартина Лютера с папством. Будучи переводчиком Библии на немецкий язык, Лютер высоко ценил древнееврейский язык, считая его важнейшим языком мира. Евреи, народ Библии, сыграли, по его мнению, важную историческую роль. В первоначальной стадии своей деятельности Лютер надеялся, что евреи откликнутся на призыв обновленного христианства, борющегося против "папского идолопоклонства". Однако очень скоро ему пришлось разочароваться, и тогда Лютер стал высказываться о евреях с ожесточенным озлоблением.

В некоторых из своих последних произведений он открыто призывал к беспощадному преследованию евреев и возводил на них изуверские поклепы, распространенные в немецком простонародье. Эта травля привела к тому, что в Германии евреям грозила большая опасность, в особенности во время крестьянского восстания.

В этот критический период для немецкого еврейства одним из его выдающихся руководителей, отважно отстаивавшим его права, был Иосеф (Иосельман) бен Гершон из Росхейма (1478-1554 гг.). В его личности сочетались глубокая вера, дипломатический талант, способность владеть пером и вести дискуссию и чутье общественного деятеля. Занимаясь коммерцией и финансовыми операциями, он в то же время был сведущим в раввинской литературе и мистике. С другой стороны, он был знатоком булл и привилегий, данных евреям, владел многими языками и познаниями в области мировой литературы, что давало ему возможность составлять меморандумы от имени евреев и дискутировать с христианскими учеными.

Лютая ненависть монахов к евреям была известна Иосельману по опыту его собственной семьи. Отец его был вынужден бежать, спасаясь от кровавого навета. Преследователи - как пишет Иосельман в своем дневнике - пытались "уловить в свои сети" троих из схваченных ими родственников отца. Эти люди "были подвержены {362} всевозможным пыткам, а когда у них вынудили признание, они отдали свою душу во имя веры, взойдя на костер".

Страстный патриот, сердце и ум которого были поглощены заботой об участи еврейского народа и страданиях его сынов, он был избран в 1509 г. "вождем и главой" евреев округа Хагенау, в Эльзасе. С той поры и вплоть до своей смерти он стоял - почти беспрерывно - в течение полувека на страже интересов евреев во всей империи. Повествования о деятельности этого ходатая тождественны по существу с хроникой важнейших событий в истории еврейства Германской империи первой половины XVI в.

Это была смутная пора. Травля Лютера, крестьянские восстания, ненависть католического духовенства с ее ложными обвинениями, принимавшимися на веру народными массами, ложились тяжелым бременем на все начинания Иосельмана. Частые созывы рейхстага, политическая деятельность княжеских лиг и различных партий обязывали к безустанной бдительности. Развитие книгопечатания содействовало распространению полемической литературы. Иосельман принимал активное участие в этих проявлениях общественной борьбы.

В 1520 г., в начале правления императора Карла V, ему удалось получить подтверждение привилегий для евреев всей Германской империи. Когда и в Моравии участились кровавые наветы, в результате которых все евреи этой области были арестованы, Иосельман занес в свой дневник: "...Я должен был представить все прежние документальные свидетельства (привилегии и буллы), полученные от пап и императоров... Я изготовил соответствующие копии и снабдил их пояснениями в докладной записке и послал их королю и его слугам, и они убедились в нашей правоте. И они отпустили узников на свободу".

Когда протестантский курфюрст Саксонии стал преследовать евреев, Иосельману, по его словам, удалось посредством отзывов, полученных им от христианских теологов, и на основании его собственных доводов добиться отмены значительной части антиеврейских декретов в этой протестантской стране, даже вопреки совету Лютера.

{363} Иосельман пользовался беспримерным авторитетом во всем, что касалось деятельности еврейских общин во всей империи. Когда возник спор между двумя общинами в Богемии, он был назначен арбитром. В 1530 г. он предложил ввести некоторые изменения в до того общепринятые ссудные операции, чтобы предотвратить возмущение горожан. В Шпейерской привилегии, данной императором в 1544 г., он был назван "представителем и начальником (Befehlshaber) всего еврейства в нашей священной империи".

В продолжение всего XVI в. и во время Тридцатилетней войны в XVII в. (1618-1648 гг.) евреям Европы угрожала постоянная опасность. Нередки были нападения, кровавые наветы, казни, погромы и грабежи. В этот период религиозных брожений и общественных волнений все воюющие стороны ссылались на истинную веру в оправдание своих действий. Но в отличие от эпохи крестовых походов евреи не служили мишенью для нападений воюющих сторон. Бедствия войны обрушивались на них так же, как и на прочих горожан.

Характерной для положения евреев в Германской империи была история еврейской общины в важном немецком городе, Франкфурт-на-Майне. В 1525 г. восстание крестьян вызвало в нем брожение среди ремесленников и их подмастерьев, ополчившихся и на евреев. Эти волнения прекратились в 1530 г., однако напряжение между патрициями и простолюдинами не ослабло, и чернь по-прежнему питала к евреям смертельную ненависть.

В 1612 г. ремесленные цехи потребовали сокращения числа еврейских жителей города и уменьшения процентной ставки на ссуды. Городское управление отказало цехам, и сам император поддержал его. В 1613 г. тайный совет города постановил изгнать из Франкфурта тех евреев, состояние которых не достигло 15000 гульденов; не впускать больше евреев на жительство в город и наложить на оставшихся в нем богатых евреев принудительный заем; снизить проценты на кредит до 5-6 % и обязать находящихся в городе евреев один раз в неделю присутствовать на христианской проповеди.

Соображения {364} экономического, общественного и религиозного характера нашли отражение в этом постановлении. В результате этого 60 еврейских семейств были изгнаны из города. Император вмешался в пользу евреев и с согласия магистрата приказал вернуть изгнанников. Тогда, 22 августа 1614 г., разразился погром, и чернь напала на еврейский квартал. Его жители заперли все ворота и самоотверженно оборонялись, но одни из ворот были взломаны, и в течение 13 часов еврейские дома подвергались грабежу и разорению. 1380 евреям, собравшимся на кладбище, было разрешено покинуть город под охраной вооруженных мещан. Вновь вмешался император и, подавив бунт, велел казнить зачинщика погрома Фетмильха и его подручных. Евреи возвратились в город в сопровождении войска.

В результате изгнаний и преследований в продолжение XVI и XVII вв. усиливается процесс сближения общин в некоторых странах рассеяния. В течение этих столетий и вне Польши-Литвы были предприняты попытки создать центральное самоуправление. Время от времени в Германии созывались съезды - иногда по настоянию государственных властей - с целью упорядочить сбор налогов, разрешить споры и ввести насущные реформы. Уже в 1456 г. в Германии, в городе Бингене, состоялся съезд, на котором были проведены реформы, ставшие обязательными для всех общин этого государства.

Централизация самоуправления в руках Иосефа из Росхейма в первой половине XVI в. базировалась в значительной степени на постановлениях съездов, состоявшихся под его руководством.

Важную роль сыграл съезд, созванный в 1603 г. во Франкфурте-на-Майне. При участии представителей большинства еврейских общин Германии и видных ученых законоведов, на этом съезде было вынесено резкое порицание всем тем, кто передавал свои тяжбы на рассмотрение государственных судов, и на них были наложены суровые наказания.

Была упорядочена система оценки платежеспособности членов общин и было установлено, что каждая община и ее окрестности обязаны назначать специальных оценщиков. Было решено взимать с {365} каждого плательщика ежемесячно по одному проценту с установленного этими оценщиками капитала. Съезд определил в мельчайших подробностях способы пользования этими деньгами, а также предостерегал от роскоши и излишеств. На съезде было принято несколько постановлений, запрещавших заниматься делами, способными вызывать негодование христианского окружения. В них порицались "еврейские преступники", обманывавшие христианских покупателей, и воспрещалось торговать крадеными вещами. Бойкотом и анафемой грозили тем, кто "ведет дела с вором, покупая у него краденое добро или ссужая деньгами под него".

Власти возбудили против участников съезда судебный процесс, обвинив их в государственной измене, пытаясь таким образом подорвать их авторитет. Все же этот съезд был вехой на пути к общественно-административной консолидации ашкеназского еврейства.

Некоторой устойчивости достигло центральное самоуправление в соседней с Польско-Литовским государством Моравии. Уже со второй половины XVI в. - если не раньше - еврейство Моравии располагало вполне сформировавшимся центральным руководством.

В 1650 г., два года после окончания Тридцатилетней войны - по-видимому, для того чтобы заново организовать расшатанное в тяжелое военное время руководство всех еврейских общин страны, - на съезде в Моравии было выбрало девять законоведов, составивших подробную программу новых постановлений, которые включали реформу обучения юношества и реорганизацию раввинатов и иешиботов.

Второй раздел свода этих постановлений озаглавлен цитатой из псалма 137: "Если я забуду тебя, Иерусалим, да отсохнет десница моя". Этот раздел содержит шесть мероприятий для поддержки евреев, проживающих в Палестине: "Мы приняли обязательство на себя и на наших потомков и на потомков наших потомков до окончания веков, до пришествия избавителя, жертвовать в пользу убогих Иерусалима из года в год 50 талеров... т. е. каждый год, в первый день месяца Адара, мы обязуемся посылать вышеупомянутую сумму в... венскую {366} общину (для препровождения) в руки... ведающего раздачей милостыни в Иерусалиме". Третий раздел посвящен порядку избрания глав общин и высших должностных лиц в них. Система их избрания, их число и полномочия были тщательно и точно определены во всех подробностях, а также их отношения с центральным ваадом.

Авторы постановлений стремились во что бы то ни стало избежать всякого внешнего вмешательства в дела еврейского самоуправления: они обязывали избранного на пост руководителя общины поклясться в том, "что я не добивался моего назначения у властей, ни лично, ни посредством других, и не было в том моего участия".

В общинах Моравии и Богемии велась также интенсивная духовная деятельность. В Праге жил рабби Иегуда Лев сын Бецалеля, "великий рабби Лива", известный по еврейской аббревиатуре своего имени как Магарал из Праги (1525-1609 гг.). Магарал был автором многих трудов в различных областях еврейской культуры того времени. Все они отличаются своей исключительной оригинальностью. В своей книге "Вечность Израиля" Магарал утверждает, что имманентная сущность народа выражается в его цельности, в территориальной концентрации, в его независимости и сплоченности.

Евреи, как народ, лишились этих свойств. Следовательно, в самом явлении рассеяния таится неизбежность избавления, т. к. оно противоречит основной сущности бытия народа. Народная легенда повествует о том, что Магарал оживил путем таинственных заклинаний деревянную статую ("Голем"), сделав ее своим слугой.

В Праге жил также Давид Ганс, автор первой систематической хроники ашкеназских евреев "Цемах Давид". Он был не только историком, но и астрономом, математиком и географом.

Начавшаяся во второй половине XVI в. контрреформация особенно тяжело отразилась на положение евреев в Италии. Римская община была самой древней в Европе. В продолжение XIV и XV вв. многие немецкие евреи поселились в городах Северной и Центральной Италии, а после изгнания евреев из Испании и многие {367} испанские евреи переселились в Италию. Пока в Ватикане царил дух Ренессанса и папы не особенно строго соблюдали средневековые постановления, евреи и даже марраны, открыто исповедывавшие иудаизм, могли жить в городах папской области. Хотя они подвергались наветам, унижениям и вымогательствам, их существование было все же более или менее обеспеченным. В начале XVI в. число еврейских общин в Италии увеличилось. В портовых городах, как, например, в папской Анконе, обосновались выходцы из Испании, занимавшиеся морской торговлей и поддерживавшие связи с сородичами в Турции.

Усиление еврейского элемента привело к травле со стороны монахов и горожан. Монахи неустанно распространяли ложные обвинения против евреев. Самым гнусным среди них был кровавый навет в Триденте в 1475 г.

(Только в 1966 г., после Вселенского собора в Ватикане, католическая церковь официально отменила культ Симеона Тридентского, якобы убитого тогда евреями ребенка). В 1516 г. венецианское правительство тоже наложило ряд ограничений на евреев: они должны были жить в особом огороженном квартале в районе "пушечного завода" - ghetta (термин "гетто" происходит от этого слова). Таким образом, обычай евреев в средние века жить в особых городских кварталах, чтобы в случае надобности совместно защищаться от нападений, а также быть вблизи синагоги и школы, превратился под напором антиеврейской агитации в принудительное заключение. Примеру Венеции последовали и другие города в Италии во второй половине XVI в., а оттуда этот обычай распространился на другие страны Европы. Название "гетто" до сего времени служит обозначением насильственного поселения евреев в особой изолированной части города.

Во второй половине XVI в. в Ватикане, а затем и во всей Италии, усилилась католическая реакция под знаменем контрреформации. Либеральный режим пап из домов Медичи и Борджиа подвергся суровому осуждению со стороны их фанатических преемников.

В 1553 г. папа Юлий III приказал сжечь Талмуд. После длительных {368} переговоров он удовольствовался "очищением" Талмуда и других еврейских книг под цензурой монахов.

В 1555 г. папа Павел IV опубликовал буллу, направленную против евреев. Он издал ряд жестоких антиеврейских декретов, в том числе приказ ввести гетто во всей папской области. В Риме евреев заперли в квартал вблизи Тибра, обнесенный сплошной стеной, снабженной в некоторых местах воротами.

В 1556 г. папа приказал изгнать из находившегося в его владениях портового города Анкона марранов, вернувшихся к иудаизму, и предать их суду. Несмотря на вмешательство султана в их пользу, на бегство части марранов в соперничавший с Анконой порт Пезаро и на угрозы доньи Грации Мендес (возглавлявшей важный торговый дом в Турецкой империи) объявить Анконе торговый бойкот, папа не отступил от своего намерения; 25 марранов, в том числе одна женщина, оставшиеся верными еврейству, погибли мученической смертью на костре.

27 "раскаявшихся" марранов были посланы на каторгу на остров Мальту, но по дороге им удалось бежать. В 1569 г. евреи были изгнаны из всех городов, находившихся под папской властью, за исключением Рима и Анконы. Под влиянием этих событий в Анконе по инициативе доньи Грации Мендес была совершена попытка использовать еврейские коммерческие связи как орудие для борьбы с преследователями евреев и для поощрения их друзей. После бегства группы марранов из Анконы и их радушного приема герцогом Пезаро донья Грация обратилась к своим агентам и другим влиятельным еврейским купцам и предложила бойкотировать Анконский порт и направлять их корабли в порт Пезаро. Таким образом, папское государство было бы наказано за свою жестокость, а герцог Пезаро вознагражден. Подобные меры могли бы послужить уроком для других властителей. Однако не все согласились с этим предложением. Некоторые раввины отказались санкционировать бойкот. Они указывали на то, что в руках папы находятся заложники - еврейские общины, оставшиеся в пределах его государства - на которых он сможет обрушить свою месть.

{369} Хотя попытки доньи Грации не увенчались успехом, все же в них отразилось стремление евреев Турции принять существенные меры для защиты своих собратьев, преследуемых христианскими правителями.

В духовной жизни евреев Италии в этот период видную роль играл дон Ицхак Абарбанель (1437-1508 гг.). Член аристократической еврейской семьи, Абарбанель до изгнания занимал видные должности при королевских дворах Португалии и Испании. Заподозренный в участии в заговоре португальских дворян против попыток королевы ввести абсолютистский режим, он бежал в Испанию и был заочно присужден к смертной казни. В Испании он также был близок к королевскому двору. Он был среди тех, кто до последнего момента старался добиться отмены эдикта об изгнании, а затем стал во главе изгнанников. Абарбанель отправился в Италию, где он проживал в разных городах.

Еще находясь в Испании, Абарбанель начал комментировать Библию и закончил свой большой труд во время странствований по Италии. В его библейском комментарии он полемизировал с христианскими учеными, а также высказывал свои взгляды на политические и общественные вопросы своего времени. Будучи противником монархической власти, он предпочитал республиканскую аристократическую форму правления по венецианскому образцу. Он также написал ряд книг с целью ободрить изгнанников, обосновать мессианские чаяния и возвестить их близкое осуществление.