Вопрос 12 Английская философия (XII-XIII веков) Ф. Бэкон, Дж. Локк, Т. Гоббс, Дж. Беркли, Д. Юм

Эмпиризм — учение в теории познания, считающее чувственный опыт единственным источником знаний, утверждающее, будто все знание обосновывается в опыте и посредством опыта. Идеалистический эмпиризм (Беркли, Юм, Мах) ограничивает опыт совокупностью ощущений или представлений, отрицая, что в основе опыта лежит объективный мир. Материалистический эмпиризм (Ф. Бэкон, Локк, Гоббс) считает, что источником чувственного опыта является объективно существующий внешний мир.

Родоначальником материализма Нового времени был Ф. Бэкон, считавший высшей целью науки обеспечение господства человека над природой. Ф. Бэкон (1561 – 1626 гг.) считал, что философия должна быть исследованием природы, натурфилософией. Основной предмет исследования природы — это свойства вещей, например, ковкость, плотность, тяжесть, цвет. Бэкон называл их «природы вещей». Каждая вещь представляет собой совокупность простых «природ». Главная проблема понимания — причины или способы получения свойств. Чтобы решить ее, надо сравнить три ряда вещей: вещи, у которых это свойство есть, похожие вещи, у которых этого свойства нет, и вещи, у которых свойство выражено в разной степени. Традиционные философские категории Бэкон определил по-своему: субстанция — это совокупность всех свойств, материя — это совокупность всех вещей, формы — причины свойств вещей. Свойства вещей обусловлены их внутренней структурой.

В истории философии и науки Ф. Бэкон выступил как провозвестник опытного естествознания и научного метода. Ему удалось дать образ новой науки, отправляясь от твердо принятых и последовательно продуманных представлений о значении знания в обществе и человеческой жизни. Категориям схоластической философии, спекулятивным рассуждениям о боге, природе и человеке Бэкон противопоставил доктрину «естественной» философии, базирующейся на опытном познании, но не свободной от терминологических и понятийных заимствований из учения перипатетиков, равно как и от элементов теологических воззрений. Произвел обобщения, связанные с предвидением огромной роли науки в жизни человечества, с изысканием эффективного метода научного исследования, с выяснением перспектив развития науки и ее практических применений, умножающих могущество человека и его власть над природой.

Основное произведение Бэкона — «Новый Органон, или истинные указания для истолкования природы» (1620 г.). Бэкон ставит задачу сформулировать правильный метод исследования природы, чтобы достигнуть царства человека на земле. Он убежден, что природу можно покорить, лишь подчиняясь ей, не искажая ее образа, а постигая действующие в ней причины и законы. Этому препятствуют «идолы»: идолы рода (племени) связаны с верой в истинность предпочтительного; идолы пещеры — с узостью взглядов отдельных людей; идолы площади (рынка) — со штампами обыденного словоупотребления; идолы теорий (театра) — с догматической приверженностью к односторонним концепциям. Противоядием им служат мудрое сомнение и методологически правильное исследование. Силлогистическая логика не улавливает тонкости природы; истинное «орудие» познания — индукция, представляющая собой рациональную методологию анализа опытных данных. Структуру индукции составляют «таблицы открытия»: собирается достаточное количество разнообразных случаев явления, причина или «форма» которого ищется (таблица присутствия); затем — множество случаев, как можно более подобных предыдущим, в которых это явление отсутствует (таблица отсутствия); затем — множество случаев, в которых наблюдается изменение интенсивности данного явления (таблица степеней). Сравнение этих множеств позволяет исключить факторы, постоянно не сопутствующие исследуемому явлению, и в итоге выявить его причину, закон или «форму», что дает и правило практического получения явления. Процессу индуктивного анализа способствуют ситуации, в которых природа исследуемого явления обнаруживается более очевидно, чем обычно — т. н. преимущественные примеры. Работа индуктивного метода иллюстрируется на примере «формы» тепла. Учение Бэкона разрешает двуединую задачу — критически проясняет источники заблуждения традиционной, не оправдавшей себя мудрости и указывает на правильные методы овладения истиной. Критическая часть программы Бэкона ответственна за формирование методической дисциплины научного разума.

Главная цель Томаса Гоббса (1588 – 1669 гг.) — построение социально-философской концепции, а онтология и гносеология — всего лишь средства. Исходный его пункт — концепция двух истин. Теология и религия нужны обществу. Религиозные воззрения не поддаются рационализации и не нуждаются в ней. Философия — продукт разума, ее цель — объяснять человеку мир и самого себя. Главное средство — познание причинных связей.

Он демонстрирует позицию эмпирицизма в сенсуалистическом варианте. Все «порождено первоначально в органах ощущения». Теоретические положения обладают достоинствами всеобщности и необходимости. Ни в каком опыте невозможно почерпнуть достоинство всеобщности и необходимости теоретических положений. Отсюда и рационализм Гоббса.

Математическое знание Гоббс пытается увязать не с чувственным опытом, а со словами человеческого языка. Общее — всего лишь языковой знак, поэтому реально существуют только единичные вещи, а общее — в уме человека. Соответственно, слова, означающие общее, означают мысли человека, а не реалии. Связь имен с вещами условна, слова произвольны и субъективны, слова — метки вещей, они не могут быть средством общения людей. Они стали средством общения людей, когда они приобрели значение имен-знаков в результате соглашения между людьми о закреплении их значений. Имена-знаки означают мысли, имеющие общее содержание; опираясь на имена-знаки, можно мыслить рационально, только в рамках соглашения между людьми. Никакой объективности за этим нет. Язык есть творчество самого человека, Гоббс отрицает идею богоданности языка. Как и в случае Оккама в XIV в., номиналистическая позиция служит для критики схоластики.

Гоббс стоит на позиции деизма. Бог есть первопричина мира, но о Боге можно говорить, что он существует. Каков он, знать не дано. Бог находится в вечном движении и телесен, но его телесность более тонкая, чем телесность объектов. Человек как телесное существо не обладает никакой душой, психические свойства — результат деятельности тела. Ощущения — исходный пункт. Его схема признается современной наукой: ощущения есть результат воздействия двух движений, извне, от объекта, и изнутри, из человека. Изнутри — действуют определенные участки мозга. Там и появляются ощущения. Гоббс впервые предложил такую схему. Воздействовать на человеческое тело могут только механические свойства объекта. Как эти механические свойства порождают остальные свойства, Гоббс объяснить не в состоянии, отсылает к Господу Богу.

Значителен вклад Гоббса в разработку проблемы свободы. Гоббс вступает в полемику с епископом Брокхоллом. Брокхолл настаивал на понятии свободы как произвола выбора, индетерминистский подход. Гоббс пытается натурализировать феномен свободы. Слово «свобода» применимо к природным объектам — вода свободно течет. Свобода — это то, что совместимо с действием необходимости, не должно противопоставляться. Подчеркивает добровольность действий, которые необходимы. Человек свободно или несвободно выполняет действия. Свобода — добровольное следование необходимости. Добровольные решения человека так поступать определяются причинами, которые он не всегда видит. Деятельность человека необходима и свободна.

Трактуя понятие Бога, Гоббс прибегает к концепции двух истин и выступает с критикой Гоббсом онтологического доказательства Декарта. Сами по себе представления людей о богах, Боге — по Гоббсу, суеверия. Он четко отличает суеверия и религию. Суеверия становятся религией, получив на то санкцию государства. Определенные представления людей о Боге признаются государством и становятся религией. XVI в. — конфессиональный раскол Европы на католиков и протестантов. В 1648 г. Вестфальским миром заканчивается тридцатилетняя война. Одно из положений этого мира — чья власть, того и религия в определенном государстве. Если король — христианин, вся страна христианская. Если католик, то страна католическая и т. д. Эту практическую норму и выразил Гоббс. Вне признания государством — суеверие, не более того. Отчуждение от индивида права на веру. Не духовная власть осуществляет верховенство над светской, а наоборот. Так, «Левиафан» попал в Индекс запрещенных книг. Основные части учения не соответствовали религиозным представлениям своего времени. Общественный договор закрепляет право людей на революции.

Джон Локк (1632 – 1704 гг.) — английский философ-просветитель и политический мыслитель. Разработал эмпирическую теорию познания и идейно-политическую доктрину либерализма. В центре философии Локка — теория познания, развитая в традиции английского эмпиризма и материализма Ф. Бэкона и противостоящая картезианству, кембриджским платоникам и университетской схоластической философии. Согласно Локку, не существует врожденных идей и принципов — ни теоретических, ни практических (нравственных), включая идею Бога, а все человеческое знание проистекает из опыта — внешнего (ощущения) и внутреннего (рефлексии). В основе знания лежат простые идеи, например, возбуждаемые в уме различными качествами тел — первичными, с которыми эти идеи сходны (протяженность, фигура, плотность, движение), или вторичными, с которыми идеи не сходны (цвет, звук, запах, вкус). Посредством соединения, сопоставления и абстрагирования разум из простых идей образует сложные и общие идеи (модусы, субстанции и отношения). Локк различает идеи ясные и смутные, реальные и фантастические, адекватные своим прообразам и неадекватные. Познание истинно лишь постольку, поскольку идеи сообразны с действительностью. Философ определяет истину как соединение и разъединение идей или их знаков сообразно соответствию или несоответствию обозначенных ими вещей. В вопросе о значении общих терминов Локк склоняется к концептуализму, отмечая, что реальная сущность вещей остается неизвестной и что ум имеет дело с номинальными сущностями. Познание Локк делит на интуитивное (самоочевидных истин нашего собственного существования), демонстративное (положений математики, этики, бытия Бога) и сенситивное (существования единичных вещей). Последнее оценивается им как наименее ясное и достоверное, что вносит в концепцию Локка явный рационалистический элемент.

Вопрос о природе моральных принципов Локк ставил еще в своих «опытах» о законе природы (начало 60-х гг.). Утверждения о том, что добро есть то, что доставляет или увеличивает удовольствие и уменьшает страдание, в достижении чего и заключается счастье, стремление к которому есть основание всякой свободы, Локк корректировал определением морального добра как подчинения человеческой воли закону, коренящемуся в божественной воле, — «истинной основе морали». В благоразумном и благочестивом сознании в конечном счете достигается гармония между личными и общественными интересами.

Идеи Локка сыграли огромную роль в истории философской и общественно-политической мысли европейского Просвещения. Они оказали большое влияние в Великобритании на Толанда, Пристли, Беркли и Юма, во Франции — на Вольтера, Кондильяка и в особенности на материалистов XVIII в. — Ламетри, Гельвеция и Дидро. Идеи Локка положили начало ассоциативной психологии. Политическая философия Локка развивалась Монтескье и нашла отражение в политических теориях французских и американских буржуазных революций.

Джордж Беркли (1685 – 1753 гг.) — английский философ, представитель субъективного идеализма. Философское учение Беркли проникнуто стремлением опровергнуть материализм и дать обоснование религии. Выступил с критикой понятия материи как вещественной основы (субстанции) тел, а также учения Ньютона о пространстве как вместилище всех природных тел и учения Локка о происхождении понятий материи и пространства. Согласно Беркли, в основе понятия материи лежит допущение, будто мы можем, отвлекаясь от частных свойств вещей, образовать отвлеченную идею общего для них вещественного субстрата.

Номинализм Беркли смыкается с эмпирической ограниченностью, с недооценкой рационального познания. Он выступил против различения первичных и вторичных качеств: все качества — вторичные, поскольку бытие их целиком сводится к способности быть воспринимаемыми. Признав ошибочной идею разделения первичных и вторичных качеств, Беркли отрицал и основанную на ней идею материи как «подпорки», или «субстрата» («субстанции»), всех объективных качеств тел. Отвергнув бытие материи, Беркли признавал существование только духовного бытия, которое он делил на «идеи» и «души». «Идеи» — воспринимаемые нами субъективные качества — пассивны, не произвольны; содержание наших ощущений и восприятий совершенно не зависит от нас. Напротив, «души» деятельны, активны, могут быть причиной. Все «идеи» существуют только в душе (как мысли и страсти, так и различные ощущения). «Идеи» не могут быть копиями или подобиями внешних вещей: «идея» может быть сходна только с «идеей». Пытаясь отвергнуть неизбежные для субъективного идеализма выводы, ведущие к солипсизму («единственный сам», крайняя форма субъективного идеализма), Беркли утверждал, что воспринимающий субъект — не один, и вещь, которую перестал воспринимать один субъект, может восприниматься другими субъектами. Но даже если бы все субъекты исчезли, вещи продолжали бы существовать как сумма «идей» в уме Бога — субъекта, который вечно существует и «вкладывает» в сознание отдельных субъектов содержание их ощущений. Учение Беркли явилось прообразом и одним из источников субъективно-идеалистических течений в западной философии конца XIX – начала XX вв.

Дэвид Юм (1711 – 1776 гг.) — английский философ, историк, экономист и публицист. Славу на родине Юму принесли «Эссе» (1741 г.) на общественно-политические, морально-эстетические и экономические темы, а во Франции — его «Естественная история религии» (1757 г.).

Теория познания Юма сложилась в результате переработки им материалистической теории познания Локка и субъективного идеализма Беркли в духе агностицизма и феноменализма. Агностицизм Юма оставлял теоретически открытым вопрос, существуют ли материальные объекты, вызывающие наши впечатления (хотя в житейской практике он в их существовании не сомневался). Первичными восприятиями Юм считал непосредственные впечатления внешнего опыта (ощущения), вторичными — чувственные образы памяти («идеи») и впечатления внутреннего опыта (аффекты, желания, страсти). Поскольку Юм считал проблему отношения бытия и духа теоретически неразрешимой, он заменил ее проблемой зависимости простых идей (т. е. чувственных образов памяти) от внешних впечатлений. Образование сложных идей толковал как психологические ассоциации простых идей друг с другом. С убеждением Юма о каузальном характере процессов ассоциирования связан центральный пункт его гносеологии — учение о причинности. Поставив проблему объективного существования причинно-следственных связей, Юм решил ее агностически: он полагал, что их существование недоказуемо, т. к. то, что считают следствием, не содержится в том, что считается причиной, логически из нее невыводимо и не похоже на нее. Психологический механизм, вызывающий убеждение людей в объективном существовании причинности, основан, по Юму, на восприятии регулярного появления и следования во времени события.

В основе этики Юма — концепция неизменной человеческой природы. Человек, по Юму, — существо слабое, подверженное ошибкам и капризам ассоциаций; образование приносит ему не знания, но привычки. Эстетика Юма сводилась к психологии художественного восприятия; прекрасное он преимущественно толковал как эмоциональную реакцию субъекта на факт практической целесообразности объекта.

Под влиянием идей Юма развивалось большинство позитивистских учений XIX – XX вв., начиная с Дж. С. Милля и вплоть до эмпириокритицизма, неопозитивизма и лингвистической философии.