Общественно-экономическая формация: связь со способом производства, структура и определение базиса и надстройки, роль в социально-историческом процессе

Итак, Общество на любой стадии своего развития определяется как общественно-экономическая формация определенного типа.

В основе общественно-экономической формации лежит определенный способ производства. Способ производства делится на производительные силы и производственные отношения. Производительные силы включают в себя людей, орудия труда, технологии, предметы труда. Они образуют содержание способа производства, и, вследствие развития производительности труда, имеют тенденцию к постоянному развитию. Производственные отношения возникают в ходе производства как взаимоотношения людей, в нем задействованных. Маркс рассматривает отношения как отношения собственности, подразделяя их на отношения владения, отношения пользования и отношения распространения. Их комбинации вызывают взаимодействие людей. Производственные отношения – это форма способа производства. Характерные особенности на средства производства получают определяющее значение.

Производственные отношения образуют базис общественно-экономической формации. Основываясь на базисе, получает развитие надстройка в виде различных социальных институтов (юридических, политических, религиозных) и соответствующих форм общественного сознания. Надстройка соответствует своему базису и призвана поддерживать его. Институт частной собственности на средства производства служит также классообразующим фактором.

Классы – большие группы людей, по-разному относящиеся к средствам производства. В общем случае, это собственники и несобственники. Естественно, поскольку имеет место различие в отношениях собственности, между классами возникает противоречие, которое развивает формацию. Существует еще одно важное противоречие: между производительными силами и производственными отношениями; оно рассматривается и разрешается в рамках Гегелевской диалектики: по мере развития производительные силы конфликтуют с консервативной формой, что в итоге приводит к смене отношений. Но социально-историческом уровне ему соответствует классовый конфликт и соответствующая социальная революция.

Надстройка по мере возможностей предотвращает эти противоречия и революции.

Но это статический вариант. Динамика в рамках формационного подхода история определяется как процесс последовательной смены общественно-экономических формаций. Маркс выделяет следующие формации.

1. Первобытная формация. Отличается общественной собственностью на средства производства и бесклассовостью общества. В принципе, и формацией-то признается с определенной натяжкой, поскольку базис и надстройка слаборазличимы. Нет собственности на средства производства и порождаемой ею эксплуатации.

2. Рабовладельческая формация. Это первое классовое общество, и первая формация с четко выраженными признаками. В общем, существует два класса: рабы и рабовладельцы. Здесь уже имеются отношения собственности, эксплуатация и противоречие сил и отношений, проявленная, например, в античности следующим образом: свободному гражданину работать вроде как стыдно, а рабы по понятным причинам должной производительности не показывают.

3. Феодальная формация.

4. Буржуазная формация. Теория, кстати говоря, лучше всего смогла описать переход от феодализма к буржуазному обществу.

5. Коммунистическая формация. Это уже теоретическая формация, в ней будут устранены антагонистические противоречия внутри способа производства. Здесь больше не будет ни классов, ни собственности.

Учение К. Маркса о формационной структуре общества явилось значительным завоеванием социально-философской мысли. Оно акцентировало внимание на экономико-социальных основах общества, позволило более объемно представить его структуру, выделить основные элементы, раскрыть основополагающие связи. Вместе с тем это учение было абсолютизировано и канонизировано, что затормозило его развитие, реализацию его методологического потенциала. На фоне новых поисков мировой социально-философской мысли отчетливо проявились крайности и односторонности формационной структуры общества. Эти крайности выразились: во-первых, в абсолютизации экономической основы структуры общества; во-вторых, в недооценке системнообразующего значения нематериально-экономических факторов общественной структуры, таких, например, как политические, культурологические, этнические и т.д.; в-третьих, в излишней жесткости формационно-структурных связей, их слабой вариантности применительно к конкретным условиям и этапам развития исторических эпох, регионов, стран; в-четвертых, в тенденции к «накладыванию» формационной структуры на характеристику любого конкретного общества, подгонке его особенностей под формационные схемы; в-пятых, в излишнем противопоставлении формационной структуры как «единственно правильной» иным моделям структуры общества как идеалистическим и ошибочным.

Мы полагаем, что исправление сложившегося положения должно заключаться не в отказе от формационного понимания структуры общества вообще, а в развитии этого понимания, отказе от его абсолютизации, во взаимообогащении всех современных социально-философских учений о структуре общества.

Критика теории ведется по следующим позициям.

В современной литературе основным вменяемым недостатком является европоцентризм. Формационная модель исключительно хорошо накладывается только на европейскую историю, которая является небольшим фрагментом истории человечества. Но в современном мире основным локомотивом прогресса – или, по крайней мере, заложившим его основы – считается именно Европа.

В формационной модели переход между формациями посредством революций наблюдается только при переходе от феодализма к капитализму, но и здесь специалисты не все поддерживают Маркса.

Любая теоретическая система в социально-гуманистической области знания ценится по тому, насколько точные прогнозы с ее использованием можно получать. Здесь же прогноз оказался неверным, и возможный путь развития человечества по коммунистическому пути оказался невостребованным.

Экономоцентризм, или преувеличение влияния экономических факторов вместо духовных. Сюда же входит критика, основывающаяся на недооценке роли индивидуального.