Философия буддизма

Как и другие религии, буддизм обещает людям избавление от самых тягостных сторон человеческого бытия – страданий, невзгод, страстей, страха смерти.

Буддизм учит, что под влиянием поступков человека его бытие постепенно меняется. Поступая плохо, он пожинает болезни, бедность, унижения. Поступая хорошо вкушает радость и умиротворенность. Таков закон кармы (модального в—даяния), который определяет участь человека в сансаре (циклическом существовании, «круговороте» рождений, смертей и перерождений).

Этот закон составляет механизм сансары, который называется бхавачакра – «колесо жизни». Любое живое существо замкнуто внутри «колеса жизни» с его бесконечной цепью перерождений. Гнев, неведение и вожделение не дают ему возможности вырваться из «колеса жизни». Бхавачакра состоит из 12 нидан – звеньев, взаимосвязанных причин, порождающих беспрерывный поток жизней: неведение обуславливает появление кармических импульсов; они формируют индивидуальное сознание; сознание определяет характер физического и психического облика человека: это в свою очередь способствует формированию шести чувств – зрения, слуха, осязания, обоняния, ощущения вкуса и воспринимающего ума. Восприятие окружающего мира порождает само чувство; затем желание, в свою очередь, порождает привязанность к тому, что чувствует и о чем мыслит человек. Привязанность приводит к вхождению в существование, следствием чего является рождение. А всякое рождение неизбежно ведет за собой старость и смерть

Таков цикл существования в мире сансары: каждая мысль, каждое слово и дело оставляет свой кармический след, который приводит человека к следующему воплощению. Цель буддиста – жить так, чтобы как можно меньше оставить кармических следов. Это значит, что он не должен зависеть от желаний и привязанности к объектам желаний.

«Нет уз у тех, у которых нет приятного и неприятного»; «Из привязанности рождается печаль, из привязанности рождается страх, у того, кто освободится от привязанности, нет печали, откуда возьмется страх?».

«Как дерево, хотя вырванное, продолжает расти, если корень его не поврежден и крепок, так и страдание рождается снова и снова, если не искоренена склонность к желанию».

Так сказано в «Дхаммападе».

Высшую цель жизни буддизм видит в освобождении от кармы и выходе из круга сансары. Такое состояние человека, достигшего освобождения, в буддизме и называется нирваной.

Люди, поверхностно знакомые с буддизмом, считают, что нирвана – это смерть. Но это не так. Нирвана – это угасание обычных желаний и страстей. Это не смерть, а жизнь, только в ином качестве, жизнь совершенно освобожденного духа.

Буддизм не относится ни к монотеистическим, ни к политеистическим религиям. Будда не отрицает существование богов и других сверхъестественных существ (демонов, духов, созданий ада и т.п.), но считает, что они тоже подчинены действию кармы и, несмотря на свои сверхъестественные силы, не могут самого главного – выйти за пределы непрерывного круга перерождений. Только человек способен «встать на путь» и, последовательно меняя себя, искоренить причину перерождений, достичь нирваны. Чтобы освободиться от перерождений богам и другим существам придется родится в человеческом облике. Только среди людей могут появится высшие духовные существа: будды – люди, достигшие Просветления, и бодхисаттвы – те, кто откладывает уход в нирвану ради помощи другим существам.

Но будды не могут, как боги других религий, создавать мир, управлять стихиями; они, как правило, не могут карать грешников или награждать праведников. Буддизм подчеркивает, что судьба человека зависит только от его собственных усилий в неустанной сознательной работе над собой. Поэтому в «Дхаммападе» сказано: «Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя».

Четыре благородных истины: проповедь учения Будда начал с «четырех благородных истин»: о страдании и причине страдания, об устранении причины страдания и о пути к прекращению страданий, обращаясь к ученикам (бхи---) так: «А вот, бхи ---, благая истина о том, что существуют страдания. Вожделение – страдание, старость – страдание, болезнь – страдание, смерть – страдание; соединение с тем, что неприятно – страдание; разъединение с тем, что приятно – страдание; когда нет возможности достичь желаемого – это тоже страдание.

А вот, бхи----, благая истина о том, что страдание имеет свою причину. Это жажда, ведущая к перерождениям, связанная с наслаждением и страстью, находящая удовольствие то в одном, то в другом. Жажда бывает трех видов: жажда чувственных удовольствий, жажда перерождений, жажда существования.

А вот, бхи----, благая истина о том, что страдание может быть уничтожено. Это уничтожение жажды и полное уничтожение страсти, отказ от них, отречение от них, освобождение от них, отвращение от них.

А вот, бхи----, благая истина о том, что существует путь, ведущий к уничтожению страданий»[8].

Согласно первой истине все существование человека есть страдание, неудовлетворенность, разочарование. Даже счастливые моменты его жизни в конечном итоге приводят к страданию, поскольку они связаны с «разъединением с приятным».хотя страдание универсально, оно не является изначальным и неизбежным состоянием человека, поскольку имеет свою причину – желание или жажду удовольствий, которая лежит в основе привязанности людей к существованию в этом мире. Такова вторая благородная истина.

Пессимизм первых двух благородных истин преодолевается благодаря следующим двум. Третья истина гласит, что причина страдания, поскольку она порождена самим человеком, подвластна его воле и может быть им же устранена: чтобы положить конец страданиям и разочарованиям надо прекратить испытывать желание.

О том, как достичь этого, говорит четвёртая истина, указывающая восьмеричный благородный путь: «Этот благой восьмеричный путь таков: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное осознание и правильное сосредоточение.»[9]

То есть восьмеричный путь включает три основные составляющие: культуру поведения (правильные мысль, слово, действие), культуру медитации (правильные осознание и сосредоточение) и культуру мудрости (правильные взгляды). Культура поведения – это пять (или десять) основных заповедей: не убей, не бери чужого, не лги, не пьянствуй, не прелюбодействуй: а также добродетели щедрости, благонравия, смирения, очищения и т.п.

8)Философские системы Древнего Китая: даосизм, конфуцианство, их место в современной культуре.

Конфуцианство ( жу цзя - школа великих книжников) - так же, как и даосизм, зародилось в Китае в VI - V веке до н.э. Входит в Сань цзяо - одну из трех главных религий Китая. Философская система конфуцианства была создана Кун-Цзы (Конфуцием). Предшественниками конфуцианцев были выходцы из потомственных чиновничьих семей, которые в случае потери официального поста превращались в бродячих учителей. Эти люди зарабатывали на жизнь преподаванием древних книг, ставших впоследствии частью Тринадцатикнижия Шицзин, Шуцзин, Лицзи, а также утраченной впоследствии Юэцзин (Книга о музыке). Первым этапом конфуцианства была деятельность самого Кун-цзы, тоже принадлежавшего к бродячим учителям. В его изложении конфуцианство было этико-политическим учением, в котором центральное место занимали вопросы нравственной природы человека, семьи и управления государством. Исходной для Кун-цзы можно считать концепцию "неба" и "небесного веления", то есть судьбы. Человек, наделенный небом определенными качествами, должен поступать в согласии с ними, с моральным законом Дао и совершенствовать их при помощи обучения. Цель этого совершенствования - достижение уровня "благородного мужа" (цзюнь-цзы), соблюдающего Ли - этикет.

Центральное место в учении Кун-цзы занимает концепция Жэнь (человечности) - идеальных отношений между людьми в семье, обществе и государстве. Основным принципом этой концепции является: "Чего не желаешь себе, того не делай другим". На этой же базе Кун-цзы развивал свои политические концепции, выступая за четкое разделение обязанностей между членами общества, образцом для которого должна служить семья. При этом Кун-цзы отвергал закон. Характерной чертой учения Кун-цзы является антропоцентризм. Его практически не интересуют проблема космогонии, он уделяет мало внимания духам и потустороннему миру, хотя и считает небо не только частью природы, но и высшей духовной определяющей силой в мире, а жертвоприношения предкам - важнейшим выражением почтения к ним. Особое место у Кун-цзы занимала концепция Сяо - сыновней почтительности, уважения к родителям и к старшим вообще. Сяо считалось основой Жэнь и других добродетелей и самым эффективным методом управления страной. Большое место придавалось Юе - музыке, как лучшему средству изменения плохих нравов и обычаев, а также Ли - этикету, правилам благопристойности, регулирующим поведение человека в различных жизненных ситуациях. Всеобщее признание конфуцианство получило только после смерти Кун-цзы. В отличие от даосизма, конфуцианство поддерживало китайскую государственную иерархическую систему. Одно из главных положений конфуцианства - учение чжэн мин (выправление имен), которое требовало от каждого человека твердо помнить свое положение в обществе. После смерти Кун-цзы конфуцианство распалось на школы:

· 1. Мэн-цзы

· 2. Сюнь-Цзы

Конфуций -- великий древнекитайский мыслитель, философ и просветитель. Его учение проповедует человеколюбие и управление государством и народом на основе добродетели, делая акцент на уважении ритуала и нравственно-этических норм. На сегодняшний день, когда на Планете непрерывно обостряются различные конфликты и кризисы, в учении конфуцианства нуждается не только Китай, но и весь мир. К такому единому мнению пришли ученые из 22 стран и регионов, собравшиеся в родном городе древнекитайского мудреца Конфуция Цюйфу /пров. Шаньдун, Восточный Китай/ для участия во Всемирном конгрессе конфуцианства.

Даоси́зм (кит. упр. 道教, пиньинь: dàojiào) — учение о дао или «пути вещей», китайское традиционное учение, включающее элементы религии и философии^[1][2]. Обыкновенно различаются даосизм как определенный стиль философской критики (дао цзя) и даосизм как совокупность духовных практик (дао цзяо), но это деление достаточно условно. Под дао цзя подразумевают преимущественно доциньский даосизм, связываемый с текстами, авторство которых приписывается Лао-цзы иЧжуан-цзы^[3]. Основы даосизма, философии Лао-цзы излагаются в трактате «Дао Дэ цзин» (IV—III вв. до н. э.). В центре доктрины — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао — своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.

Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек-микрокосм вечен так же, как и универсум-макрокосм. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком Дао. Каким же образом можно достичь такого слияния? Ответ на этот вопрос содержится в учении Дао.