Главная Случайная страница Контакты | Мы поможем в написании вашей работы! | ||
|
Философское знание - это культура разумного мышления. Что это значит? Это мышление основательное, научное, но и не допускающее произвола, насилия, умеющее отстаивать свою правоту и мышление свободное, творческое, предполагающее знание бесконечным.
В определении предмета нет единства, да еще и многообразие школ имеется и эволюция представлений о предмете (началось с охвата всех наук в древности и закончилось охватом «самого общего и предельного» в наши дни).
Тем не менее, нужен диалог взглядов, ведь все они по-своему верны и якобы все как один идут от человека к миру, а не наоборот, как в науке. Значит, можно определить предмет философии так ‑ «весь спектр отношений человека и мира в наиболее общем виде (принципы основы), познание предельных оснований природы, человека, общества и культуры». Заключена в том, что ф. - индивидуально-рефлексивный способ общения человека с др. миром. Ф. представляет собой развитый уровень и познания, и мышления; это метазнание, опирающееся на множество родов конкретно-научного знания. Синкретическое знание - знание, вбирающее в себя все другие знания.
Все наше знание из опыта. Но сам по себе опыт м. свидетельствовать только о единичном и случайном, опыт всегда ограничен и конечен. Кант предложил след. идеалистическое решение: резко отделил содержание знаний от его формы, содержание познанного он выводил из опыта, но это содержание только тогда м.б. признано всеобщим и достоверным, когда оно обретает для себя доопытную (априорную) форму, без которой невозможен сам мысленно организованный опыт.
Фил. вопросы - вопросы не об объектах, а об отношении к ним человека. Не мир сам по себе, а мир как обитель человека - вот исходная точка зрения фил. сознания. Еще древний философ Протагор (6 в. до н.э.) говорил, что человек - мера всех вещей.
Что я могу знать, что должен знать, на что могу надеяться - в этих вопросах, по мнению Канта, заключены высшие и вечные интересы чел. разума. Они не м.б. решены окончательно, т.к. каждая эпоха такие вопросы перед человеком ставит заново. Фил. решения всегда гипотетичны (предположительны). Фил. знание - знание о месте и роли человека в мире.
Психологические источники фил. знания. Один из них назвал Аристотель, другой Сократ. Все наше знание, считал Аристотель, а фил. зн. в особенности, обязано своим происхождением такой счастливой способности человека как способность удивляться. Сократ: человеческое отношение к миру (и к самому себе) есть переживание, и самым глубоким и сильным является переживание времени, т.е. конечности собственного бытия, неизбежности смерти. Именно смерть - вдохновляющий гений ф. Это знание заставляет думать человека о смысле жизни, а это и есть философствование.
Главная специфика в том, что в ней объединены два человеческих способа жизнедеятельности - научно-теоретический и ценностный, духовно-практический.
Основная специфика философского знания заключается в его двойственности, так как оно:
• имеет очень много общего с научным знанием — предмет,
методы, логико-понятийный аппарат;
• однако не является научным знанием в чистом виде.
Главное отличие философии от всех иных наук заключается в том, что философия является теоретическим мировоззрением, предельным обобщением ранее накопленных человечеством знаний.
Предмет философии шире предмета исследования любой отдельной науки, философия обобщает, интегрирует иные науки, но не поглощает их, не включает в себя все научное знание, не стоит над ним.
Я знаю, что ничего не знаю (др.-греч. ἓν οἶδα ὅτι οὐδὲν οἶδα; лат. scio me nihil scire или scio me nescire) — изречение приписывается древнегреческому мыслителю Сократу (по свидетельству философа Платона)[1] Однако, в примечаниях к «Апологии» издания 1968 года, под редакцией А. А. Тахо-Годи это утверждение приписывается Демокриту.[2] В некоторых цитатах встречается в чуть измененной форме — Я знаю только то, что ничего не знаю, но другие не знают и этого.
Сократ пояснял свою мысль так: люди обычно полагают, будто они что-то знают, а оказывается, что они не знают ничего. Таким образом получается, что, зная о своем незнании, я знаю больше, чем все остальные.
Казалось бы, в утверждении содержится логически противоречивое утверждение — если человек ничего не знает, то он не может знать и о том, что он не знает. Это своеобразная попытка сформулировать принцип познавательной скромности. Его можно наглядно представить следующим образом: вообразим, что все наше знание это внутренность шара, а незнание — внешность шара. Чем больше становится наше знание, тем больше становится площадь поверхности шара, а следовательно наше «соприкосновение» с незнанием.
Аналогичные мысли можно проследить в трудах других мыслителей.[3]
Пребывать в неведении относительно собственной невежественности — такова болезнь невежд Олкотт |
Тот вдвойне слеп, кто не видит своей слепоты; в этом и состоит отличие прозорливо-прилежных людей от невежественных ленивцев Джордано Бруно |
Полнота познания всегда означает некоторое понимание глубины нашего неведения физик Р. Милликен |
Вполне логично говорить, что научное открытие уменьшает область неизвестного. Но не менее логично утверждать, что она при этом увеличивается. По вине самого открытия и увеличивается. Когда человек идет в гору, перед ним все раздвигается горизонт, но и все протяженней становятся земли, лежащие за горизонтом Д. Данин |
Ничего не найдено, — опять говорил себе Пьер, — ничего не придумано. Знать мы можем только то, что ничего не знаем. И это высшая степень человеческой премудрости |
С познанием, т. е. увеличением круга знания увеличивается сфера соприкосновения с миром незнания. Вот что писал по этому поводу Д. Данин:
«Вполне логично говорить, что научное открытие умень-шает область неизвестного. Но не менее логично утверждать, что она при этом увеличивается. По вине самого открытия и увеличивается. Когда человек идет в гору, перед ним все раз-двигается горизонт, но и все протяженней становятся земли, лежащие за горизонтом.
Об этом давно замеченном свойстве научного прогресса прекрасно сказал однажды Луи де Бройль:
«В большой аудитории Сорбонны на отличной фреске, созданной Пюви де Шаванном, изображены на обширной поляне фигуры, несколько стилизованные, согласно обычной манере этого художника; они символизируют человечество, наслаждающееся самыми возвышенными духовными радостями: литературой, наукой и искусством; но эту светлую поляну окружает темный лес, который символически указывает нам, что, несмотря на блестящие завоевания мысли, тайны вещей продолжают окружать нас со всех сторон.
Да, мы находимся в центре огромного темного леса. Понемногу мы освобождаем вокруг себя небольшой участок земли и создаем маленькую поляну. И теперь, благодаря успехам науки, мы непре-рывно и во все возрастающем темпе раздвигаем ее границы. Однако все время перед нами пребывает эта таинственная опушка леса - непроницаемого и безграничного леса Неведомого».
Дата публикования: 2015-02-03; Прочитано: 364 | Нарушение авторского права страницы | Мы поможем в написании вашей работы!