Последствия крещения Руси 1 страница

В течение XI в. в разных концах Киевской Руси возникали очаги сопротивления христианизации. Они имели не столько религиозный, сколько социальный и политический смысл; были направлены против угнетения и распространения власти киевского князя. Во главе народных возмущений, как правило, стояли волхвы.

После принятия христианства, уже при Ярославе Мудром, в Киеве была создана митрополия во главе с присланным греком-митрополитом. Митрополия делилась на епархии во главе с епископами — в основном греками. До татаро-монгольского нашествия Русская православная церковь насчитывала 16 епархий. С 988 по 1447 г. церковь находилась в юрисдикции Константинопольского патриархата, ее предстоятели назначались в Константинополе. Известны только два случая назначения предстоятелями русских — Иларион (XI в.) и Климент Смалятич (XII в.). Уже при Владимире церковь стала получать десятину и скоро превратилась в крупного феодала. Появляются монастыри, выполняющие оборонительные, просветительские, благотворительные функции. В правление Ярослава были основаны монастыри св. Георгия (христианское имя Ярослава) и св. Ирины (небесной покровительницы жены Ярослава). В 50-е гг. XI в. появляется самый значительный из древнерусских монастырей - Киево-Печерский, основанный Антонием и Феодосием Печерскими, основоположниками русского монашества. В начале XII в. этот монастырь получил статус лавры. Ко времени татаро-монгольского нашествия монастыри были почти в каждом городе.

Благодаря материальной поддержке князей строятся церкви. В 1037 году был заложен собор св. Софии — главный соборный храм в Киеве, построенный по образцу константинопольского. В 1050 году строится одноименный собор в Новгороде.

В условиях феодальной раздробленности церковь оказалась в непростой ситуации. Ей приходилось играть роль посредника в улаживании споров и противоречий, роль примирителя враждующих князей. Князья часто вмешивались в дела церкви, решая их с точки зрения собственной выгоды.

С конца 30-х гг. XIII в. русские земли оказались порабощенными татаро-монгольскими завоевателями. Церковь характеризовала это бедствие как наказание за грехи, за недостаточность религиозного рвения и призывала к обновлению. К моменту нашествия на Русь татаро-монголы исповедовали примитивный полидемонизм. Они относились к служителям православной церкви как к людям, связанным с демонами, которые могут навести на них порчу. Эту опасность, по их мнению, можно было предотвратить или обезвредить хорошим обращением со служителями православия. Даже когда татаро-монголы в 1313 г. приняли ислам, это отношение не изменилось.

Основные этапы истории католицизма.

Католицизм возник одновременно с православием в результате раскола официального христианства на две ветви. Раскол произошёл в период времени с 60-х гг. IX. в. до 50-х гг. XI в.

В результате раскола в Западной Европе возникла конфессия, которую её последователи стали называть католицизмом (от греческого "католикос" - "всеобщий", "вселенский").

В предыстории католицизма было одно очень важное событие, которое существенным образом повлияло на его последующую историю. В 756 г. король франков Пипин Короткий (так его прозвали за маленький рост: 1 метр 37 сантиметров) подарил папе Стефану III часть земель в Италии вместе с городом Римом. Так возникло папское государство.

Первая веха в истории католицизма — 1095 год. В этом году папа Урбан II призвал верующих к крестовым походам на Восток. Под Востоком имелись в виду Палестина и Северная Африка, которые находились в то время во власти арабов-мусульман. Этот призыв открыл целую серию крестовых походов. Первый начался уже в следующем году после призыва (в 1096 г.), последний, восьмой, закончился в 1270 году. Всего крестовые походы на Восток продолжались 175 лет. Каковы их причины? По словам служителей культа, причиной было стремление христиан освободить от "неверных" (мусульман) "святую землю" (Палестину) и "гроб Господен" (Иерусалим). По словам историков, причиной было стремление светских и духовных феодалов увеличить свои богатства за счёт захвата земель и имущества, принадлежащих мусульманам. Чем закончились крестовые походы? В течение первых шести походов (с 1096 по 1229 год) "крестоносцы" (так называли участников крестовых походов за кресты, нашитые или вышитые на их плащах) завоевали Палестину, а в течение двух последних (с 1248 по 1270 год) всё завоёванное потеряли.

Все крестовые походы несли людям беду: разрушения, слёзы, кровь, смерть. Но самую большую беду народам Европы принёс четвёртый крестовый поход. В 1202 году крестоносцы отправились морским путём в Палестину, но затем, изменив маршрут, высадились у города Константинополя, столицы Византии и духовного центра православных христиан. В 1204 г. крестоносцы штурмом овладели Константинополем. Христиане-католики обнажили меч против христиан-православных. Главный город православных христиан был христианами-католиками разрушен, разграблен, залит потоками крови. Из итогов крестовых походов все разумные люди и, в первую очередь, сами католики извлекли суровый исторический урок: никакая религиозная идея не может оправдать грабежи и убийства. Религия должна нести людям мир и покой, а не слёзы и кровь.

Вторая веха в истории католицизма — 1229 год. В этом году папа Григорий IX издал буллу (указ) об учреждении инквизиции. Слово "инквизиция" в переводе с латыни означает "розыск". Так назвали особый церковный суд, созданный для борьбы с еретиками (греческое слово "ересь" буквально означает "отбор", "учение", "школа", а по смыслу — "ложное учение"). Еретиками называли тех же христиан, но мыслящих иначе, чем руководство католической церкви. В булле было дано приказание арестовывать еретиков, пытать их, предавать смерти, а их имущество конфисковывать в пользу церкви. Пытки и мучительная смерть (часто через сожжение на костре) — таково было крайнее выражение религиозного фанатизма в средние века. Инквизиция функционировала около 600 лет. Инквизиция в Европе была упразднена в 1808 году, в Америке — в 1826 г.

В застенках инквизиции тем или иным способом было замучено более 500 тысяч человек. По подсчётам исследователей, в одной Испании за 327 лет (с 1481 г. по 1808 г.) от инквизиции пострадало около 300 тысяч человек (точно: 288 214 человек), из них около 35 тысяч (точно: 34 658 человек) были живьём сожжены на костре. Людей живьём сжигали на костре только за то, что они о Боге, загробной жизни и других сверхъестественных явлениях думали не так, как об этом же думали руководители католической церкви.

Третья веха — 1484 год. В этом году папа Иннокентий-VIII издал буллу (грамоту, содержащую определённые распоряжения) о преследовании ведьм. Этот документ провозгласил идею, что женщины могут быть ведьмами и требовал выявлять ведьм и предавать их суду инквизиции. От этой буллы в языки всех народов вошло выражение "охота на ведьм". Под "охотой на ведьм" подразумевается преследование невинных людей, которые по тем или иным причинам не нравятся людям, имеющим власть. С конца XV века по конец XVII века (когда действие буллы было прекращено) около 100 тысяч женщин, объявленных "ведьмами", погибли в застенках инквизиции. которую назвали Реформацией. В результате Реформации от католицизма отделилось особое религиозное направление, которое стали называть протестантизмом. Подробно об этом мы расскажем в следующей главе.

Четвёртая веха — 1559 год. В этом году по распоряжению папы Павла IV был издан первый в истории католицизма список запрещённых книг. Слово "список" по-латыни звучит как "индекс". В дальнейшем такие списки, которые регулярно переиздавались, стали называть просто "индексами". Верующим категорически запрещалось читать книги, включённые в индекс. В частности, запрещалось читать сочинения Коперника, Бруно, Галилея, Вольтера, Дидро, Руссо, Стендаля, Гюго, Бальзака, Франса, Гейне и многих других учёных, философов и писателей. Был занесён в индекс и роман Л.Н.Толстого "Воскресение". Индекс переиздавался более 100 раз. Последнее его издание вышло в 1966 году. Дальнейшее издание индексов и действие прежних индексов по распоряжению папы Павла VI было прекращено.

Пятая веха — 1572 год. В этом году в ночь на 24 августа по благословению папы Григория-ХIII в Париже произошло массовое убийство кальвинистов (их тогда во Франции называли "гугенотами") католиками. Ночь на 24 августа, как и день, у католиков посвящены памяти святого Варфоломея. Поэтому эту ночь стали называть Варфоломеевской ночью. В течение нескольких часов в Париже было убито более двух тысяч человек. Резня продолжалась в масштабах всей Франции две недели. Всего погибло около 30 тысяч кальвинистов. Трагические события той ночи хорошо описаны в романе французского писателя Проспера Мериме "Хроника времён Карла IX".

Шестая веха — 1870 год. В этом году при папе Пие IX было ликвидировано папское государство. В сентябре 1870 года итальянские войска под командованием Гарибальди штурмом взяли Рим. Это была прогрессивная акция, которая способствовала объединению Италии, её экономическому и политическому развитию. Пий IX обиделся, закрылся в Ватиканском дворце и объявил себя Ватиканским узником. Он поклялся, что не выйдет из дворца, пока ему не вернут светскую власть. Он так и умер в этом дворце в 1878 году. И последующие три папы не выходили из дворца: Лев ХIII (1878-1903 гг.), Пий Х (1903-1914 гг.) и Бенедикт XV (1914-1922 гг.). И только при папе Пие XI папы вышли из добровольного заточения.

Седьмая веха — 1929 год. В этом году был заключён договор между папой Пием-XI и главой итальянского государства Муссолини о восстановлении светской власти папы. Папе была выделена часть Рима. Эту часть города обнесли высокой стеной и назвали городом-государством Ватиканом.

В настоящее время католицизм является доминирующей конфессией в Италии, Испании, Португалии, Франции, Бельгии, Австрии, на Филиппинах и в латиноамериканских странах, и преобладающей в Польше, Венгрии, Чехии и Словакии. Последователи католицизма имеются в Германии (около 45% населения), в странах Балтии (главным образом в Литве и частично в Латвии), а также в западных областях Белоруссии и Украины.

Билет 11.

1. Религиозный комплекс (структура религии).

В структурном плане религия предстает как целостное единство религиозного сознания, религиозной деятельности(культ) и религиозных организаций. Религиозное сознание имеет два уровня: религиозную идеологию (доктрину) и религиозную психологию.
Религиозные идеи, основанные на вере в сверхъестественные силы исодержащиеся в Священных книгах (Библия, Талмуд, Коран и т.п.) являют собой стройную систему представлений о Боге, мире в целом, природе, обществе и человеке. Эти идеи получают развитие в богословских трудах, проповедях духовенства, официальных документах религиозных центров. Религиозная доктрина состоит из таких элементов, как теология (теория Бога), космология (теория мира) и антропология (теория человека). Некоторые специалисты первичную форму религиозной доктрины усматривают в мифе.
Религиозный культ связан с определенным отношением людей к божественным силам и проявляет себя через богослужения, жертвоприношения, обряды, праздники, паломничества и т.д.
Предметом культовой деятельности становятся различные объекты и силы, осознаваемые в форме различных образов. В качестве предмета культа в разных религиях выступают материальные предметы, животные, растения, реки, горы, Луна, Солнце и т.д.
Субъектом культа может быть религиозная группа или же верующий индивид. Мотивом участия в этой деятельности являются религиозные стимулы: религиозная вера, религиозные чувства, стремления, потребности. К средствам культа можно отнести молитвенный дом, религиозное искусство (живопись, скульптура, архитектура, музыка), разнообразные культовые предметы (церковная утварь, священнические облачения, крест и т.д.)
Способы культовой деятельности определяются содержанием религиозных верований и находятся в прямой зависимости от средств культа. В каждой религии сложились определенные нормы и предписания о том, когда, что и как нужно делать верующему. Эти предписания касаются как элементарных культовых актов (поклоны, коленопреклонение, крестное знамение), так и более сложных (жертвоприношение, обряды, молитвы, богослужение, праздники). Средства культа и способы культовой деятельности имеют символические значения. Например, крест, будучи символом христианства, выражает определенное значение (возвышение Христа, распятие Христа, его воскресение). Трехперстие во время крестного знамения православных обозначает исповедание триединства Бога.
Результатом культовой деятельности является прежде всего удовлетворение религиозных потребностей, оживление религиозного сознания. С помощью культовых действий в сознании верующих воспроизводятся различные религиозные образы, символы, возбуждаются эмоции. В культовой деятельности происходит общение верующих друг с другом, она является средством сплочения религиозной группы. Во время отправления культа удовлетворяются эстетические потребности. Все это усиливает религиозные чувства людей, объединяет их и помогает в достижении высшей духовности.
В одних религиях культовые действия занимают значительное место (католики, православные, мусульмане), а в других они незначительны (баптисты, адвентисты, иеговисты и др.). Религиозные организации, согласно традициям и обычаям, церковному праву либо уставу, объединяют людей определенного вероисповедания. Первичной ячейкой религиозного объединения выступает община. Для богословов и религиозных социологов характерен взгляд на религиозные группы и организации как на особого рода образования. Так, например, согласно этому взгляду, христиане входят в объединение, главой которого является Иисус Христос. Цементирующим началом объединения считается «Дух Святой», пребывающий в его членах.
Общность верующих мыслится как мистическое единство, выходящее в сферу трансцендентного. Теологи считают, что члены религиозных групп обладают каким-то особым даром познания-бога и общения с ним и именно этим отличаются от других людей.
В литературе выделяются следующие типы религиозных объединений: церковь, секта, деноминация. Церковь представляет собой сравнительно широкое объединение, в котором отсутствует постоянное и строго контролируемое членство. Во многих церквах осуществляется деление верующих на священников и рядовых членов - мирян Церковь строго структурирована по «горизонтали» и «вертикали» в соответствии с детально разработанной нормативной системой.
Секта возникает как оппозиционное течение в том или ином религиозном направлении. Для нее характерна претензия на исключительность своей роли, доктрины, идейных принципов, ценностей и установок. С этим связаны настроения избранничества, а нередко и тенденция к изоляционизму. В секте резко выражено стремление к духовному возрождению членов, признаком которого считается строгое совладение определенного нравственного кодекса и религиозных предписаний. Эта установка нередко ведет к фанатизму. Имеются некоторые особенности и в организационной структуре сект. Здесь отсутствует институт священничества, лидерство считается харизматическим: право на него признается за лицом, которое получило якобы особую способность руководства. В секте провозглашается принцип добровольности объединения, делается акцент на обращение, предшествующее членству.
Деноминация может развиваться из других типов объединений или с самого начала складываться в виде специфического образования. Ее идейные, культовые и организационные принципы формируются в конфронтации к секте и церкви. Для деноминации характерно принятие разноплановых идейных, культовых и организационных принципов. Сохраняя акцент на «избранности» членов, она признает возможность духовного возрождения для всякого верующего. При этом изоляция от «мира» и замкнутость внутри религиозной группы не считаются обязательным признаком «истинной» религиозности. Деноминации присуща четкая организация как по «горизонтали» (координация деятельности верующих и общин), так и по «вертикали» (субординация различных звеньев управления). Несмотря на провозглашение принципа равенства всех членов и выборности руководящего состава, имеется элита руководителей, как правило, постоянных и наделенных широкими полномочиями. Отрицание деления верующих на священников и мирян сочетается с наличием профессиональных служителей культа, которым приписывается особый «дар» понимания и истолкования слова Божьего, проповеди, пророчества и т.д.
Следует иметь в виду относительный характер типологии религиозных объединений. Она не может рассматриваться как застывшая конструкция. В реальной действительности религиозные организации изменяются, происходит трансформация одного типа в другой. Как же соотносятся между собой элементы религиозного комплекса? Основой всякой религии являются религиозные представления, выраженные в форме догматов, поучений, культовых предписаний и запретов. Чувства людей приобретают религиозную окраску только в связи с представлениями о сверхъестественных свойствах объекта, на который они направлены. Страх или преклонение перед Богом может возникнуть лишь у человека, верующего в реальное существование Бога как творца мира. То же самое относится и к культу. Те или иные действия приобретают
религиозный смысл лишь при наличии соответствующих представлений и идей.
Таким образом, религиозные представления, настроения и действия, а на более поздних этапах развития религии религиозные организации составляют единый религиозный комплекс, все элементы которого неразрывно связаны. Лишь совокупность этих элементов образует такое специфичное социальное явление, как религия.

Основы христианской веры. Открытие личности и свободы.

Человек создан Богом по «образу и подобию Божию», т. е. является личностью, обладающей свободой и творческой способностью. Свобода личности связана с тем, что она воплощает в себе надмирный дух, происходящий от Божественного Духа. Первородный грех Адама и Евы нарушил богоподобие человека и отдалил его от Бога, однако образ Божий остался неповрежденным в человеке. Вся дальнейшая история рассматривается христианством как история воссоединения человека с Богом.

Ветхий Завет выражает внешнюю связь между человеком и Богом, осуществляемую через закон (закон регулирует внешние отношения, внешнее бытие человека). Собственно христианство начинается с Иисуса, дающего Новый Завет и восстанавливающего внутреннюю связь человека с Богом (см: Лосский В. Очерк мистического богословия Восточной церкви; Догматическое богословие // Мистическое богословие. — Киев, 1991).

Высшей религиозной целью христианства является спасение. Специфика христианского понимания спасения выражается в догматах триединства и Боговоплощения. Бог извечно имеет три равноценных лица (личности) — Отец, Сын, Святой Дух, — объединенных единой божественной сущностью («природой») и имеющих единую волю. При этом христианское богословие требует «не смешивать лиц и не разделять сущности». Спасителем (Христом) выступает одно из лиц единого Бога (Бог-Сын). Бог-Сын воплощается в человеческую природу («вочеловечивается») и становится Иисусом из Назарета, чтобы искупить первородный грех и создать условия для восстановления богоподобия человека. «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать Богом», говорили отцы Церкви (правда, человек призван стать не Богом «по природе», а «богом по благодати»). Спасение требует от человека духовных усилий, и прежде всего веры, но самостоятельно спастись невозможно, для этого требуется обращение к Иисусу Христу и действенное вмешательство самого Спасителя. Путь Спасения — это путь уподобления Иисусу: духовное слияние с личностью Христа и (с Его помощью) очищение и преображение своей (греховной) природы, что ведет человека к окончательному избавлению от власти греха и смерти. Однако (в силу последствий первородного греха) человек не может избегнуть телесной смерти. Однако душа человека и его личность (духовное «я») бессмертны.

Путь к спасению и вечной жизни в единстве с Богом для человека лежит через физическую смерть; этот путь проложен крестной смертью и телесным воскресением Иисуса Христа. Спасение возможно лишь в лоне Церкви, которая есть «тело Христово»: она объединяет верующих в одно мистическое тело с «обоженной», лишенной греха человеческой природой Христа. Богословы сравнивали единство Церкви с единством любящих супругов, сливающихся любовью в одну плоть, имеющих одни желания и волю, но сохраняющих себя как свободных личностей. Христос есть глава этого единого, но многоликого церковного тела, подобно тому, как муж есть глава брачного союза (отсюда самоназвание монахинь: «невесты Христовы»).

Христианская нравственность исходит из самоценности личности (личность есть «образ Божий» в человеке) и неразрывной связи добра, истины и свободы. «...Познаете истину и истина сделает вас свободными», «Всякий, делающий грех, есть раб греха», — говорил Иисус (Ин. 8:32,34). При этом добро и истина выражаются не в безличных формальных правилах, а в самой личности Иисуса Христа; отсюда — принципиальная неформализуемость христианской нравственности, которая по самой своей сути есть нравственность свободы. Выражая свободу человека, подлинно христианская вера держится не на страхе и внешнем долге, а на любви, направленной к Христу и к каждому человеку как носителю образа Божия: «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1-е Коринф. 13:13).

Добро творится человеком на путях применения свободной воли во имя личности и любви: «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Ин. 4:8). Иное применение свободной воли оборачивается ее самоотрицанием и духовной деградацией человека. Таким образом, в человеческой свободе содержится не только возможность добра, но и риск зла. Зло есть ложное применение свободы; истиной свободы является добро. Поэтому зло не имеет самостоятельной сущности и сводится лишь к отрицанию добра: все якобы самостоятельные определения зла на поверку оказываются лишь определениями добра, взятыми с обратным знаком.

Зло родилось как неправильное решение свободного духа, но через первоначальное грехопадение укоренилось в человеческой природе, «заразило» ее. Отсюда специфика христианского аскетизма: он борется не с самой по себе природой человека, но с живущим в ней греховным началом. Сама по себе человеческая природа богоподобна и достойна одухотворения и бессмертия (этим христианство отличается от платонизма, гностицизма и манихейства). Человека ждет телесное воскресение; после Страшного Суда праведникам уготовано телесное бессмертие в новых, преображенных телах. Поскольку человеку трудно совладать с укоренившимися в его природе греховными желаниями, он должен смирить гордыню и вручить свою волю Богу; в таком добровольном отказе от своеволия и обретается подлинная, а не мнимая свобода.

В христианстве нравственные нормы обращены не к внешним делам (как это было в язычестве) и не к внешним проявлениям веры (как в Ветхом Завете), а к внутренней мотивации, к «внутреннему человеку». Высшей нравственной инстанцией является не долг, стыд и честь, а совесть. Долг выражает внешнее отношение между человеком и Богом, человеком и обществом; стыд и честь выражают внешнюю целесообразность природы и общества. Совесть же есть голос свободного духа, делающего личность независимой от природы и общества и подчиняющего ее только собственной высшей правде. Можно сказать, что христианский Бог — это высшая правда человеческой совести, олицетворенная и обожествленная как благодатный смысл всего бытия: «...Закон дан через Моисея, благодать же и истина произошли через Иисуса Христа» (Ин. 1:17); «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4:24). Поэтому человек должен приобщиться к духовной истине, как бы заново родиться от нее: «Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух... Должно вам родиться свыше» (Ин. 3:6—7).

Вера в бессмертие души и в Страшный Суд играет огромную роль в христианской религиозности. Возвышая человека как свободное и богоподобное надмирное существо, христианство не может освободить человека от необходимости жить и умирать в мире, где нет справедливого воздаяния за добро и зло. Вера в бессмертие души и загробное воздаяние призвана дать человеку не только знание, но и непосредственное ощущение абсолютной силы нравственных норм христианства.

Важнейшей составной частью христианства является эсхатология — учение о конце света, втором пришествии Христа, телесном воскресении мертвых и Страшном Суде, после которого на новой земле под новым небом должно утвердиться царство праведников.

На протяжении двух тысячелетий в христианстве возникали различные направления. Из них наиболее известны три: католицизм, православие, протестантизм. Наряду с названиями (а также внутри них) существует множество более мелких церквей, сект и культов.

Билет 12

1. Церковные реформы Петра Первого. Превращение церкви в «ведомство православного вероисповедания».

2. Протестантское сектанство.

Церковные реформы Петра Первого. Превращение церкви в «ведомство православного вероисповедания».

Церковная реформа Петра I — мероприятия, осуществлённые Петром I в начале XVIII века, которые кардинально изменили управление Православной Российской Церкви, введя систему, которую некоторые исследователи полагают цезарепапистской.

Положение Русской Церкви до реформ Петра I

К концу XVII века в Русской Церкви накопилось значительное количество как внутренних проблем, так и проблем, связанных с её положением в обществе и государстве, а также практически полным отсутствием системы религиозно-церковного просвещения и образования. Во второй половине столетия, вследствие не вполне удачно проведённых церковных реформ патриарха Никона, произошёл старообрядческий раскол: значительная часть Церкви — прежде всего простой народ — не приняла решения Московских Соборов 1654, 1655, 1656, 1666 и 1667 годов и отвергала предписанные ими преобразования в Церкви, следуя нормам и традициям, сформировавшимся в Москве в XVIстолетии, когда Русская Церковь пребывала в расколе с Вселенским православием — до нормализации своего статуса в 1589—1593 годах. Всё это накладывало значительный отпечаток на общество того времени. Также, в период правления Алексея Михайловича Патриархом Никоном проводилась политика, явно угрожавшая нарождавшемуся русскому самодержавию. Будучи честолюбивым человеком, Никон попытался сохранить тот же статус и влияние в государстве, который до него имел патриарх Филарет. Эти попытки закончились лично для него полным крахом. Русские цари, явно видя опасность привилегированного положения Русской Церкви, которая владела огромными землями и обладала льготами, ощущали потребность в реформировании управления церковью. Но вXVII веке правительство не решалось на радикальные меры. Привилегии Церкви, вступавшие в конфликт со складывающимся абсолютизмом, заключались в праве землевладения и суда над духовными лицами по всяким делам. Поземельные владения церкви были огромны, население этих земель, в большинстве случаев освобождённых от уплаты податей, было бесполезно для государства. Монастырские и архиерейские торгово-промышленные предприятия тоже не платили ничего в казну, благодаря чему могли дешевле продавать свои товары, подрывая тем самымкупечество. Не прекращавшийся прирост монастырского и вообще церковного землевладения грозил государству огромными убытками.

Ещё царь Алексей Михайлович, несмотря на свою преданность церкви, пришёл к заключению о необходимости поставить предел притязаниям духовенства. При нём был прекращён дальнейший переход земли в собственность духовенства, и признанные тяглыми землями, очутившиеся в руках духовенства, были возвращены обратно в тягло. По Соборному Уложению 1649 года, суд над духовенством по всем гражданским делам был передан в руки нового учреждения — Монастырского приказа. Монастырский приказ был главным значимым предметом последовавшего конфликта между царём Алексеем Михайловичем и патриархом Никоном, который в данном случае выражал интересы всей корпорации высшего духовенства. Протест был так силён, что царь должен был уступить и согласиться с отцами Собора 1667 года, чтобы суд над духовными лицами по гражданским и даже уголовным делам был возвращён в руки духовенства. После собора 1675 года был упразднён Монастырский приказ.

Важным фактором церковной жизни в конце XVII века было состоявшееся в 1688 присоединение Киевской митрополии Константинопольского Патриархата Московскому Патриархату. В российский епископат вошли некоторые по-западному образованные малороссийские православные архиереи, часть из которых сыграют ключевую роль в церковных преобразованиях Петра I.

Общий характер и предпосылки

Пётр I, став у кормила государственного правления, видел глухое, а порою и явное, недовольство духовенства теми преобразованиями, которые были начаты для модернизации России, ибо они разрушали старый московский строй и обычаи, которым те были так привержены. Как носитель государственной идеи, Пётр не допускал самостоятельности церкви в государстве, а как реформатор, отдавший жизнь делу обновления отечества, он не любил духовенство, в массе которого находил наибольшее число противников того, что ему было самому более всего близко. Но человеком неверующим он не был, скорее он принадлежал к числу тех, кого называют равнодушными к делам веры.