Значения мифа о пещере

1. Представление об онтологической градации бытия, о типах реальности и их подви­дах: тени на стенах — это простая кажимость вещей; статуи — вещи чувственно воспринимаемые; каменная стена — демаркационная линия, разделяющая два рода бытия; предметы и люди вне пещеры — это истинное бытие, ведущее к идеям; ну а солнце — Идея Блага.

2. Ступени познания: созерцание те­ней — воображение (eikasia), видение статуй — (pistis), т.е. верования, от которых мы переходим к пониманию предметов как таковых и к образу солнца, — это фазы диалектики с различными ступенями, последняя из которых — чистое созерцание, интуитивное умопостижение.

3. Жизнь под знаком чувства — это пещерная жизнь. Жизнь в духе — это жизнь в чистом свете правды. Путь восхождения от чувственного к интеллигибельному есть "осво­бождение от оков". Высшее познание сол­нца-Блага — это созерцание божественного.

4. Политический аспект - возможное возвращение в пещеру того, кто однажды был освобожден с целью освобо­дить и вывести к свободе тех, с которыми провел долгие годы рабства.

Выводы: с помощью мифа Платон дает представление об онтологической градации бытия. Существуют два мира: чувственный и действительный. Чувственный – мир теней, между ними - стена. Действительный можно только осмыслить. Тема соотношения феноменологического и метафизического. Антиномия двух миров. Первый уровень жизни – аскетический (мир теней, пещерная жизнь). Второй уровень жизни – мистический (жизнь в мире чистой правды и веры, преображение человека).

Вопрос 10. Структура души и структура государства в философии Платона.

Этическое учение Платона предполагает определенное понимание сущности челове­ка. Он в че­ловеке различает бессмертную душу и смер­тное, тленное тело. Душа, по Платону едина и неделима, тело же, посколь­ку в него привходит материя, делимо и состо­ит из частей.

Сущность души — не только в ее единстве, но и в ее самодвижении; все, дви­жущее себя само, согласно Платону, бессмер­тно, тогда как все, что приводится в движе­ние чем-то другим, конечно и смертно.

Но если душа едина и неделима, если она есть нечто самостоятельное и нематериаль­ное, то почему же она нуждается в теле? По Платону, человеческая душа состоит как бы из двух «частей»: высшей — разумной, с по­мощью которой человек созерцает вечный мир идей и которая стремится к благу, и низ­шей — чувственной.

Платон — сторонник теории переселения душ; после смерти тела душа отделяется от него, чтобы затем — в зависимости от того, насколько добродетельную и праведную жизнь вела она в земном мире, — вновь все­литься в какое-то другое тело (человека или животного). И только самые совершенные души, по Платону, совсем оставляют земной, несовершенный мир и остаются в царстве идей. Тело, таким образом, рассматривается как темница души, из которой последняя дол­жна освободиться, а для этого очиститься, подчинив свои чувственные влечения высше­му стремлению к благу. Достигается же это путем познания идей, которые созерцает ра­зумная душа.

С учением о предсуществовании душ свя­зано представление Платона о познании как припоминании. Еще до своего воплощения в тело душа каждого человека пребывала в сверхчувственном мире и могла созерцать идеи во всем их совершенстве и красоте; по­этому и теперь для нее чувственные явления — лишь повод для того, чтобы прозревать за ними их подлинную сущность, идеи, которые душа тем самым как бы смутно припоминает.

С учением о человеке и душе тесно связа­на теория государства Платона. Этика греческого философа имела целью создание со­вершенного человеческого общества, а по­скольку жизнь греческих сообществ проте­кала в полисах — городах-государствах — создание идеального государства. Платонов­ская этика ориентирована не на формирова­ние совершенной личности, а скорее на фор­мирование совершенного человеческого рода, совершенного общества.

Платон делит людей на три разных типа в зависимости от того, какая из частей души оказывается в них преобладающей: разумная, аффективная (эмоциональная) или вожделе­ющая (чувственная). Если преобладает разум­ная, то это люди, которые стремятся созер­цать красоту и порядок идей, устремлены к высшему благу. Они привержены правде, справедливости и умеренности во всем каса­ющемся чувственных наслаждений. Их Пла­тон зовет мудрецами, или философами, и отводит им роль правителей в идеальном го­сударстве. При преобладании аффективной части души человек отличается благородны­ми страстями — храбростью, мужеством, умением подчинять вожделение долгу. Это качества, необходимые для воинов, или «стражей», которые заботятся о безопаснос­ти государства. Наконец, люди «вожделею­щего» типа должны заниматься физическим трудом, ибо они с самого начала принадле­жат к телесно-физическому миру: это — со­словие крестьян и ремесленников, обеспечи­вающих материальную сторону жизни госу­дарства. Есть, однако, добродетель, общая для всех сословий, которую Платон ценит очень вы­соко: это мера.

Согласно Платону, справедливое и совер­шенное государство — это высшее из все­го, что может существовать на Земле. По­этому человек живет ради государства, а не государство — ради человека. В учении об идеальном государстве мы находим ярко выраженное господство всеобщего над ин­дивидуальным. Но идеальное государство в земных условиях едва ли удастся создать в силу сла­бости и несовершенства человеческого рода. А поэтому в реальной жизни принцип жест­кого подчинения индивидуального всеобще­му нередко выливается в самую страшную тиранию.

Вопрос 11. Учение Аристотеля о сущности и четырех причинах сущего.