Основные направления современной философии (феноменология, герменевтика, постмодернизм)

Современная философия представляет собой единое, но разнородное целое. Изучающему философию следует ориентироваться в этой разнородности. Недостаточно знать только одно философское направление, ибо в таком случае теряются достоинства других воззрений. Одни философы удачнее реализуют научную, а другие эстетическую или морально-практическую сторону философии. Уже в этом отчетливо дана разнородность философии.

Еще отчетливее на разнородность современной философии указывает наличие четырех главных философских школ. В Англии, США, скандинавских странах доминирует аналитическая философия, в которой первостепенное значение придают анализу языка, логики, науки. В ФРГ — стране, где очень сильны философские традиции, доминируют феноменология и герменевтика. Во Франции и США больше чем в других странах сторонников постмодернизма.

Итак, в наши дни можно выделить три главных направления философии интернационального содержания – это феноменология, герменевтика и постмодернизм.

Феноменология

Феномен — это в переводе с греческого то, что является. В нашем случае речь идет о том, что явилось в сознание человека в его чувственном опыте и далее в процессе его осмысления. Феномен — это и ощущение, и восприятие, и представление, и мысль. Феноменология — это учение о сознании, о феноменах и их смыслах. Основателем феноменологии в том виде, в котором она культивируется в конце ХХ века, считается Эдмунд Гуссерль. Сторонников феноменологии можно обнаружить в любой стране. Из российских философов прекрасными феноменологами были Г. Г. Шпет и А. Ф. Лосев. Обозначим ту проблему, которая занимает феноменологов. Ведь всякое философское направление жизненно лишь в том случае, если оно разрабатывает действительно важную проблему, которая беспокоит многих.

Феноменологи озабочены тем, что богатый жизненный мир человека, наполненный красками, запахами, разнообразными впечатлениями, пройдя через сознание и достигнув стадии науки, мыслей, понятий, идеализаций, оказывается чрезвычайно обедненным, сухим, абстрактным, обезжизненным. Почему это происходит? Потому, утверждают феноменологи, что мы плохо понимаем само сознание. Забвение жизненного мира — это результат плохого философствования. Феноменология как раз и стремится восполнить этот недостаток. Феноменологи считают, что их коллеги, представители других философских направлений, не обращают должного внимания на работу сознания. А между тем современный мир, всемерно культивируя идеалы обезжизненного знания, не только не избегает кризисных явлений, а наоборот, плодит их (бесконечные войны, конфликты, экологические катастрофы, обезличивание жизни человека). Итак, феноменологи стремятся помочь людям избегать забвения жизненного мира.

Основные положения феноменологии

– Начиная философствование, на время анализа самого сознания абстрагируйтесь от внешнего мира, «заключите его в скобки».

– Обогатите материал созерцания своим воображением (представьте себе то, что вы анализируете так и эдак).

– Воображение приводит к эйдосу, который обозначьте высказыванием.

– На основе полученных эйдосов и высказываний интерпретируйте содержание предмета анализа.

– Избегайте всякого обеднения жизненного мира человека.

Герменевтика

По древнегреческому преданию бог Гермес — вестник Зевса, владыки богов и людей. Гермес должен был разъяснять людям послания Зевса, обеспечивать их понимание.

Исходя из изложенного, герменевтику часто определяют как способ философствования, центром которого является интерпретация, понимание текстов. Это соответствует тому обстоятельству, что в герменевтике языку уделяется огромное внимание. Тем не менее содержание герменевтики много шире приведенного определения. В связи с последним утверждением обратимся к истории становления герменевтики как философского направления.

Выше при определении герменевтики мы использовали центральный для нее термин «понимание».

В науке понимание часто интерпретируют как подведение под понятие. Так делают, когда решают задачи по математике, физике, другим учебным дисциплинам. Герменевтик считает, что здесь нет подлинного понимания, а присутствует всего лишь объяснение. Понимание должно быть по-настоящему жизненным, оно должно иметь дело с сущим, а наука от многого просто-напросто абстрагируется. В критике «бескровных» идеалов науки герменевтик согласен с феноменологом. Однако по принципиальным вопросам они расходятся.

Феноменолог в основном ориентируется на созерцание, он стремится к миру посредством конструкции сознания. Но почему же не вступить в прямой контакт с внешним миром? Надо, считает убежденный герменевтик, твердо держаться вещи, не убегать от нее в сознание, не довольствоваться всего лишь созерцанием и его обработкой в сознании.

Человек изначально находится в мире сущего, испытывает интерес к нему (на латинском «среди сущего» — интерессе, иначе говоря, быть среди сущего значит интересоваться им). Однако вещи закрыты от человека, у них есть свои границы. С другой стороны, свои границы есть и у каждого человека. Понимание будет достигнуто и истина откроется, если удастся добиться слияния границ вещи и человека. Несколько примеров пояснят нам ситуацию.

Допустим, у меня есть автомобиль. Как открыть его тайну? Дать ему возможность показать себя всесторонне, в совершенстве. А для это им надо пользоваться. Но не любым образом, иначе он просто придет в негодность.

Основные положения герменевтики

– Бытие человека-в-мире.

– Соотносительность человека и мира (вещей).

– Заброшенность человека в мир, его забота, страх, временность.

– Потаенность вещи, ее сокрытость.

– Философия как вопрошание.

– Преодоление потаенности вещи и ее самораскрытие как истинность.

– Горизонты человека и вещи.

– Понимание как слияние границ человека и вещи.

– Герменевтический круг.

– Понимание как интерпретация на основе образования, вкуса, таланта, вовлеченности в традиции интерпретатора.

– Историчность интерпретации.

– Сближение герменевтики с поэтикой.

– Главное дело человека. — понять суть дела.

Постмодернизм

Слово «постмодерн» означает после модерна. Французское слово «модерн» означает современный. Постмодерн — это прежде всего философия, которая направлена против философии Нового времени. Постмодернисты считают, что феноменология, герменевтика, аналитическая философия по сути своей не отказались от идеалов нововременной философии. Постмодернисты готовы к самым резким выводам. Они стремятся расшатать все то, что сжимает человека в «объятиях тоталитаризма»: жесткие логические схематики, окончательные выводы, всяческий поиск устойчивого, преклонение перед авторитетами, властные структуры, в том числе науку и технику, поиск единообразия, насаждение необоснованных ценностей, стремление к непременному согласию между людьми, умаление эмоционального и чувственного, культивирование устаревших эстетических и моральных идеалов.

Призыв постмодернистов таков: больше хаоса, дискретности, плюрализма, чувственности, кризиса авторитетов, интуитивизма, поиска нестабильности, несогласия, нигилизма, отсутствия единообразия, иронии по отношению к признанным ценностям, калейдоскопичности, символичности, неустойчивости.

Деррида: метод деконструкции

Суть философствования Деррида состоит в высказывании той же самой вещи, но и другой, в переписывании ее. Переписывать следует «в слове, которое оказалось бы и более красивым. Когда я говорю об этом написании другого, которое окажется более красивым, я, очевидно, понимаю перевод как риск и шанс поэмы». Другими словами, рискуй в поисках красоты. К этой точке зрения близок другой французский философ, Ролан Барт, который понимал текст как «никакой власти, немного знания, толика мудрости и как можно больше ароматной сочности». Короче, текст должен доставлять удовлетворение, наслаждение.

Лиотар: этика и эстетика возвышенного

Новейшие постмодернисты сближают этику с эстетикой. Их философия ориентирована эстетически. Лиотар, один из лидеров постмодернизма, развивает в этой связи своеобразно понятую эстетику возвышенного. Возвышенное понимается как единство удовольствия и боли, сотворение непредставимого. Эстетика возвышенного состоит, по Лиотару, в том, чтобы «зримыми представлениями намекнуть на непредставимое». Увидеть можно красивое и прекрасное, но не возвышенное. Квадрат Малевича не является иллюстрацией к геометрии, он намекает на то неуловимое, которое как раз и вызывает чувство возвышенного.

Постмодернизм давно завоевал себе право на существование, особенно в мире искусства. Постепенно он проникает и в мир науки и техники, прежде всего туда, где имеют дело с многозначимостью (в этой связи мы предлагаем компьютерфэнам поразмыслить над тем, что представляет собой гипертекст, гиперсреда, гиперпространство и так называемая виртуальная реальность: все больше нелинейных связей, все больше мнимого).

Основные положения постмодернизма:

– Язык — главная среда человеческого существования.

– Слова, текст надо деконструировать (Деррида), рассеивать (Фуко).

– Назначение текста — доставлять удовольствие (Барт), чувство возвышенного (Лиотар).

– Меньше единообразия, власти, тоталитаризма, лицемерного согласия, больше чувственности, иронии, нестабильности.

ОСНОВНЫЕ ВЫВОДЫ ПО ВСЕМУ ВЫШЕ СКАЗАННОМУ:

– Современная философия состоит из направлений, которые взаимно дополняют друг друга.

– Феноменология рассматривает специфику «работы» сознания человека.

– Герменевтика озабочена пониманием бытия человека в мире.

– Постмодернисты деконструируют устойчивые структуры, тексты в том числе.

– Диалектический и исторический материализм считает базисными реалиями в универсальном смысле материю, а применительно к обществу совокупность производительных сил и производственных отношений.

– Традиционная русская философия понимает мир с позиций православно-религиозного единства любви, добра, истины и красоты.

– Главная формула индийской философии: Атман есть Брахман.

– Основной интерес китайской философии — этическое регулирование отношений между людьми в обществе.

33. Философская антропология ХХ века (Г. Плеснер, А. Гелен, М. Шелер – по выбору).

Филосо́фская антрополо́гия (от философия и антропология; филосо́фия челове́ка) в широком смысле — философское учение о природе и сущности человека; в узком — направление (школа) в западноевропейской философии (преимущественно немецкой) первой половины XX века, исходившее из идей философии жизни Дильтея, феноменологии Гуссерля и других стремившееся к созданию целостного понятия о человеке путём использования и истолкования данных различных наук — биологии, психологии, этологии, социологии и т. д.

Философская антропология как школа

Начало философской антропологии связано с появлением работ Макса Шелера «Положение человека в космосе» (1928) и Хельмута Плеснера «Ступени органического и человек» (1928), в центре внимания которых специфическое отличие в способе существования человека и животных. Это отличие Шелер видит в способности человека отрешиться от давления биологических потребностей, в «дистанции» его по отношению к окружающей среде. Принципом существования человека Шелер считает внежизненный «дух», тормозящий и сублимирующий органические влечения. Плеснер определяет специфику человека как «эксцентричность», т.е. постоянный выход его из непосредственности существования, при этом «эксцентрическое» положение человека определяет не какой-либо один высший «слой» его существа, а всю его организацию, начиная от низших вегетативных уровней.

Арнольд Гелен, развивая ряд идей М. Шелера, усматривает отличие человека от животных уже в элементарных комбинациях восприятия и движения. Источник человеческой деятельности Гелен видит в биологической «недостаточности» человека (несовершенство его органов сравнительно с высокоспециализированным органами животных, редукция инстинктов, вообще конституционная неопределённость человека как предпосылка его пластичности). В отличие от животных, человек открыт восприятиям, не имеющим врождённой сигнальной функции. Эта большая свобода и связанная с ней переполненность человеческого восприятия неспецифическими раздражениями требует их «разгрузки», достигаемой путём их символической переработки, которая завершается в языке. Освобождение человека от давления инстинктов основывается на разрыве между действием и побуждением. Человек, по А. Гелену, это «культивируемое» существо.

Близка идеям Гелена концепция «культурной антропологии» Э. Ротхаккера: человек рассматривается представителями этого направления философской антропологии как существо, определяемое культурой, как «создатель и создание культуры» (М. Ландман). Если Шелер и его ученики (Х. Хенгстенберг, Ф. И. фон Ринтелен) сохраняют в истолковании человека понятия традиционной идеалистической метафизики (дух, вечность), то другие представители философской антропологии, в значительной мере под влиянием феноменологии Эдмунда Гуссерля, склоняются к беспредпосылочному, по существу позитивистскому, описанию специфики человека.

В целом для развития философской антропологии после Второй мировой войны характерно сложное взаимодействие её с экзистенциализмом, прагматизмом, глубинной психологией, структурализмом. Имеются также попытки эклектического сочетания антропологического подхода с принципами марксизма (Ж. П. Сартр и др.), ревизионистской интерпретации марксизма в духе антропологизма.

Шелер, Макс

Макс Шелер (нем. Max Scheler; 22 августа 1874, Мюнхен — 19 мая 1928, Франкфурт-на-Майне) — немецкий философ и социолог; профессор в Кёльне (1919—1928), во Франкфурте (1928); ученик Р. Эйкена. Шелер перенес феноменологический метод Гуссерля в сферу этики, философии культуры и религии, изображая нравственные ценности неизменными «сущностями» и противопоставляя формальной этике Канта материальное учение о ценности.

Макс Шелер изучал медицину, философию и психологию в Мюнхене и Берлине. Кроме этого в Берлине Шелер занимался социологией, а в Йене изучил неокантизм в области этики и теории познания. Защитил диссертацию у Рудольфа Эйкена в 1897 году. Позднее, до 1905 года, занимался преподавательской деятельностью в Йенском университете.

Один из основоположников философской антропологии, которую понимал как особую науку, синтезирующую разрозненные естественно-научные знания о природе человека с философским постижением различных проявлений (сторон) его бытия. Сущность человека усматривал не в мышлении или волении, а в любви. Любовь, согласно Шелеру, — это акт духовного единения, сопровождающийся мгновенным прозрением высшей ценности объекта.

Главные области его исследования — описательная психология, в частности психология чувства, и «социология знания» в самом широком смысле, в которой он различал ряд типов религиозного, метафизического, научного мышления (в зависимости от их установки по отношению и Богу, миру, ценностям, действительности) и пытался поставить их в связь с определенными формами общественной, практически-государственной и экономической жизни. Созерцающему и познающему человеку, согласно Шелеру, противостоят объективные, не созданные человеком предметные миры, каждый из которых обладает своей доступной созерцанию сущностью и своими законами (сущностными законами); последние стоят выше эмпирических законов существования и проявления соответствующих предметных миров, в которых эти сущности благодаря восприятию становятся данными. В этом смысле Шелер считает философию высшей, наиболее широкой по объему наукой о сущности. В конце своей духовной эволюции Шелер покинул почву католической религии откровения и развивал пантеистически-персоналистскую метафизику, в рамки которой хотел включить все науки, в том числе антропологию. Все же от своей феноменологически-онтологической точки зрения он полностью так и не отошел, но в центр его философии выдвинулись теперь проблемы философской антропологии, основателем которой он явился, и проблема теогонии.

Не успел закончить работу над сводной работой «Сущность человека, новый опыт философской антропологии» («Философская антропология»), сжатым изложением которой послужил доклад «Положение человека в Космосе»

34. Онтология: учение о бытии. Множественность и единство бытия.

Пытаясь осмыслить любое явление, процесс или мир в целом, человек, в связи со сложностью и многообразием изучаемого, стремится выделить самое главное, основное, что послужило бы отправной точкой, ключом, основанием для дальнейшего анализа. В связи с этим в истории философии сложилось несколько концепций, признающих то или иное количество субстанций (первооснов), лежащих в основе мира. Онтология равнозначно метафизике изучает высшие, недоступные органам чувств, лишь предполагаемые начала всего существующего, обязятельное для всех наук. Она выступает в тесной связи с естественнонаучным и гуманитарным знанием. Онтология выступает как систеа умозрительных всеобщих определений бытия. Проблему бытия тесным образом связывают с научным и жизненным (экзистенциальным) опытом, с границами и возможностями познания действительности.

Под бытием в самом широком смысле этого слова имеется в виду предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще. Бытие и реальность как всеохватывающие понятия — это синонимы. Бытие есть все то, что есть.

Монизм - способ рассмотрения многообразия явлений мира в свете одного начала, единой основы (субстанции) всего существующего. Существует как материалистический, так и идеалистический монизм. Материалисты началом, основой мира считают материю, идеалисты - дух. Августин – возвышает душу над телом и определяет душу как субстанцию, приспосодленную для управления телом, душа вполне самодостаточна. Спиноза учил, что сущ лишь одна субстанция - природа, кот является причиной самой себя. Прир. является с одной стороны природой творящей, а с др. - природой сотворенной. Как природа творящая она есть субстанция, или, что тоже самое - бог.

Дуализм (лат. dualis - двойственный) толкует о двух реальностях, избирая в качестве таковых чаще всего материальное и идеальное. Фома Аквинский полной субстанцией признает соединение души и тела. Декарт. Д. допускает 2 независимых друг от др. первоначала: мыслящую субстанцию и материальную "протяженную субстанцию". Первую изучает метафизика, а вторую --- физика. Метафизика --- вопросы духовные, познания и бытия. Физика --- природу. (Cамое первое достоверное суждение ("основа основ", "истина в последней инстанции") по Декарту - мыслящая субстанция. Она открыта нам непосредственно (в отличие от материальной субстанции - которая открыта нам опосредованно через ощущения) - 2 независимых друг от др. первоначала. Декарт определяет эту первоначальную субстанцию как вещь, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя. В строгом смысле подобной субстанцией может быть только Бог, который вечен, вездесущ, всемогущ, источник всякого блага и истины, творец всех вещей. среди сотворенных вещей Декарт называет субстанциями только те, которые для своего существования нуждаются лишь в обычном содействии Бога, в отличие от тех, которые нуждаются в содействии других творений и носят названия качеств и атрибутов)