Вопрос 53. Проблема смысла и направленности исторического процесса в философии

Философия истории как особый тип теоретических размышлений о возможных закономерностях развития общества возникла сравнительно поздно, практически в Новое время, хотя рассуждения о происхождении тех или иных социальных форм присутствовали уже в мифологии. Это может объяснить необходимость разработки сложных понятий — теоретических предпосылок.

Исходная предпосылка философско-историческо-го мышления обозначилась только в христианском вероучении, она определила принципы понимания истории:

— принцип различения прошлого, настоящего и будущего времени жизни;

— принцип устремленности к некоему желанному состоянию, который определяет смысл всего предшествующего развития (ожидание будущего);

— принцип кумулятивного(накопительного)характера человеческой деятельности, который формирует новое качество жизни.

Говорить о философии истории как о светском учении стало возможным только в Новое время, когда утверждались рациональные способы научно-философских рассуждений. Поиски смысла мира в новоевропейской философии были связаны не с Богом, а с самим миром. Сначала попытки прояснить природу общества в его историческом измерении представлялись малоинтересными. Для механистического мировоззрения XVII в. своеобразие необратимых состояний общества, которые образуют собой историю, было сырым материалом, из которого еще нельзя было построить модель его исторического развития.

Механистическое объяснение истории определяло его своеобразие в качестве формы механического движения, свойства которой никак не выражали особенности исторического мышления. Такая модель истории строилась на основе понятия субстанции, благодаря которому подтверждалось ее единство.

В XVII в. сформировалась просветительская концепция истории как процесса развертывания субстанциальной идеи (субстанции как причины самой себя). Именно тогда возникла великая идея общественного прогресса, характерная для европейской цивилизации.

Во второй половине XIX в. сложилась другая познавательная ситуация, которая изменила взгляды на проблемы истории.

С точки зрения философии жизни, прежде чем рассуждать о сущности истории, необходимо разобраться со спецификой истории как способом существования. Философия жизни объяснила историческую жизнь как способ человеческого существования, которое обладает свойствами целостности. Произошло явное преобразование предмета исторического познания. Абстрактная сущность истории стала конкретным способом жизни людей, который потребовал изменения как методов, так и самой структуры познавательного процесса.

К концу XIX в. произошел кризис историзма, этому было несколько причин:

— во-первых, либерализация духовной атмосферы жизни Западной Европы;

— во-вторых, методологические трудности познания, работы по философии истории этого периода претендовали на обсуждение проблем исторической онтологии, а не на разработку новых теоретических проектов истории;

— в-третьих, аксиологические факторы.

В наше время философия истории показала, что история совсем не должна говорить сухим языком экономических причин или устанавливать исторические законы и тенденции.

Вопрос 54. Предмет философии религии.

Религия — это важный и необходимый феномен духовной жизни человека и общества. Изучением религии занимаются:

— богословие (стремится к адекватному истолкованию фактов религиозного сознания, данных путем откровения);

— история (исследует процесс возникновения и развития религиозного сознания, сравнивает и классифицирует различные религии с целью найти общие принципы их становления);

— философия (анализирует сущность религии, определяет ее место в системе мировоззрения, выявляет ее психологические и социальные аспекты, ее онтологический и познавательный смысл, высвечивает соотношение веры и знания, анализирует проблемы отношения человека и Бога, нравственный смысл религии и ее роль в жизни общества, в развитии духовности как человека, так и человечества). Основной функцией религии является нравственно-социальное служение: она призвана сеять в душах народа мир, любовь и согласие.

Термин «религия» определяют по-разному: одни производят его от лат. religare — связывать, а другие, например Цицерон, от relegere — собирать. Наиболее адекватным корнем является лат. religio — благочестие, святость.

Религия — это выражение признания Абсолютного начала, т. е. Бога, от которого зависит все конечное, в том числе и человек, и стремление согласовать нашу жизнь с волей Абсолюта.

В каждой религии можно найти две стороны:

— теоретическую, в которой выражается понимание Абсолюта;

— практическую, в которой устанавливается реальная связь Абсолюта с жизнью человека. Религию нельзя считать выражением деятельности какой-либо одной стороны человеческой души.

В религии участвует весь человек со всеми его духовными потребностями и склонностями.

В вопросе о происхождении религии много разнообразных мнений. Прежде всего нужно различать психологические мотивы возникновения религии, а также социальные корни религиозного сознания.

Принципы, которые лежат в основании объяснения возникновения религии, подразделяются на две группы:

— супернатуралистические (говорят о врожденности религиозного сознания и указывают на откровение как на его источник);

— рационалистические(предполагают сознательное намерение и рефлексию человека при образовании религии (евгемеризм), чисто прагматические стремления определенных лиц (Т. Гоббс, Г. Болин-брок) ради удержания власти, олицетворение известных сил природы (Эпикур, Д. Юм), объективирование известных душевных качеств (Л. Фейербах, Ж. Ренан), почитание предков (Г. Спенсер)).

Что касается проблемы отношения веры к знанию, то она решается в зависимости от общих философских позиций того или иного мыслителя. Известны три подхода к этой проблеме:

— сциентистски-позитивистский— объясняет религию как низший вид знания и сводит ее к суеверию, которое с развитием науки якобы обречено на исчезновение;

— исторический (эволюционный) — усматривает в религии развивающуюся форму знания, которое сохраняет всегда свое значение, даже тогда, когда оно входит в состав иного, более высокого, уровня знания;

— абсолютный — рассматривает религиозное и научное знание как две различные и правомерные формы духовной активности человека: между ними постоянно отыскиваются границы и продумывается специфика как по сути, так и по значимости для человека и общества.