Периодизация стоицизма. Древняя стоя: III—II века до нашей эры

Древняя стоя: III—II века до нашей эры. Зенон Китийский (ок. 336—264 гг. до н. э.) — основатель школы; Клеанф (?- ок. 232 г. до н. э.); Хрисипп из Сол (281/277 - 208/205 гг. до н.э.). Их ученики: Персей Китийский, Аристон, Герилл, Зенон Тарсский, Сфер Боспорский и др.

Средняя стоя (стоический платонизм): II—I века до нашей эры. Представители: Панетий Родосский (ок. 180—110 гг. до н. э.) и Посидоний (ок. 135-51 гг. до н. э.). Они перенесли стоические идеи в Рим.

Поздняя стоя (римский стоицизм): I—II век н. э. Сенека (4 г до н. э. — 65 г н. э.), Эпиктет (50-138 гг. н. э.) и Марк Аврелий (121—180 гг. н. э.). Другие представители: Муссоний Руф, Секст Херонейский, Гиерокл, Корнут, Евфрат, Клеомед, Юний Рустик и др.

Иногда выделяют 4-ый период в развитии стоицизма, связывая его с учениями некоторых пифагорийцев и платоников I-II вв.н.э., Филона Александрийского. В конечном итоге произошло сближение стоицизма с неоплатонизмом, а затем растворение его в последнем.

2. Скептици́зм (от греч— рассматривающий, исследующий) — философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надёжности истины. Умеренный скептицизм ограничивается познанием фактов, проявляя сдержанность по отношению ко всем гипотезам и теориям.

§ Античный скептицизм как реакция на метафизический догматизм представлен прежде всего Пирроном, затем средней и новой академиями (Аркесилай, Карнеад) и т. н. поздним скептицизмом (Энесидем, Секст Эмпирик и др.). Энесидем указывает десять принципов (троп) скептицизма: первые шесть — это различие живых существ; людей; органов чувств; состояний индивида; положений, расстояний, мест; явлений по их связям; последние четыре принципа — это смешанное бытие воспринимаемого объекта с др. объектами; относительность вообще; зависимость от количества восприятий; зависимость от уровня образования, нравов, законов, философских и религиозных взглядов. Секст Эмпирик в работе «Три книги пирроновых положений» отмечал, что скептицизм не рассматривает сомнение как принцип, а использует сомнение как полемическое оружие против догматиков.

Следует различать обыденный скептицизм, научный и философский скептицизм. В обыденном смысле скептицизм — воздержание от суждений, обусловленное сомнениями. Научный скептицизм — последовательная оппозиция учениям, не имеющим эмпирических доказательств. Философский скептицизм — направление в философии, выражающее сомнение в возможности достоверного знания. Философский скептицизм рассматривает философию, в том числе и скептическую, как род наукообразной поэзии, но не науки.

3. Эпикуреи́зм — философское учение, исходящее из идей Эпикура и его последователей. Эпикуреизм был одним из наиболее влиятельных философских течений в античности. Эпикур основывает свою школу в 307 г. до н. э. в Афинах. Эпикурейская философия, в особенности философия самого Эпикура, не имеет конечной целью нахождение теоретической истины, она не ставит перед собой задачу получить некое чистое знание. Эпикуреизм служит вполне конкретным нуждам: ищет способ избавления человека от страдания. Эпикурейцы считали, что для счастливой жизни человеку необходимо:

· отсутствие телесного страдания;

· невозмутимость души;

· дружба.

Крупнейшим представителем греческого эллинистического эпикуреизма является в первую очередь сам Эпикур. Римский эпикуреизм представляли Лукреций и Каций; это направление повлияло также на римский эклектизм. Главный интерес для эпикурейцев представляет чувственный мир, поэтому их основной этический принцип — удовольствие. Но Эпикур представлял удовольствие не вульгарно и упрощенно, а как благородное спокойствие, уравновешенное удовольствие. Он считал, что желания человека безграничны, а средства их удовлетворения ограничены. Поэтому необходимо себя ограничить лишь потребностями, неудовлетворение которых ведет к страданию. От остальных желаний следует отказаться, в этом необходимы мудрость и благоразумие. В отличие от стоиков, которые считали рок неизбежным, эпикурейцы наделяют человека свободой воли. Человек может предаваться удовольствиям сообразно своим желаниям. Эпикуреец не боится смерти: «Пока мы существуем, нет смерти; когда есть смерть, нас более нет». Жизнь — вот главное наслаждение.

В физике Эпикур исходил из признания вечности и несотворимости мира. Эпикурейцы были яркими представителями античного материализма, которые заимствовали учение Демокрита об атомах, однако дополнили его учением о свободном отклонении атомов.

9. Платон о философии и философах в работе Государство

Также Платон выдвигает собственный план государственного устройства, согласно данному плану:

§ все население государства (полиса) делится на три сословия – философы, воины, работники;

§ работники (крестьяне и ремесленники) занимаются грубым физическим трудом, создают материальные блага, могут в ограниченных размерах владеть частной собственностью;

§ воины занимаются физическими упражнениями, тренираются, поддерживают в государстве порядок, в случае необходимости – участвуют в военных действиях;

§ философы (мудрецы) – разрабатывают философские теории, познают мир, учат, управляют государством;

§ философы и воины не должны иметь частной собственности;

§ жители государства вместе проводят свободное время, вместе едят (проводят трапезы), вместе отдыхают;

§ не существует брака, все жены и дети общие;

§ допускается и приветствуется труд рабов, как правило, варваров, захваченных в плен.

В дальнейшем Платон пересмотрел некоторые идеи своего проекта, допустив небольшую частную собственность и личное имущество для всех сословий, однако другие положения данного плана были сохранены.

Главными положениями его идеалистического учения являются следующие:
• материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование;
• окружающий мир («мир вещей» также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция;
• реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы);
• чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны;
• любая существующая вещь является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неизменна и т.д.);
• весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).

10. Теоцентризм средневековой философии. Характеристика. Экзегетика как метод философии

1. Средневековой теологической философией называется веду­щее философское направление, распространенное в Европе в V — XVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего сущест­вующего начала, а весь окружающий мир — Его творения. Тео­логическая философия начала зарождаться еще в Римской им­перии в I — V вв. н. э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V — XIII вв. н. э. (в период между распадом Западной Римской империи (476 г.) и началом эпохи Возрождения).

Наиболее яркими представителями средневековой теологиче­ской философии являлись: Тертуллиан Карфагенский (160 — 220), Август Блаженный (354 - 430), Боэций (480 - 524), Альберт Великий (1193 - 1280), Фома Аквинский (1225 - 1274), Ансельм Кентерберийский (1033 - 1109), Пьер Абеляр (1079 - 1142), Уиль­ям Оккам (1285 - 1349), Николай из Отрекура (XIV в.).

Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии:

• теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей ре­альностью, основным предметом философских исследований являлся Бог);

• изучению самого по себе космоса, природы, явлений окру­жающего мира уделялось мало внимания, так как они счита­лись творением Бога;

• господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказа­тельствах) о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе — в Библии);

• сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом;

• человек выделялся из природы и объявлялся творением Бо­га, стоящим над природой (подчеркивалась божественная сущность человека);

• провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения;

• выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении;

• выдвигался догмат о спасении окружающего мира и челове­чества путем воплощения Бога в теле человека — Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;

• мир считался познаваемым через познание Бога, которое может быть осуществлено через веру в Бога.

Средневековая теологическая философия отличалась замкну­тостью на самой себе, традиционностью, повернутостью в про­шлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, дог­матизмом, назидательностью, учительством.

2. Основополагающими догматами средневековой философии и теологии являлись догмат творения и догмат откровения. Согласно догмату творения:

• Бог сотворил окружающий мир из ничего;

• творение мира есть результат акта Божественной воли;

• мир сотворен благодаря всемогуществу Бога;

• природа не может творить сама себя;

• единственным творческим началом во Вселенной является Бог;

• Бог вечен, постоянен и всепроникающ;

• подлинным бытием является только Бог;

• сотворенный Богом мир не есть подлинное бытие, он втори­чен по отношению к Богу;

• поскольку мир не обладает самодостаточностью и возник по воле другого (Бога), он непостоянен, изменчив и временен;

• нет четкой границы между Богом и Его творением.

Согласно догмату откровения:

• мир можно познать, только познав Бога;

• Бог недоступен для познания;

• несмотря на то, что Бог непознаваем, Он Сам разрешил познать Себя (дал информацию о себе) через откровение - Библию;

• единственный способ познания Бога и всего сущего - тол­кование Библии;

• Бога можно познать лишь сверхъестественным путем, благо­даря особой способности человека — вере.

• Бог является носителем и сосредоточением добра и справед­ливости;

В отношении проблемы добра и зла (как в отношении мно­гих иных вопросов) теологическая философия средневековья имеет оптимистический характер.

4. Средневековая теологическая философия (в отличие от ан­тичной) практически не противопоставляет материю и идею (форму), материализм и идеализм. Однако то, что древнегрече­ские философы (например, Аристотель) считали единой сущно­стью — бытием, теологическая философия разделяет на:

• бытие (существование) - экзистенцию;

• сущность — эссенцию.

Экзистенция показывает, есть ли вещь вообще (то есть существует или не существует).

Эссенция (сущность) характеризует вещь:

• Что такое вещь?

• Какая вещь?

• Для чего она существует?

Античные философы видели сущность (признаки) и сущест­вование (факт бытия) в неразрывном единстве, как единую сущность — бытие.