Приведу пример Азии

Япония, Китай, Тайвань, Южная Корея, Сингапур и т.д. они становятся лидерами в научном и техническом развитии, начинают догонять Америку и, наверняка, будут определять всё развитие мира в ХХI веке. Уставшую, остановившуюся в развитии своей культуры Европу побеждает традиционная Азия, которая смогла сохранить свои самые древние памятники культуры и письменности пятитысячелетней и более давности. Интересно почему китайцы назвали свой космолет на Луну "Чань Э", по имени богини луны, издавна проживающей там с зайцем, хранителем снадобья бессмертия по их верованию? Почему их луноход так же называется "лунным зайцем"? Американский космонавт, прилетевший на Луну, потрудился сообщить, что он ищет следы пребывания этого лунного зайца на Луне. А как же японцы, тоже пославшие свой космический корабль на Луну, назвали его "Кагуя", по имени небесной принцессы Кагуя, жившей в лунном дворце? Не отстают от них и индусы, пославшие в сторону луны свой космолет "Чандраян", названный по имени бога луны, грозного Чандры. Из этого следует, что народам Юго-Восточной Азии не мешает их традиционная народная культура, скорее, наоборот: они используют её, как фундамент для прыжка в будущее, для покорения всего мира. И так во всем.

В отличном виде сохранены искусство каллиграфии, традиционная живопись, древними культурными символами, от трехлапой лунной жабы с монеткой во рту до толстячка, бога счастья Хотея. Ими заполнены все киоски мира. Именно таким образом восточная идеология через традиционные ремёсла и эмблемы древней культуры завоевывает весь свет. Может быть, и нам стоит назвать свой космический корабль термином из российской культуры?

В сфере нашей традиционной культуры сконцентрировался колоссальный нравственно-духовный и ценностный опыт народа, в том числе и связанный с выживанием в условиях тяжелейших кризисов, которыми изобиловала наша история. Это является дополнительным ресурсом, помогающим найти новые пути выхода из кризиса. Опыт народной традиционной культуры, безусловно, поможет понять современному потерянному российскому человеку и обществу (за один век произошло крушение монархических, советских и во многом либеральных ценностей в их крайней форме, характерной для девяностых годов), осознать, кто мы и откуда наши истоки, и каковы ближние и дальние перспективы развития российского государства, русской культуры и цивилизации. Изучение своих глубинных корней и освоение лучшего, что в них есть, помогает России и российскому народу более успешно взаимодействовать с европейской и мировой цивилизацией.

Народная традиционная культура всегда воспитывает в людях уважение к государству и власти (конечно, при условии, если власть что-то делает для народа), на сегодняшний момент почти отсутствующее в России. Но это уважение отнюдь не сводится к покорности или к слепому послушанию (свободолюбие тех же служивых казаков хорошо известно). Носители традиционной культуры самим присутствием своим вносят моральный аспект в отношение к власти, от которой они требуют, чтобы та не забывала свои обязательства перед народом.

Сегодня обращение к собственным корням понимается почти исключительно как усвоение людьми церковных понятий и ценностей. Формально число верующих растёт, и это само по себе хорошо. Однако улучшения нравственной атмосферы в обществе не происходит. Это говорит о том, что христианские ценности осваиваются современным человеком крайне поверхностно: сильнейшее негативное воздействие на него оказывают электронные СМИ, ТВ, интернет. Значительно более гармоничное, цельное, возвышенное нравственное и духовное состояние русского человека в дореволюционную эпоху (взять хотя бы высокую моральную планку, задаваемую русской литературой XIX века) было во многом связано с тем, что усвоение христианской морали происходило в то время в гораздо более благоприятных условиях и при органичном укладе жизни.

МОДЕРНИЗАЦИОННЫЙ ПОТЕНЦИАЛ НТК

Удивительную созидательную силу народной традиционной культуры, не препятствующей, а активно помогающей модернизировать экономику и в целом уклад жизни, хорошо поняли на Востоке. Практически все "азиатские драконы", уже обгоняющие Запад не только по темпам развития, но и по достигнутым экономическим результатам, опирались в своем подходе на традиционные ценности. Подобная стратегия, как показывает статистика, усиливает мотивацию к труду, активизирует поиск форм построения государства и общества нового типа. Обновленные азиатские страны превосходят западный мир по производительности труда: на предприятиях многих стран Востока, в тех же Японии, Корее, Сингапуре, Китае, сложилась такая атмосфера, в которой людям хочется много и созидательно работать. Чего никак не скажешь о среднестатистическом российском работнике, который, несмотря на любые материальные стимулы, сегодня работать попросту не хочет.

При этом все разговоры о "вечной русской лени" абсолютно неуместны. Мы знаем, как еще до революции появилось такое русское экономическое чудо, как Транссибирская магистраль, не говоря уже о темпах довоенного и послевоенного строительства двадцатого столетия. Герои первых советских пятилеток, войны и послевоенных трудовых подвигов родились и получили свое первое воспитание в России, которая была в основном аграрной, еще сохранявшей свои традиционные корни. Да и советская система, с её коллективизмом (советский аналог общинности), культом сильного государства (аналогом великой России), традиционным почитанием вождя (аналогом монархического чувства), мощной и страстной советской идеологией, (представлявшей собой почти религию, но только с противоположным знаком) была во многом традиционным обществом. Во всяком случае, постепенно превратилась в него, что признают самые разные отечественные и западные мыслители и историки России. В ней было много новых обрядов и традиций, являвшихся продолжением традиций старых, пелись чудесные песни, помогавшие строить, жить и побеждать.

Сегодня с высоких трибун начинают раздаваться голоса, предлагающие взять из традиционной народной культуры всё лучшее и позитивное. Это очень хорошо, потому что, в противном случае, мы рискуем в ближайшие годы потерять живых носителей национальных традиционных культур, а лет через 10-15 полностью потерять свою национально-культурную идентичность.

На русский народ и его культуру современные чиновники смотрят как на нечто отсталое, реакционное, тормозящее прогресс и процесс вхождения в западную цивилизацию, неспособное породить ничего полезного и созидательного. Но между тем, именно русский народ с традиционной культурой был фундаментом достижений и Российской империи, и Советского Союза.

ЗАПАД ПРОТИВ РОССИИ

Сегодня информационная война, ведущаяся многими западными центрами и институтами против России, направлена на слом культурных кодов и защитных механизмов психики, которые как раз связаны с традиционными ценностями. Сам феномен перестройки в её разрушительном виде стал возможен после того, как был "пробит" первый уровень защиты — советские идеалы и стереотипы (которые на самом деле во многом, хотя и со значительными искажениями, продолжали традиционную линию русской цивилизации). Результатом этой информационной войны стал развал СССР, отпадение от России и русской культуры союзных республик, а также потеря 25 миллионов русских и русскоговорящих соотечественников. Сейчас выясняется, что цели разрушителей не ограничивались сломом всего советского, как справедливо заметил еще А. Зиновьев: "Целили в коммунизм, а попали в Россию". Распад России, планируемый её геополитическими противниками, предполагает в качестве следующей цели полное уничтожение традиционных ценностей, разрушение исторической памяти, замену традиционных этнокультурных кодов, с их патриотизмом, человеколюбием, идеалами общего дела и духовности на предельно космополитические, примитивно-прагматические, потребительские ценности с максимальной культурной маргинализацией населения и полной потерей национально-культурного идентичности. Сегодня граждане России помещены в окружение чужой агрессивной культуры и ощущают по большей части огромный дискомфорт и несвободу. Потребность в объединении на основе национальных архетипических ценностей у большой части молодежи и людей среднего возраста остается по-прежнему неудовлетворенной, что побуждает их вступать в самые разные националистические организации формального и неформального толка.

Если бы современное общество предложило этим людям нормальную идеологию, позволяющую ощущать себя носителями национальных ценностей и объединяться в деле сохранения и распространения народной традиционной культуры, обрядов, обычаев, песен, танцев, традиционного ремесла, боевых и воинских искусств, то очень большая часть молодежи, тяготеющей сегодня к экстремистским организациям, просто ушла бы оттуда и своим примером показала остальным, где настоящее дело, а где — суррогат и ловушка.

А как объяснят те, кто считает, что фольклор умер, неуклонный рост количества отделений, представительств и новых фольклорных коллективов Российского фольклорного союза? Сегодня 65 из 80 регионов России в той или иной степени охвачены этим процессом. Несмотря на полное отсутствие финансирования и нехватку помещений для репетиционной базы, в регионах постоянно создаются новые группы и объединения, в той или иной степени причастные к воспроизводству песен, танцев, народной хореографии, созданию костюмов, промыслов и прочих культурных факторов. Противники идеи возрождения фольклора утверждают, что фольклор умер, поскольку деревенское население России уменьшилось и сократилась естественная среда обитания фольклора. Однако фольклорное движение в подавляющем большинстве своих форм переместилось в города и настолько расширилось, что, по существу, стало преемником и наследником того, что было на селе. Да, формы фольклора в городах несколько изменились, и её носители — далеко не маргиналы, оторванные от достижений цивилизации и сегодняшних реалий жизни. Это не просто дедушки и бабушки, потерявшиеся в бурной реальности века информационных технологий, — это чаще всего молодые люди, которые владеют всеми информационными технологиями XXI века (количество сайтов, посвященных НТК, стремительно растёт), работают на вполне современных должностях: менеджерами, юристами, архитекторами, преподавателями, занимаются бизнесом, спортом, Рост числа коллективов, экспедиций, увеличение общественной активности фольклорного движения убедительно доказывает, что НТК, выражаясь высоким штилем, бессмертна. Люди, устав от эмоциональной духоты современного мира, всё чаще хотят собираться вместе, петь песни, заниматься народными танцами, воскрешать традиции своих предков.

Государство, ищущее выход из кризиса, могло бы опереться на опыт, наработанный различными государственными и общественными организациями русской традиционной культуры, — такими, как Российский фольклорный союз, кафедры этномузыкологии Московской, Питерской консерваторий и Вологодского пед-университета, Вологодского НМЦ, Новосибирского центра русского фольклора и этнографии, а также многих других. Было бы целесообразно создать при Правительстве или при Администрации Президента РФ подразделения, курирующие вопросы сохранения, изучения и господдержки народной традиционной культуры как стратегического объекта в сфере безопасности страны. Было бы целесообразно также поддержать отдельные разрозненные государственные и общественные организации, которые много лет занимаются данной темой. Идеологически подобного рода подразделения могли бы в какой-то степени взять на себя заботу по противодействию негативным и разрушительным идеям, проникающим в сознание молодежи и принимающим форму негативных неоязыческих сект и экстремистских ультранационалистских организаций.

Было бы крайне полезным воспользоваться уже существующими общественными структурами, которые самостоятельно ведут подобную работу, но без государственной поддержки, и поэтому имеют очень ограниченные возможности. При определенном мандате доверия со стороны государства такой организацией мог бы стать Российский фольклорный союз, способный скоординировать общественные силы.

ОПЫТ РОССИЙСКОГО ФОЛЬКЛОРНОГО СОЮЗА

Российский фольклорный союз был основан в 1989 году. Сегодня активно действующие филиалы РФС присутствуют в 65 субъектах Российской федерации, включая обе столицы и многие крупные города нашей страны. Союз занимается изучением, освоением, поддержкой и распространением традиционной народной культуры во всем многообразии её проявлений. Эта всероссийская организация объединяет фольклористов-теоретиков и практиков, а также коллективы: ансамбли, группы студии, клубы, работающие на поле НТК. Одно из направлений его деятельности — восстановление искусственно разрушенного процесса преемственности НТК, введение её элементов в современный социокультурный процесс. Коллективы собирают, осваивают, популяризируют, передают более молодым поколениям различные формы народного искусства, быта и жизни (традиционные праздники, семейно-бытовые обряды, музыка, пение, танцы, боевые искусства, ремесло). В этой организации состоят и работают самые высокие профессионалы в области фольклористики, занимающиеся организацией и проведением семинаров, фестивалей, реконструкцией праздников, фольклорными экспедициями.

По своему профессиональному уровню и опыту Российский фольклорный союз мог бы стать полезным партнером государства в деле воспитания молодежи и поддержания позитивной психологической атмосферы в обществе, где народная песня — там всегда праздник, подъём духа. РФС является организацией общественной инициативы, которая добровольно, при почти полном отсутствии государственной поддержки, курирует фольклорное движение в России, объединяющее несколько сотен тысяч человек. Как показывает опыт Вологодской области, при наличии даже небольшой господдержки эта организация могла бы помочь государственным институтам в сфере национальной культурной политики и в деле создания благоприятной культурной среды для успешной модернизации нашего государства.

НЕОБХОДИМ ЗАКОН О НТК

Обсуждение этих вопросов давно пора вынести на федеральный уровень и сформулировать, наконец-то, внятную государственную политику по сохранению и поддержке народной традиционной культуры. Её необходимо зафиксировать в Федеральном законе "О государственной поддержке НТК" и Федеральной целевой программе "Сохранения и поддержки НТК в России", учитывающих и отечественный, и зарубежный опыт.

Сегодня разрабатывается первый в новой России полноценный Федеральный закон "О культуре". Очень бы хотелось, чтобы в нем были отражены проблемы, о которых говорится в этой статье, и раздел о НТК занял бы в этом законе подобающее достойное место. Только речь в нем должна идти именно о НАРОДНОЙ ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЕ, а не о каком-нибудь "местном художественном творчестве", "народном творчестве", "культуре народов России" или еще о чем-то подобном. Такая подмена понятий приводит к тому, что есть традиционная культура народов Поволжья, Кавказа, Севера и Юга России, но вот "старший брат" — русский народ, создавший культуру, по которой до сих пор нас еще опознают на Западе, остаётся без внимания государства, без законодательной поддержки своей культуры.

Можно заметить, что хотя власть и не занимается специально изучением этого вопроса, но в какой-то степени понимает: традиционная культура в России умирает. Однако она (власть) никак не обозначает своего государственного отношения к угасанию того, что было основой национальной жизни на протяжении многих веков. Власть на федеральном уровне не понимает огромного созидательного потенциала НТК и, по всей видимости, не уверена, что эти ценности должны присутствовать в будущем России?

КОНКРЕТНЫЕ ПРЕДЛОЖЕНИЯ

Ситуация с традиционной культурой в России такова, что от власти требуется реакция, подобная государственным решениям по поводу казачества, вопрос о котором после долгих мытарств был всё-таки решен в положительную сторону. Государство не стало бросать такую значительную силу, как казаки, на произвол судьбы, а сделало правильный шаг в сторону их интегрирования в процесс возрождения России и построения новой российской цивилизации, приняв Концепцию государственной политики по отношению к российскому казачеству.

Если всё-таки государство признает, что традиционная народная культура нужна, то тогда, ещё до принятия Закона о народной традиционной культуре, необходимо сделать первые следующие шаги:

— наладить координацию властных структур и ряда общественных организаций и движений, много лет и вполне успешно занимающихся этой деятельностью. Интегрировать все лучшие силы в деле сохранения нематериального наследия наших предков;

— провести экспертную оценку состояния НТК в государстве и предложить партнерство тем организациям и силам, которые ежедневно продолжают нести тяжелую ношу служения своему народу историческим корням, практически ничего не требуя взамен. Было бы также очень полезно для всех групп людей, коллективов, общественных организаций учредить некие налоговые льготы, освобождающие их от жесткого налогообложения, предоставлять подобного рода организациям помещения для работы и подумать о системе материального поощрения, подключения к грантовым программам;

— рекомендовать СМИ изменить свое отношение к этой тематике и перестать делать вид, что всех зрителей, слушателей и читателей интересует исключительно попса. Единственный пример фольклорной программы на ТВ — проект "Мировая деревня" на РТР (1991-1995) показал, что многочисленный круг людей смотрит и переписывает эти передачи, нередко воспринимая их как глоток свежего воздуха в удушливой атмосфере пошлости, агрессивных новостей и культа низменных ценностей. Фольклор можно показывать очень интересно, увлекательно, зрелищно, и успех у значительной части зрителей будет обеспечен. СМИ должны перестать присваивать ярлыки "неформата" всему, что не вписывается в парадигму примитивных развлекательных программ.

На современном этапе развития даже культуры с ярко выраженной национальной спецификой сталкиваются с трудностями, связанными с многочисленными влияниями как извне, так и изнутри. Состояние мультикультурности, которое явилось результатом таких процессов, как глобализация и миграционные движения, характеризуется наложением, смешиванием, взаимопроникновением культур. Более того, как утверждает известный исследователь постколониализма Эдвард Саид, что все культуры на современном этапе являются гибридными и гетерогенными. В связи с этим несомненно возникает проблема сохранения национальных традиций в культуре как основания для процесса идентификации и сохранения своей уникальной культурной специфики.

Радикальные националистические настроения, которые пытаются игнорировать все, что связано с инаковым и «чужим», не являются адекватным ответом на возникающие вызовы. Но, с другой стороны, отказ от такой националистической логики не означает, что мы должны игнорировать свои национальные традиции и культурный опыт, используя продукты «чужой» культуры. Конечно, необходимо отметить, что «чистая» национальная культура является иллюзией и в реальности может быть рассмотрена только как теоретический конструкт.

Культура постоянно находится в состоянии диалога с окружающим ее пространством и это составляет основу ее движения в процессе соотнесения с «иным» пространством. Более того, как пишет исследователь Е.Н. Устюгова, «жизненность культуры - творчество смыслов на границах культурных миров, то есть культура живет не внутри границ, а на их пересечении, когда они не просто сосуществуют, а находятся в состоянии диалога, то есть отношении вопрос- ответ». Современная ситуация, при всем размахе идеологического и националистического дискурсов, определяется множественностью идентификационных образцов, доступных субъекту, которая включает возможность выбора культурной идентификации.

Проблема в том, что процессы глобализации приводят к экспансии проамериканского типа культуры в ее массовом варианте.

Принимая ее как данность, локальные культуры начинают в известном смысле деградировать, «подстраиваясь» под массовый потребительский стандарт, что приводит к вымыванию ценностных компонентов из них. Культура в эпоху глобализации при всем многообразии форм представляет их в усредненном массовом варианте, основанном на ценностях консюмеризма в их превращенной форме, и приводит к выхолащиванию традиций локальных культур.

Современные тенденции взаимосвязи общечеловеческого и локально - национального зачастую проявляются не через интегративные факторы взаимодействия культур, а через механизмы доминирования некоторых из них по отношению к остальным. Можно с уверенностью утверждать, что скрытая важнейшая сторона глобализации заключена в позиции последовательного отстранения от всех местных интересов, норм и традиций. В данном случае мы имеем дело только с так называемым «культурным империализмом», медиальным влиянием определенных культурных потребительских образцов, по преимуществу западных.

Проблема сохранения национальных традиций связана не только с поддержанием национальной идентичности, но и сохранением устойчивого ценностного ядра культуры, на котором с необходимостью отстраивается личностная идентичность. Это с необходимостью то культурное ядро, которое сформировалось в результате долгой истории социальной практики определенного сообщества. На наш взгляд, важность этого ядра не только в том, чтобы обеспечивать гомогенность и возможность идентифицироваться национально, а еще и в том, что наличие этого ядра напрямую обеспеспечивает легитимность современных социальных практик. Эти традиционные ценности с необходимостью выступают основанием для единства государства/нации с установкой на свободу самоопределения каждого субъекта и условием культурного развития.

В условиях современных мультикультурных процессов национальная культура и ее традиции зачастую рассматриваются как один из организационных элементов, вокруг которых формируется символическое пространство, косвенно влияющих на экономические либо политические процессы, определяются как знак отличия, код, который позволяет маркировать себя в унифицированных системах (например, экономика, право, производство).

Ответственное отношение к национальной традиции является существенным для осознания того факта, что культура не является лишь даром наших предшественников. Национальные традиции должны обогащаться и поддерживаться в настоящем, чтобы быть основанием для развития культуры будущих поколений.

Еще в середине прошлого столетия И. В. Киреевский писал: “Уничтожить особенность умственной жизни народной так же невозможно, как невозможно уничтожить его историю. Нельзя заменить литературными понятиями коренные убеждения народа. Впрочем, если бы мы и могли допустить на минуту, что это произошло, то в таком случае единственный результат его заключался бы не в воспитании и просвещении, а в уничтожении самого народа. Ибо, что такое народ, если не совокупность убеждений, развитых в его нравах, в его обычаях, в его языке, — одним словом, во всей полноте его жизни”. Эти слова оказываются как нельзя более актуальными в настоящее время.Одной из задач педагогов является построение учебно-воспитательного процесса, целью которого является формирования национального самосознания, развитие у ребенка системы общечеловеческих ценностей, понимания роли своей нации, этноса в мировом историческом процессе. Необходимость создания такого обучения обосновывается социальными и педагогическими факторами. К числу первых можно отнести рост национального самосознания, усиливающееся внимание к сохранению и развитию национальных культур и языков, к возрождению народных традиций. Новая социальная функция школы и всей системы воспитания детей и молодежи: ускорить развитие положительных тенденций и снизить по возможности рост отрицательных факторов в процессе возрождения наций, этносов.

Сохранение и совершенствование народной культуры не в последнюю очередь-залог социально-экономической и политической стабильности. В современных условиях глобализации на первое место выступает новая угроза – как не раствориться многим национальным культурам из-за стирания этнической самобытности, сохранить свою самобытную культуру, часть богатства духовной жизни, накапливавшейся веками со времен своего появления, и не растворится в среде других.

Народный танец.

Будучи одним из стабилизирующих фактов общественной жизни, устойчивые традиции национальной культуры способны, как показывают исследования, помочь человеку адаптироваться к стремительно меняющемуся миру, особенно детям и подросткам. Отражая жизненный опыт народа, творчески обобщая и осмысливая его, фольклор является ярким выражением художественно-исторической памяти нации, важным фактором социальной экологии.

Усиливается значение фольклора в наши дни и для собственно хореографического искусства, не только как арсенал выразительных средств, но и как своеобразного источника «живой воды», оплодотворяющей фантазию художника. Знакомство с богатством танцевального творчества народов и сейчас служит действенным средством идейно-эстетического воспитания подрастающего поколения. Сохранение богатств и традиций танцевального фольклора, органичное включение их в современную хореографическую культуру является важнейшей практической и теоретической задачей для всех работающих в этой сфере.

Социально-экономические изменения во всех сферах жизни общества привели к смене ценностных ориентаций в образовании. Ведущей целью образования становится не объём усвоенных знаний и умений, а гармоничное разностороннее развитие личности, дающее возможность реализации уникальных возможностей человека, подготовка ребёнка к жизни, его психологическая и социальная адаптация.

Только умственное развитие детей, их интеллектуальное обогащение не обеспечивает всестороннего развития личности. Для достижения гармонии в развитии ребёнка не меньше внимания необходимо уделять его нравственному и физическому совершенствованию, нельзя оставлять без внимания и развитие эмоциональной сферы личности.

На протяжении веков одним из универсальных средств воспитания было и остаётся искусство, представляющее целостную картину мира в единстве мысли и чувства. В процессе исторического развития искусство выступает и как хранитель нравственного опыта человечества.

В современной искусствоведческой литературе известны две формы существования хореографических фольклорных традиций: в их собственной естественной среде и в сценическом искусстве. Кто решает задачи сохранения фольклорных традиций – вводит нас в практику нескольких групп коллективов, которые в своей творческой деятельности претворяют народное танцевальное искусство и отличаются друг от друга, как по способам его интерпретации, так и по некоторым другим параметрам.

К первой группе можно отнести коллективы, условно называемые этнографическими, участники которых исполняют фольклор той географической местности, где проживают сами.

Вторая группа коллективов, назовем их условно фольклорными, реконструирует фольклор какого- либо региона путем воссоздания живых традиций. Третья и четвертая группы коллективов, куда относятся самодеятельные коллективы, работающие в области народно-сценической хореографии, строят свою творческую деятельность на принципах художественной обработки, разработки и стилизации фольклора.

Художественная разработка является более высокой ступенью трансформации народного творчества по сравнению с обработкой. Из фольклорного образца как бы вычленяется основное ведущая идея (в лексике, рисунке, исполнительстве, образности - в любом из компонентов танца), которые разрабатываются, развиваются иногда вплоть до перехода их в новое качество. По сути дела, здесь происходит разработка фольклорного произведения на отдельные элементы, их переосмысление, трансформация и новая сборка уже сценического произведения в соответствии с замыслом автора. Преобразованию подвергаются все структурные элементы фольклорного танца: его музыкально ритмическая формула, сюжетостроение, образность.

Грамотному хореографу следует хорошо знать «генетический код» передачи наследственности, т.е. те музыкально-пластические мотивы, композиционные приемы, которые являются как бы квинтэссенцией национального в хореографии и могут стать основой нового сценического танца. Конечно, для полного успеха этого дела необходимо совмещение фольклориста и постановщика в одном лице. Но поскольку на практике это встречается далеко не всегда, актуальным становится требование к балетмейстеру хорошо знать фольклор. Собирание, фиксация, изучение танцевального фольклора являются в наше время актуальнейшей задачей ещё и потому, что его богатства нередко очень быстро уходят со своими носителями, лицами преклонного возраста.

Довольно широко известное выражение «местный материал» не однозначно. Оно включает и современные танцы, поставленные на местную тему, и традиционные танцы данного района, области, и номера поставленные хореографом на основе элементов бытующих в районе танцев. Иногда первая и третья линия сочетаются, и рождается номер на местную тему, рассказанный хореографом на традиционном, местном хореографическом диалекте. Местный колорит зависит также от характера отражения в танце особенностей природы того или иного района, например, широкий шаг жителей равнинной местности, легкий, осторожный – горной и т.п.

Постановка на местном материале предрасполагает к самобытности, но вместе с тем имеет значительные трудности. Первая из этих трудностей связана не только с необходимостью изучения жизни своего района, но и умением отобрать в ней то существенное, что составляет ее подлинную особенность. И, кроме того, найти

черты, которые близки природе танца и смогут быть образно выражены музыкально-пластическим языком этого искусства.

Процесс творческого созидания нового радостен самим большим поиском. Потому оцениваться должен не только результат, но и воспитательное и познавательное влияние на коллектив – творческого процесса, его полезность.

Изучать местный материал - это прежде всего, знать хореографию, фольклор данного региона участниками коллектива. Но прежде чем приступить к сбору фольклора, необходима серьезная подготовка. Пожалуй, самое сложное — это суметь отличить подлинное, ценное от случайного или наносного. Сделать это можно лишь при условии общей подготовки и понимания этнографических особенностей края, его природы, истории, характерных черт быта, культуры и т.д.

Значительная доля этой работы может быть проделана в библиотеке и музее области, часть требует встреч со старожилами, общения с самими носителями культуры. В некоторых районах еще сохранились традиционные народные гулянья, проводятся национальные праздники.. На них важно увидеть не только сам танец, тот или иной хореографический мотив или исполнительский прием, но и все, что связано с манерой поведения, походкой, общением, стилем костюма и умением его носить и т.д. и т.п. Большой удачей для хореографа является возможность непосредственно окунуться в атмосферу жизни подобного праздника, стать его живым участником, влиться в исполнение танца. Трудно переоценить в этой работе значение помощи единомышленников — участников коллектива, воспитанников.

Сбор фольклора предполагает фиксацию сохранившихся сегодня в памяти или бытующих танцев. Есть несколько способов их фиксации: практическое освоение, кинофотосъемка и запись хореографического текста. Создание фольклорного сценического танца — это не просто перенос тщательно выученных движений и рисунков на сцену — это процесс воссоздания атмосферы жизни танца, его дыхания и того таинства общения исполнителей, которое в нем рождается, обусловливая его ценность и необходимость.

Потому, смотря один танец на сцене, мы верим в его правду, он для нас живой организм, а, смотря другой, мы воспринимаем лишь его схему, более или менее интересные элементы, более или менее зрительно приятных исполнителей, а не живое целое — танец.

На пути начинающих балетмейстеров, прежде всего, встречается сложность познания материала, его осмысления, возникновения собственного замысла и воплощение его вместе с исполнителями. Наиболее частой ошибкой у начинающих является стремление включить в один танец как можно больше рисунков, а то и движений. И если они все сами по себе даже очень хороши, танец все же получится перегруженным.

Тема Родины в песне, музыке, танце проявляется через самобытные черты искусства того или иного народа. Вот почему изучение национального искусства прививает чувство любви к родине, патриотическое чувство.

Большой вклад в развитие и утверждение на практике системы обучения и воспитания исполнителей народно-сценического танца внесла Т.С. Ткаченко. Она значительно расширила и систематизировала упражнения в уроке народного танца, применила новые названия. Ее урок начинался с системы упражнений у станка, где последовательно разогревались различные группы мышц, что подготавливало к исполнению танцевальных комбинаций и танцев на середине зала. Чередовались упражнения с ненапряженной стопой и напряженной, резкие отрывистые – с мягкими, тающими. Все упражнения у станка выполнялись в порядке возрастающей сложности. После экзерсиса у станка урок продолжался на середине зала.

На своих занятиях Т.С. Ткаченко всегда стремилась добиться точности и четкости каждого движения, улучшить техническую сторону танца, требовала от своих учеников понимания стиля, характера каждого танца. Она подчеркивала, что учитель должен знакомить учащихся с историей, бытом и национальной культурой народа, что без интереса к народному творчеству учащиеся не смогут правильно передать характерные особенности изучаемого танца. Важным моментом Т.С. Ткаченко считала соблюдение чистоты стиля изучаемого танца, поэтому своих учеников она всегда оберегала от смешения стилей, от надуманных движений, не имеющих c данным танцем ничего общего. Т.С. Ткаченко всегда отмечала, что танец – это душа народа и исполнителю народных танцев необходимо собственное к нему отношение, яркое эмоциональное выражение. С течением времени многие методы изменялись, вводились новаторские идеи. Обмениваясь опытом, педагоги заимствовали друг у друга отдельные элементы, используя их в собственных системах.

«Народно-сценический танец и методика его преподавания» – система знаний, исторически сложившаяся совокупность специфических средств и методов системы классического хореографического искусства – является дисциплиной педагогической.

Народный танец — один из древнейших видов народного творчества.

Танец был частью народных представлений на праздниках и ярмарках. Появление

хороводов и других обрядовых танцев связано с народными обрядами.

Народы, занимавшиеся охотой, животноводством, отражали в танце наблюдения

над животным миром. Возникают танцы на темы сельского труда. В народном танце часто отражены воинский дух, доблесть, героизм, воспроизводятся сцены боя.Большое место в танцевальном народном творчестве занимает тема любви: танцы, выражающие благородство чувств, почтительное отношение к женщине.

В народном танце всегда главенствует ритмичное начало, которое

подчёркивается танцовщиком. Многие танцы исполняются под аккомпанемент народных инструментов. Некоторые танцы исполняются с бытовыми аксессуарами (платок). Большое влияние на характер исполнения оказывает костюм: так, например, плавности хода танцовщиц помогает длинное платье, прикрывающее ступни ног.

Танец позволяет выработать пластичность, особую координацию движений,

приёмы соотношения движения с музыкой. Дети учатся двигаться ритмично,

общению друг с другом в движении.

Танец каждого народа отражает его культуру, мировоззрение, традиции и обычаи. В танце воплощаются народные верования, а, по большому счету, даже менталитет народа.

Предметом методики преподавания народно-сценического танца является процесс обучения, педагогической деятельности учителя по организации и управлению учебной деятельностью учащихся.