Философия жизни»

В 19 веке в естествознании все с большей силой начинает обнаруживаться несостоятельность одностороннего механистического подхода. В середине 19 века создается эволюционная концепция жизни. Именно в это время возникает иррационализм, который к концу 19 века оформляется в отдельную школу – «Философию жизни». Ее представители (Шопенгауэр, Ницше, Дильтей, Бергсон) сходились в том, что в основе развития мира и человека лежит не рациональное основание, а иррациональная реальность – жизнь как творческая эволюция, целостный, органический поток (длительность), в котором не разделимы материя и сознание, логическое и интуитивное. Этот целостный поток жизни необъясним в рамках рационализма, позитивизма, механицизма, т.к. мышление и жизнь не тождественны.
Поэтому утрачивают значение декартовское «мыслю, следовательно, существую» и гегелевское «все действительное разумно». Жизнь – это процесс, свободное стихийное и инстинктивное творчество, характеризующееся не научно объясняемой протяженностью, а длительностью, которая не поддается научному анализу. Жизнь в этом понимании суть бытие. Это онтология философии жизни.

Гносеология. На место логики и рационализма заступает вчувствование в жизнь, ее переживание и понимание. Главное в жизни – не материя, а дух, который выражает подлинное изменение мира. Музыке, поэзии отдается предпочтение, ибо они более адекватно жизни выражают саму эту жизнь.
Шопенгауэр: в качестве главного принципа жизни и познания он рассматривает волю, которая изначально враждебна разуму. Воля – это вещь сама в себе, она не зависит от времени и пространства, не исправляется сознанием, а действует слепо, инстинктивно. Воля составляет сущность всякой вещи в себе и единственное ядро всякого явления. Мир же – это мировая, всеобщая воля. Мир есть наше представление о нем. Познание служит воле, а т.к. воля инстинктивна и ей чужд рационализм, то лучший способ познании – не наука, а искусство.
Ницше утверждал, что в основании всего мира лежит воля к власти. Все стимулы в жизни происходят из-за власти. Познание – орудие власти. Дильтей трактует жизнь как поток культурно и исторически обусловленных переживаний человека, подчеркивая ее сложность, многогранность и противоречивость. Бергсон понимает жизнь как непрерывный творческий поток, бесконечное становление, некую космическую силу, «творчество ради творчества».

Философияпозитивизма.
— направление в философии 19 – первой половины 20 вв., объявляющее единственным источником истинного знания конкретные (эмпирические) науки и отрицающее познавательную ценность философского исследования. Возникновение позитивизма было своеобразной реакцией на неспособность «метафизики» (спекулятивной философии) (напр., нем. классического идеализма) решить философские проблемы, выдвигавшиеся развитием наук. Впадая в другую крайность, позитивизм вовсе отверг умозрение как средство получения знаний.
Традиционные проблемы философии (о бытии, сущностях, причинах и т. п.), которые в силу их высокой абстрактности не могут быть ни разрешены, ни проверены посредством опыта, позитивизм объявил бессмысленными. Позитивисты стремились подняться над материализмом и идеализмом, найти «третий путь». Сам позитивизм претендовал на звание принципиально новой, “неметафизической” (“позитивной”) философии, построенной по подобию эмпирических наук и являющейся их методологией. По своей сути позитивизм есть эмпиризм, в определенных отношениях доведенный до крайних логических выводов: коль скоро для него всякое знание есть эмпирическое (опирающееся на опыт) знание, то никакая спекуляция не может быть знанием.
Основателем философии позитивизма был Огюст Конт, который ввел и термин “позитивизм”. Исторически выделяют три этапа в развитии позитивизма. Представители «первого» позитивизма – Конт, Литтре, Лаффит (Франция), Милль, Спенсер (Англия). Наряду с проблемами гносеологии (закон трех стадий развития познания — Конт) и логики (Милль) позитивисты важное место отводили социологии (идея о преобразовании общества на базе науки Конта, органическая теория общества Спенсера). Возникновение второго этапа П.— эмпириокритицизма относится к 70–90-м гг. 19 века и связано с именами Маха и Авенариуса, отказавшихся даже от формального признания объективно реальных предметов, которого еще придерживались представители раннего позитивизма. В учении Маха проблемы познания истолковывались с позиций крайнего психологизма, переходящего в субъективизм.
Возникновение и формирование новейшего позитивизма, или неопозитивизма, связано с деятельностью Венского кружка (Нейрат, Карнап, Шлик и др.) и берлинского общества эмпирической философии (Рейхенбах, Крауз и др.). Основное место на данном этапе позитивизма занимают философские проблемы языка, символической логики, структуры научного исследования и др. Отвергнув психологизм, представители этого направления пошли по линии по линии формализации гносеологических проблем. Физикализм – физика провозглашается основой всех наук, а язык физики должен стать универсальным языком всех наук.

Философия экзистенциализма.
Это одна из самых модных философских школ на Западе в середине 20 века. Ее наиболее крупные представители: Хайдеггер и Ясперс в Германии; Сартр, Марсель, Камю во Франции; Аббаньяно в Италии. Исходные идеи экзистенциализма взяты из сочинений датского религиозного мыслителя – С. Кьеркегора, резко выступавшего против философии Гегеля, который растворил конкретного человека в мировом духе, абсолютной идее.
Экзистенциализм заимствует у Кьеркегора прежде всего идею экзистенциального мышления. В отличие от научного мышления, исходящего из теоретических принципов, экзистенциальное мышление связано с внутренней духовной жизнью личности, с ее интимными переживаниями. Объективное мышление безразлично к субъекту и его существованию; субъективный же экзистенциальный мыслитель заинтересован в своем мышлении (он в нем существует). В силу этого он не может относиться к реальности как к чему-то объективному, не затронутому субъективностью. Жизнь человека противоречива и неустойчива. В силу этого рассудок бессилен понять ее.
По экзистенциализму, задача философии – заниматься не проблемами науки, а вопросами сугубо человеческого бытия. Человек помимо его воли заброшен в чуждый ему мир; жизнь его окружена таинственными знаками, она иррациональна, в ней преобладает страдание и страх. Мир тем более страшен, чем он непостижим. Люди под доброй маской действуют друг против друга.

Экзистенциализм исходит из того, что человек живет прежде всего эмоционально. Под существованием понимается духовное бытие личности, ее сознание. Человек существует как сознание. Чтобы осознать себя как нечто существующее, человек должен оказаться в пограничной ситуации (борьбы, вины, бытия перед лицом смерти). Тогда мир оказывается очень близко. Наиболее надежна интуиция как способ постижения мира. Свобода трактуется вне всякой закономерности и причинности. Свобода – это не свобода деятельности, а свобода отношения к окружающему миру. Сама свобода превращается в мучительную необходимость.
Экзистенциализм немыслим без страха, ощущения кризиса. Выход из кризиса экзистенциалисты ищут не в изменении общественных отношений, а в индивидуальной духовной жизни (религиозное крыло – в мистическом общении с Богом). Экзистенциалисты настаивали на необходимости сохранения личностной уникальности, в ее неприобщенности к социальному контексту.

Философия прагматизма.
Получила широкое распространение в США в 70-е гг. 19 века. Ее представителями являются Ч. Пирс, У. Джемс, Д. Дьюи.
В центре философии прагматизма находится т.н. "принцип пользы”, определяющий значимость знания его практическими последствиями (Пирс). В работах Джемса прагматизм формулируется как метод разрешения философских споров путем сравнения “практических последствии”, вытекающих из той или иной теории, и как теория истины: истина есть то, «что лучше “работает” на нас, что лучше всего подходит к каждой части жизни и соединимо со всей совокупностью нашего опыта».
Философия прагматизма зафиксировала в себе, но при этом неоправданно абсолютизировала факт изменчивости, непостоянства объективного мира. Опыт – это не плавный, спокойный поток событий, текущих в ясно видимое будущее; скорее это серия неожиданных ситуаций, в которых наш кругозор ограничен рамками сложившихся в данный момент условий, требующих от нас принятия быстрого решения. Постоянное возникновение чего-то непредвиденного создает реальную опасность, трудности, проблемы. Чтобы действовать безошибочно, необходим эффективный инструмент регуляции поведения. Им является интеллект.
По Дьюи, функция интеллекта состоит не в том, чтобы копировать, отражать объекты окружающего мира, а прежде всего в том, чтобы устанавливать путь, каким в будущем могут быть созданы наиболее выгодные отношения с этими объектами. Т.обр., понятие (идея) понимается Дьюи как «инструмент» действия.

Задача человека – хорошо устроиться в мире; задача прагматизма – ему в этом помочь.
Фактически мир нашего опыта – это единственно реальный мир подлинных ценностей (того, к чему мы стремимся, чем мы дорожим и что хотели бы сохранить в нашей жизни). Познание – не что иное как действие, направленное на сохранение ценностей, достижение блага. Истина тут отождествляется с ценностями, благами. Истина – то, во что нам выгоднее верить.
Деятельность сводится к привычке, осознаваемой как устойчивое верование; истина – это прагматическое верование. Т. обр., если возникает необходимость общест. изм-ий, то универ. способ – это просто смена привычек; смена веры (на более эффективную и полезную).
Дьюи считал, что понятие получает свое содержание из действий и операций субъекта (понятие – синоним набора операций). Поэтому понятия не открывают нам объективной реальности. Истина определяется как полезность понятия.

Особенности формирования философии в России. Славянофилы и западники в 19 веке.
Русская философская мысль – органическая часть мировой философии и культуры. Она обращалась к тем же проблемам, что и западная, хотя подход к ним и способы их осмысления носили глубоко национальный характер. Русская философия не теоцентрична (хотя в ней сильно религиозное течение) и не космоцентрична (хотя и не чужда натурфилософским исканиям), а прежде всего антропоцентрична, историософична и больше всего занята социальной проблематикой. Русская философия постоянно обращается к судьбам России и выражает историю и душу русского народа. Русская философия прошла сл. этапы развития: 1) 11-17 вв. – постановка философских проблем и поиск ответов в рамках религиозного сознания (Илларион, Андрей Рублев, Максим Грек, Аввакум); 2) 18 в. – до первой четверти 19 в. – распространение философии в России в форме философского осмысления науки и культуры; 3) вторая четверть 19 в. – начало 20 в. – становление самостоятельной русской философской мысли; 4) после 1922 г. – философия русского зарубежья (Бердяев, Шестов, И. Ильин).
Русскую философию отличает культурно-исторический фон, ей чуждо стремление к абстрактной, чисто рациональной систематике идей; нравственно-практическая направленность; православное созерцание. С самого начала зарождения (11 век) русская философия характеризуется связью с мировой философией, но вместе с тем самобытностью. Она возникает в Киевской Руси и тесно связана с процессом ее христианизации. С одной стороны, русская философия восприняла ряд черт славянского языческого мировоззрения, с другой – идеи античной, византийской, древнеболгарской мысли в христианизированном виде. Развитие русской философии идет через развитие русской культуры. Мировоззренческая глубина духовного состояния Руси запечатлена в иконах («Троица» А.Рублева) и храмах. Русская философия занималась не только религиозными догмами. Распространенным было учение о стихиях как первоэлементах (Иустин Философ). Философское знание выполняло и функцию мудрости. Философия обращалась и к нравственно-этическим, и историческим проблемам, которые были подчинены божественному началу. Смысл истории раскрывался через борьбу Бога и Дьявола, добра и зла. «Поучение Вл. Мономаха» - этико-практическая философия. Митрополит Илларион рассуждал о судьбах Руси, о значении русского народа в мире.
Спор славянофилов и западников возник в 30-40 годах 19 века. Славянофилы (Хомяков, Киреевский) исходили в трактовке русской истории из православия как начала русской национальной жизни, делали упор на самобытное развитие России, а западники (Бакунин, Чаадаев, Герцен, Белинский) – на европейское Просвещение с его культом разума и прогресса. Славянофилы придерживались идеи саморазвития общества по аналогии с живой природой. Структурной единицей русской жизни им представлялась община (т.е. самоуправлении). Они высказывали идею об особой исторической миссии России.

Категория бытия в философии. Виды бытия.
Самая читаемая книга в мире – Библия – начинается с 5 книг Моисеевых, первая из которых называется «Бытие». Этот фрагмент библейского текста сложился задолго до появления философии. Но начинается философия с того же – с проблемы бытия (онтологии). Это свидетельствует о том, что любой вид мировоззрения должен в первую очередь заявить о принимаемом им способе объяснения мира в целом. Философия занялась этими вопросами в то время, когда она была почти единственной формой теоретического знания.
Сегодня мощный комплекс естественных наук может детально расписать сценарий возникновения нашей Вселенной, ее структуру, эволюцию. Но философия не утратила интерес к этим проблемам. Это связано с тем, что построение любой теоретической модели мира требует выбора исходных аксиом (сотворение – самоорганизация, материальность – идеальность). Этим наличный человеческий опыт не занимается, этим занимается философия. К тому же в философии бытие мира и бытие человека сопрягаются, помогая уяснить смысл мироздания.
Проблема бытия – центральная, самая горячая, самая дискуссионная, животрепещущая проблема на протяжении всей истории философии. Данной проблеме посвящен раздел философии, именуемый онтологией (учение о бытии). В самом широком смысле бытие – это всеохватывающая реальность, предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще. Бытие – все, что существует – это и материальные вещи, и процессы, и свойства, и связи, и отношения. Сюда относятся сказки, мифы как духовная реальность. Бытие охватывает и материальное, и идеальное. Бытие – это нечто реально сущее.
Проблема первоначала мира рассматривалась с античности. У Фалеса это вода, Анаксимена – воздух, Анаксимандра – безграничное первовещество «апейрон», Гераклита – вечный живой огонь; у Эмпедокла – 4 стихии; у Парменида – истинное бытие – мир единого и неподвижного, открытого чистому мышлению; у Демокрита – это мельчайшие неделимые атомы.
Во времена средневековой философии источник бытия – Бог. Новое время принесло новую метафизику: Декарт постулирует существование 2 субстанций (мышления и протяжения) как первоосновы сущего. Спиноза удовлетворяется одной, единственной субстанцией, содержащей мышление и протяжение в качестве атрибутов. Лейбниц провозглашает бесконечную множественность субстанциальных основ мира – монад, каждая из которых отражает в себе мировой порядок. Т.е. в философии Нового времени представлены все три формально возможные модели бытия: монизм, дуализм и плюрализм.

У Гегеля источник бытия – мировой разум. В феноменологии, экзистенциализме, постмодерне бытие пытаются привязать к феномену сознания (быть = мыслить о бытии). Философы жизни объясняют бытие как бесконечный, хаотичный, иррациональный поток.
Видов бытия много: материальное (физическое, химическое, биологическое), идеальное, социальное, духовное (психическое); ноуменальное - бытие, которое реально существует независимо от сознания субъекта; феноменальное – бытие, каким его видит познающий субъект (или просто: природное, социальное и духовное).

Философское и естественнонаучное понимание материи.
Из многообразия форм бытия в центре внимания философов всегда находились две: материальная и идеальная. Безусловно, для философии самый интересный предмет исследования – человек. Философы показывают специфику человеческого бытия через противопоставление сознания, духа материи. Понятие «материя», видимо, родилось из стремления выявить изначальное единство всего существующего на свете, свести все многообразие вещей и явлений к некоей общей, исходной основе.
Из истории философии мы помним, что на роль такой первоосновы мира у античных греков последовательно претендовали вода (Фалес), воздух (Анаксимен), безграничное первовещество «апейрон» (Анаксимандр), вечный живой огонь (Гераклит), все 4 стихии (Эмпедокл), мельчайшие неделимые атомы (Демокрит), «эйдосы» у Платона, монады Лейбница (его плюрализм). Демокрит был удачнее всех.
Позже для обозначения изначальной общей основы всего сущего стали применять понятие «субстанция» (то, что лежит в основе). Категория субстанции в философии обозначает исходное внутреннее единство различных вещей, процессов, явлений, их сущность, постигаемую умом. Конкретные вещь возникают и исчезают, их существование обусловлено другими вещами. Базовая же их основа – субстанция – несотворима и неуничтожима, она обусловлена лишь собой. Такое понимание осталось и в современной философии (хотя были попытки объяснить субстанцию как самостоятельную, автономную сущность).
Категория «субстанция» легко наполняется как материалистическим, так и идеалистическим содержанием. Поэтому она не может заменить категорию «материя». Понятие же «материя» в Новое время слилось до обыденного представления о материальном как о вещественном (естественнонаучное понимание). Однако в 19 веке обнаружилась невещественная объективная реальность (электромагнитные поля). «Материя» нуждалась в новом определении. Его наиболее удачно дал В.И. Ленин: материя есть объективная реальность, данная нам в ощущениях (определение дается диалектически). Атрибутивные свойства материи: системность и структурность, активность (изменение, движение, развитие), самоорганизация, пространственно-временная форма бытия, отражение, информативность.

Движение и развитие. Многообразие форм движения.
Под движением в философии понимают любое изменение вообще, начиная с простого пространственного перемещения предметов и заканчивая человеческим мышлением. Движение – атрибут материи, т.е. ее неотъемлемое свойство. В развитом материализме отмечается: не существует материи без движения, и не существует движения без материи. Последняя фраза означает, что движение в «чистом виде» существует лишь у нас в голове, т.е. это абстракция. В реальности существуют только движущиеся материальные объекты.
Не существует материи без движения (изменения). Допустим, предмет абсолютно неподвижен, неизменчив. Значит, он не может участвовать ни в каких взаимосвязях, значит, предмет ни с чем не связан. Следовательно, раз нет отношений – нет и свойств. А раз нет свойств – значит нет объекта.
Покой же – противоположность движения (его отсутствие). Покой обладает не меньшей степенью всеобщности. Любой движущийся предмет до поры до времени сохраняет стабильность внутренней структуры (постоянство, неизменность). Движение и покой – диалектически противоречивые свойства предметов. Сохранение структуры предмета (его постоянство) – результат непрекращающегося взаимодействия его частей.
Существует изменение качественно обратимое (вода – лед – вода) и качественно необратимое (ребенок – взрослый). Последний вид изменения называется развитием. Принято считать, что развитие бывает прогрессивным (нарастание сложности и упорядоченности) и регрессивным (деградация, гибель объекта).
Вопросами движения занимались еще в античности (Гераклит – «Все течет, все изменяется» и «Нельзя войти в одну реку дважды»). Лишь с началом Нового времени (бурное развитие промышленного производства, рождение экспериментально-математического естествознания) философия отреагировала на изменившиеся исторические условия возрождением диалектических идей (Фихте, Гегель, Маркс). Естествознание выдвинуло концепцию биологической эволюции (Ламарк, Дарвин). До этого философия Просвещения предложила идею общественного прогресса.
Научная классификация форм движения дана Ф. Энгельсом: физическое (превращение элементарных частиц), механическое (движение в пространстве), химическое (превращение веществ), биологическое (размножение), социальное (взаимоотношения людей). Сейчас добавилось информационное движение. Среди форм движения выделяются высшие и низшие. Так, биологическая форма оказывается высшей по отношению к химической, а социальная – высшей по отношению к биологической. Высшая форма генетически базируется на низших формах, но структурно не сводится к ним. В высшей форме имеются новые, интегративные свойства.

Категории пространства и времени. Субстанциальная и реляционная концепции.
Время и пространство — основные формы существования материи. Время – форма бытия материи, которая выражает длительность существования материальных объектов и последовательность смены их состояний в процессе развития. Пространство – форма существования материи, к-я характеризует ее протяженность, структуру, порядок расположения одновременно сосуществующих объектов.
Обсуждение вопроса о сущности пространства и времени в истории философии распадалось на три группы проблем: 1) Каков гносеологический статус этих понятий (являются ли они хар-ками матер. бытия или характеризуют устройство нашего сознания)? 2) Каково отношение пространства и времени к материи? 3) Каковы основные свойства пространства и времени?
Вопрос о познавательном статусе категорий пространства и времени решался по-разному. Философы-идеалисты отрицают объективный характер времени и пространства, а рассматривают их то как формы индивидуального сознания (Беркли, Юм, Мах), то как априорные формы чувственного созерцания (Кант), то как категории абсолютного духа (Гегель). Материализм же, напротив, подчеркивает объективный характер времени и пространства, отрицает вневременную и внепространственную реальность. Время и пространство неотделимы от материи, они являются ее атрибутами. В этом проявляются их универсальность и всеобщность.
По вопросу об отношении пространства и времени к материи в истории философии существовали две точки зрения:

1) субстанциальная концепция. Ее сторонники (Демокрит, Эпикур) трактовали пространство и время как самостоятельные сущности, существующие наряду с материей и независимо от нее. Соответственно, отношения между пространством, временем и материей рассматривались как межсубстанциональные. Это вело к выводу о независимости свойств пространства и времени от характера протекающих в них материальных процессов. Именно этой концепции, вслед за Ньютоном, придерживалось естествознание 18–19 вв. В соответствии с атомистическими взглядами древних натурфилософов (Демокрита, Эпикура) естествоиспытатели вплоть до 20 века отождествляли пространство с пустотой, считали его абсолютным, всегда и повсюду одинаковым и неподвижным, а время – протекающим равномерно.
2) реляционная концепция (от лат. relatio – отношение). Ее сторонники (Аристотель, Лейбниц, Гегель) понимали пространство и время не как самостоятельные сущности, а как отношения, образуемые взаимодействием материальных объектов. Вне этого взаимодействия пространство и время считались несуществующими. В этой концепции пространство и время выступали как общие формы координации материальных объектов и их состояний. Единым содержанием этих форм выступала движущаяся материя, материальные процессы. Соответственно, допускалась и зависимость свойств пространства и времени от характера взаимодействия материальных систем.
Современная физика отбросила старые представления о пространстве как пустом вместилище тел и о времени как едином для всей бесконечной Вселенной. Теория относительности Эйнштейна, открытая им в середине 20 века, подтвердила правильность реляционной концепции. Эйнштейн достоверно установил, что время и пространство не существуют сами по себе, в отрыве от материи, они находятся в универсальной взаимосвязи, где теряют самостоятельность и выступают как относительные стороны единого и неделимого времени-пространства (т. наз. четырехмерного континуума). Согласно специальной Т.О. (1905), законы природы неизменны только в инерциальных системах, т.е. в системах, находящихся в состоянии покоя или равномерного и прямолинейного движения. СТО показала, что многие пространственно-временные свойства (длина, временной интервал, понятие одновременности), считавшиеся до сих пор неизменными, абсолютными, фактически оказались релятивными (относительными) и зависящими от взаимного движения материальных объектов.
Согласно общей Т.О. (1916), течение времени и протяженность тел зависят от скорости движения этих тел; геометрические свойства четырехмерного континуума (пространство–время) зависят от распределения в них гравитационных масс. Вблизи тяжелых объектов геометрические свойства пространства начинают отклоняться от эвклидовых, а темп течения времени замедляется. Свойства П. – протяженность, трехмерность, однородность и изотропность; свойства В. – длительность, необратимость, одномерность, однородность.

Принцип детерминизма. Типы и виды детерминационных связей.
Все в мире находится в движении, во взаимодействии, взаимосвязи (связь эта носит динамический характер). Все чем-то обусловлено – в этом суть принципа детерминации. Этот принцип имеет большое значение в духовной, материальной, живой, неживой природе, в обществе. Принципом детерминизма долгое время занимался саратовский философ Яков Фомич Аскин. Виды детерминационных связей: 1) материальная детерминация связана с взаимодействием, в котором передается вещество, поле, информация (имеется в виду живая природа). 2) критерий тут – временные отношения. Настоящее может быть детерминировано прошлым, будущим и настоящим.
а) прошлое → настоящее (причина и следствие);
б) настоящее → настоящее (содержание и форма);
в) будущее → настоящее (возможность и действительность, цель).
3) детерминационные отношения могут быть однозначными (необходимость) и многозначными (случайность).
^ Категории причины и следствия.
С помощью данных категорий мы обусловливаем, детерминируем настоящее прошлым. Причина есть условие, которое предшествует во времени обусловливаемому, является действующим фактором и порождает следствие (обусловливаемое). Юм говорил: «До этого – не значит по причине этого». Если ночь предшествует дню – это не значит, что ночь обусловливает день. Причинная цепь длинная, но порождает лишь последняя из причин (П2 → П1 → Сл). Причина – фактор действующий. Нельзя что-то детерминировать, не действуя при этом. Действующий фактор – это причина, а недействующий фактор – это условие.
Когда мы ведем речь о сотворении мира Богом, то тут нет действия, нет изменений в пространстве и времени, нет затраты энергии. Бог – творец, но не причина. Спиноза утверждал, что природа есть причина самой себя. Причина не должна совпадать со следствием в данном случае; что-то одно должно порождать что-то другое.
^ Покой не может рассматриваться как причина движения (нет порождения). Но есть скачкообразные явления, которые происходят вдруг, вне времени. Августин Блаженный говорил: Бог создал мир из ничего. Причинно-следственная связь (ПСС) – это нечто, которое возникает из другого нечто (а не из ничего). ПСС образует цепочку причин и следствий, которая уходит в бесконечность. Мир не имеет начала, раз нет конкретно первой причины. Древние греки понимали под первопричиной различные субстанции, Аристотель – перводвигатель (сам неподвижен, двигает другими). Если признавать цепь замкнутой (Платон), то получается, что следствие является первопричиной цепи, которая является причиной следствия. Если причина и следствие одновременны, то отрицается время. Причина – это условие, изменяющееся во времени. Причина начинает действовать и постепенно угасает (полностью – в момент формирования следствия). Следствие влияет на причину (не порождает, а является условием, в котором действует причина). Диалектическая философия утверждает, что истинная причина всех следствий – противоречия (Гераклит говорил: все держится войной).

Необходимость и случайность как категории детерминизма.
Это виды детерминационных связей. Связь необходимости и случайности относится к детерминации настоящего настоящим. Нет чистой случайности до существования необходимости, и наоборот. Необходимость – значит неизбежность, закономерность; то, что не может не произойти. А случайность – то, что может произойти, а может и не произойти.
Существуют ли объективно необходимость и случайность? Древняя философия утверждала: необходимость существует, случайность не существует. Демокрит выразился ярче, у него субъективная трактовка случайности: «Случайности не существует. Случайность – показатель нашего незнания необходимости». По мере познания становится все меньше случайностей и все больше необходимости. Понятие необходимости всегда связывалось с закономерностью (напр., законы природы у древних греков).

Право и мораль не являются необходимостью. «Ты должен это сделать» – говорим мы, предполагая, что человек не может этого не сделать. А понятие случайности не могли связать с закономерностью. Случайность воспринималась как отклонение от нормы, закона, правила. Как объяснить случайность непонятно. В античности Эпикур говорил о границах свободы, о спонтанном отклонении атомов от траектории. Он превратил случайность в необходимость, иначе невозможно было бы соединение атомов. Демокрит отрицал объективный характер случайности. Но с середины 19 века с развитием биологии, статической физики (теория Лапласа) поняли, что все это не могло возникнуть, если не признавать объективный характер случайности. С возникновением квантовой физики обнаружились процессы, обладающие самостоятельной реальностью. Т.е. случайность реально существует.
Необходимость и случайность взаимосвязаны. Но до сих пор есть точка рения, что они относятся к разным сферам действительности (существуют 100% необходимые явления и 100% случайные явления, не взаимодействующие между собой). В диалектике Гегеля (потом у Энгельса) – Н. и С. едины. Существует две модели связи необходимости и случайности:
1) есть много реальных возможностей (условия для них есть) и при данных условиях может реализоваться лишь одна из них. Процесс реализации какой-либо одной возможности – это случайностью
2) случайность есть пересечение двух необходимостей. Значит, случайность – часть первой и второй необходимостей.

Возможность и действительность. Вероятностное понимание мира.
В. и Д. – эти понятия были введены Аристотелем для описания процесса, движения, перехода. Бытие возможности есть потенциальное, бытие действительности есть актуальное. Возможность – это потенция, способность действительности. Действительность – это реализованная возможность. Бытие представлено в виде действительности и возможности. Каждая действительность содержит массу возможностей. Возможность – это то, что будет действительностью, а изменение действительности обусловлено ее возможностями.

Выделяют виды возможностей (критерии – наличие условий). Реальная возможность – та, условия реализации которой уже существуют. Абстрактная возможность – та, условия реализации которой еще не существуют. Это практическое различие хорошо видно на примерах развития Человеческое, социальное развитие есть новая действительность, которая возникает. Она воспринимается нами как реализация возможностей, но при этом в прежнем состоянии были и другие возможности, которые не могут реализоваться, т.к. условий для их реализации нет (формальные возможности). Процесс развития приобретает последовательный характер (реализуются одни возможности, но еще не реализуются другие).
Когда мы строим планы, то мы исходим из реальных и абстрактных возможностей. Мы должны стремиться к осуществлению реальных возможностей и создавать условия для реализации абстрактных.
Категория невозможности имеет огромное значение. Лейбниц выдвинул тезис – «Все может быть!». Это сильно, но неправильно. Если все может быть, значит, может быть и то, чего быть не может. Возможно не все – глупо смотреть на любую экономику, которая решает любые вопросы. Это не значит, что определенный тип экономики содержит неограниченные возможности. Реализуются одни потребности, отметаются и не реализуются другие. У сытого, богатого отпадает потребность, гармонии, справедливости, познании. Англ. философ Уайтхел говорил: «любой закон содержит в себе запрет». Любое общее суждение говорит о том, что другого быть не может.
Невозможность полезна, т.к. мы понимаем, почему процесс развития необратим. Какая-то реальность переходит на уровень невозможности и уже не возвращается в действительность. Возможность – форма бытия (это не «то, чего нет»).

‑­

Категории дух, душа, сознание в истории философии. Субстанциальное и несубстанциальное понимание сознания.
ДУХ (с лат. spiritus букв.: «дуновение», «тончайший воздух») – в широком смысле понятие, выражающее идеальное начало, от которого исходит творческая сила, совершенствующая и поднимающая человека и мир к абсолютному, безусловно ценному. В узком смысле дух отождествляется с мышлением. В целом понятие духа помогает человеку осмыслить себя в качестве существа, открытого миру, совершенствующегося и свободного.
Античное понимание духа космологично, безлично, рационалистично. Он вступает в виде Нуса – идеи идей, космической мысли мыслящей себя, перводвигателя, оформляющего хаотичную материю (Аристотель); в виде Логоса – осмысленного слова мира, закона, устанавливающего в нем порядок и гармонию (Гераклит). Для Платона дух есть наиболее возвышенная, разумная часть души, разлитая по всему телу. В то же время разум человека – часть мирового духа. Однако дух понимался и как сверхразумное начало, познаваемое непосредственно, интуитивно (Плотин).
Христианская средневековая философия (Августин Блаженный) рассматривает духовное и телесное как начала двойственной природы человека. Главная способность человеческого духа – вера в Бога. Третья ипостась Божественной Троицы – Дух Святой – вездесущ, вечен, всемогущ, чудодейственен, обладает мощью животворения. Он пребывает в мистическом единении с церковью. К нему непосредственно обращена человеческая духовность и от него исходит вдохновение.
Начиная с философии Нового времени нарастает тенденция к субъективизации, пониманию духа как всеобще-человеческого личностного начала. Эта линия явственно проступает в немецкой классической философии, начиная с учения Канта о трансцендентальном субъекте (абстрактном представлении, концентрирующем познават. способности человека). Представители нем. класс. идеализма подчеркивали активность духа, рассматривая его, прежде всего, с т. зр. деятельности самосознания. Так, Гегель понимал дух как единство самосознания и сознания, осуществляемое в разуме, как единство практической и теоретической деятельности: бытие духа есть его деяние, хотя это деяние понимается только как познание. Дух, по Гегелю, проходит стадии субъективного (личного) духа, объективного духа (право, мораль, нравственность) и абсолютного духа (искусство, религия, философия). С помощью философии дух преодолевает природное, чувственное и поднимается до самого себя в процессе самопознания.
Материализм рассматривает дух как вторичное по отношению к материи. Материалисты 17–18 вв. (Гоббс, Локк, Ламетри) понимали Д. лишь как комбинацию ощущений, общее чувство. Диалектический материализм же связывает его с процессом человеч. деятельности. Духовное есть особый, высший результат материальной, общественно-исторической практики людей.
В философии жизни, интуитивизме, экзистенциализме распространяются воззрения на дух как явление иррациональное, определяющее неограниченную творческую силу личности, ее способность к свободной коммуникации (Бергсон, Бердяев, Шестов, Ясперс, Лосский и др.). Бердяев считал, что дух есть божественный элемент в человеке, проявляющийся в любви, доброте, сострадании и т.д. След-но, дух лежит не в объективности, а в субъективности. Поэтому о нем нельзя дать рационального понятия.
ДУША — исторически первый термин, употреблявшийся в качестве синонима термина психика. Этим понятием в истории философии выражались воззрения на внутренний мир человека, отождествляемый в идеализме с особой нематериальной субстанцией.
На первых этапах развития философии ДУША рассматривалась как безличное начало, лишенное неповторимости и индивидуальности человеческой личности. Свойства души связывались со свойствами космоса: собственная активность человеч. души открыта еще не была.
Так, у Платона душа человека бестелесна, бессмертна и неуничтожима, содержит в себе три неравноценные части (разумную, волевую и вожделеющую). Разум человека соединяет его с космическим духом – миром идей. Задача души – подчинить себе телесность и постараться заслужить после смерти лучшую участь в новом теле. Платон развивает учение о мировой душе, которая связывает мир идей и мир вещей, правит ими, дает творческую жизненность макрокосму. Таким образом, макрокосм – мир – изображается в виде совершенного живого существа. По Платону, трехкомпонентное строение человеческой души соответствует структуре души макрокосма. Приобретение истинного знания связывается с процессом припоминания человеческой душой своего пребывания в мире идей.
Атомисты (Демокрит, Эпикур) видят душу смертной, состоящей из атомов, рассеивающихся в пространстве при разрушении тела.
В философии Аристотеля человек прочно укоренен в мире вещей, и душа его сугубо индивидуальна, неразрывно связана с данным телом. По Аристотелю, сущ-ет три рода душ: растительная с функциями питания и воспроизводства; чувствующая, свойственная животным; разумная – она есть у людей и у богов. Аристотель верит в силы души, способные доставить счастье в одной жизни, и не надеется на загробное воздаяние. Аристотель впервые формулирует идею развития применительно к душе, трактуя ее как организующий принцип жизни.
Для христианства челов. душа дана каждому непосредственно Богом, несет в себе образ Божий. Тело изначально создано соответствующим душе. Но грех поражает и душу, и тело, делает его страдающим и ущербным. Душа мечется между добром и злом, между духовным и плотским. В вере и следовании Христу – спасение души и обретение особой духовной, безгрешной и прекрасной телесности. У Гегеля – низшее, чувственное проявление духа в его связи с материей (чувствующая и деятельная душа).
В Новое время душа становится предметом опытного изучения в ее связи с телесностью. Душа понимается как нечто существующее наряду с телом и как производное от него, но при этом душа, психическая деятельность, сводилась к механическим или физико-химическим процессам. Начало этому положил Декарт, к-рый рассматривает живых существ, кроме человека, как механизмы.
В 20 в. возрождаются предст-я об одушевленной природе как организме, идея “мировой души” (неоплатонизм, Шеллинг, Соловьев).
СОЗНАНИЕ – это высшая, свойственная только человеку и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении объективной действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, в разумном саморегулировании поведения человека. Сознание есть субъективный образ объективного мира. С. – единство психических процессов, активно участвующих в осмыслении человеком объективного мира, своего отношения к миру и собственного бытия. Сознание делает человека способным выделять себя из окружающего мира и противопоставлять себя ему как субъекта объекту. Непосредственной основой сознания является трудовая деятельность. Оно возникает в процессе труда, развивается и обогащается под воздействием социокультурной реальности. Определяющую роль играет практика.
В истории философии можно выделить различные традиции анализа С. Античная философия → В древнегреческой философии сверхчувственным началом бытия выступал Логос (осмысленное слово мира, закон, устанавливающий в нем порядок и гармонию), в древнекитайской философии – дао (путь, вездесущий и спонтанный закон природы). В древнеиндийской философии – это брахман (безличное духовное начало); ценность сознания определялась степенью приобщенности его к этому единому началу миропорядка.

Средневековая философия, придерживаясь субстанциального подхода, рассматривает С. как присутствующую в человеке частичку надмирового божеств. разума, который существует до природы и творит ее из ничего. Философия христианства обращает при этом внимание на противоречивость душевной жизни человека. Наряду с С. в структуре души открывается слой, лежащий за пределами знания и не подвластный знанию. Признается спонтанная активность души, прояв-яся как в опыте самопознания, так и в актах своеволия, следования страстям. Субстанциального подхода придерживается и философия Нового времени, к-рая формирует представление о С. как замкнутом в себе внутреннем мире. С. предстает как самосознание. Для Декарта С. – субстанция особого рода. Лейбниц признает психически деятельными субстанциями монады – неделимые первоэлементы бытия. Он вводит в философию понятие апперцепции, к-рое означает акт перехода бессознательных психич. восприятий в отчетливо осознаваемые представления.
Наряду с субстанциальным подходом в философии Нового времени (Ламетри, Кабанис, Гольбах и др.) формируется также функциональный (несубстанциальный) подход к объяснению С. Оно в соот. с достижениями физиологии и медицины начинает рассматри-ваться в качестве особой функции мозга, благодаря к-рой человек способен приобретать знания о природе и самом себе. Немецкой классической философией были раскрыты сложная, многоуровневая природа С., значимость общения и формирования высших психических потребностей в формировании самосознания, воли, ценностей как феноменов индивидуального С. Была выявлена органическая взаимосвязь индивидуальной и надындивидуальной форм С. (Кант, Гегель). Диалектический материализм не признает его субстанциональности и рассматривает С. как свойство высокоорганизованной материи, функцию мозга, как отражение объективного мира, необходимый компонент предметно-практической деятельности человека. Предпосылками становления С. в марксизме выступают: эволюция свойства отражения, присущего материи, развитие зачаточного интеллекта животных; переход особой ветви гоминид от орудийной деятельности к предметно-практическому освоению мира с помощью искусственных орудий труда; развитие в процессе становления труда потребности в знаковой коммуникации и передачи из поколения в поколение приобретенного опыта. Совр. запад. феноменология рассматривает С., направленное на предмет, как специфический вид бытия и в то же время как нечто неотделимое от предметного мира. Совершается вычленение некоторого дорефлексивного уровня С. и описание последнего в его сущностной «чистоте» (от теоретических догм), феноменальной явственности, направленности на познание процесса смыслообразования, а не познания реальных фактов (Гуссерль, Сартр). Фиксирование жизни С. осуществляется также через пласт бессознательного и через языковые структуры (психоанализ, структурализм, герменевтика).

Структура психики и сознания. Бессознательное, его природа, структура и проявления.
Согласно концепции Фрейда, психика индивида имеет трехслойную структуру. Первый слой (Фрейд называет его «Оно») представляет собой бессознательное психическое начало. Оно – это глубинный источник психической энергии, «кипящий котел» несознаваемых влечений. В нем властвуют Эрос (инстинкт жизни, стремление к удовольствиям, к сексуальному наслаждению) и Танатос (инстинкт смерти, склонность к агрессии, разрушению и самоистязанию). Свойственная Оно безрассудная тяга к наслаждению погубила бы человека, если б над Оно не надстроился второй слой психики – сознательное, разумное Я. Я учитывает требования социальной реальности и управляет Оно, как всадник лошадью. Однако Оно то и дело выходит из подчинения, и исходящие из него импульсы заставляют человека делать то, что его сознательное Я не может допустить. Под влиянием родителей и воспитателей, внушающих индивиду с детства нормы поведения, принятого в обществе, у него формируется третий слой – сверх–Я (давящая и влияющая на личность внешняя реальность, «внешняя цензура»: законы, мораль, культурные традиции). Как Оно, так и сверх–Я функционирует, не подчиняясь контролю сознания. Если Я нарушает требования сверх–Я, то испытывает чувство вины, угрызения совести.
Таким образом, «несчастное человеческое Я» испытывает мощное давление с трех сторон: бессознательного – «Оно»; внешнего мира; норм, запретов – «Сверх–Я»; и чаще всего подавляется чем-нибудь из них. Согласно Фрейду главными факторами, которые руководят и направляют психикой человека, являются: удовольствия и вытеснение – психика вытесняет в бессознательное неприемлемые, запрещенные желания и идеи (асоциальные, сексуальные). Вытесненные в бессознательное, не прошедшие «цензуру» желания и мысли подвергаются сублимации – преобразованию в другие «разрешенные» типы социальной деятельности и культурного творчества.
Благодаря трудам Фрейда и его последователей была понята важная роль бессознательного в человеческой жизни. Ныне известно, что в бессознательной психике, в подсознании человека хранится, обрабатывается и используется для регуляции поведения значительно большее количество информации, чем в сознании. Человек, по Фрейду, – это прежде всего эротическое существо, управляемое бессознательными инстинктами. Юнг выделил помимо «личностного бессознательного» как отражения в психике индив. опыта еще и более глубокий слой – «коллективное бессознательное», которое является отражением опыта предшествующих поколений. Содержание коллективного бессознательного составляют общечеловеческие первообразы – архетипы (например, образ народного героя, богатыря и т. д.).

В современной литературе выделяются различные виды бессознательных психических явлений: 1) бессознательные импульсы, побуждения, желания, в которых субъект не отдает себе отчета; 2) хранящаяся в памяти информация, которая может включать в себя «забытые» и «полузабытые» знания и умения, а также сведения, о существовании которых у себя в мозгу человек даже не подозревает;
3) бессознательные установки, определяющие ожидания, которые возникают у человека в той или иной ситуации, и заранее настраивающие его на соответствующее действие; 4) «автоматизированные» навыки и способы действий, которые человек первоначально выработал под контролем сознания, а затем в результате тренировки научился применять бессознательно; 5) субсенсорные восприятия – не доходящие до уровня сознания или лишь смутно осознаваемые чувственные данные; 6) подсознательное мышление – идущие бессознательно процессы переработки информации, дающие результаты, которые кажутся появившимися в сознании неизвестно как и откуда.
человек из всех живых существ одарен речью». У животных нет сознания в человеческом смысле слова. Нет у них и языка, равного человеческому. То немногое, о чем животные хотят сообщить друг другу, не требует речи.