Своеобразие пространственно-временных представлений в эпоху Средневековья / Особенности художественного времени и пространства в Средневековой культуре

Характерные особенности средневекового художественного пространства связаны с такими чертами средневековой культуры, как ее религиозный характер, универсализм и символизм, иерархизм и аскетизм, традиционализм и консерватизм.

Бог христиан есть совершенный и вечный действователь, свободный творец мира, пребывающий вовне его, бесконечный и всемогущий и недоступный естественному человеческом уму ни в своих замыслах, ни в своем бытии, но открывающийся лишь той душе, которая исполнена веры. Такой Бог, находящийся за границами мира и, следовательно, возможного опыта, называется трансцендентным, а Средневековая культура, смысловым центром которой является такой Бог – культурой трансцендентности. Допущение о чем-то, что трансцендентно, что пребывает за пределами мира, означает, в сущности, допущение о еще одном, ином мире. Следовательно, ПРОСТРАНСТВО средневековой культуры включает в себя сразу два разноустроенных мира. Это пространство двойственно, точнее говоря, «двумирно». Но трудность состоит в том, что два этих мира – «град Божий» (civitas Dei) и «град земной» (civitas terrena) – в терминах одного из «отцов» средневековой культуры Аврелия Августина (354-430) – физически несопоставимы и различены только по смыслу как «Град небесный и Град земной, Град вечный и Град временный, Град бессмертный и Град смертный, Град Христа и Град дьявола, Община благочестивых и Община нечестивых». Граница между ними проходит везде – в человеке, во всех вещах, в мире в целом.

Иерархичность, вертикальная соподчиненность, известная под названием «великая цепь бытия», последовательно выстраивавшая все сущее по степени его приближенности к Творцу, была вообще важнейшим принципом организации средневекового пространства. В сжатом виде вселенская иерархия выглядела следующим образом.

Начиная с вершины вниз на девяти ступенях (звеньях) «цепи» располагались три «класса» ангелов (в каждом из них по три разновидности данного «класса»). Серафимы и херувимы – ближайшие к Богу, архангелы и ангелы – ближайшие к человеку. Каждому ангельскому чину отведена одна из небесных сфер из обозначенных в космографии Птолемея. Серафимы расположились на удаленнейшей от земли сфере «перводвижителя» (primum mobile), управлявшей движением всех других сфер. Ниже следовала сфера неподвижных звезд (в ведении херувимов), сферы Сатурна, Юпитера, Марса, Солнца, Венеры, Меркурия (в ведении архангелов), наконец, сфера Луны, за движением которой следят ангелы. Последняя образует разграничительную линию между небесами и землей. Все, что ниже той линии, состоит из «земных» элементов и поэтому изменчиво, несовершенно и подчинено упадку и исчезновению. Все же, что находится выше этой линии, совершенно, неизменно и вечно. Иными словами, определение «подлунный» и «надлунный» содержало для средневекового человека множество значений.

Указанная иерархичность целиком относилась и ко временной стороне средневекового хронотопа. ВРЕМЯ обоих «градов» – разное время. Град Божий существует в вечности, не нуждаясь ни в прошлом, ни в будущем. Смысл понятия вечность требует разъяснения. К этой теме неизменно обращаются крупнейшие мыслители Средневековья. На взгляд Августина, – поясняет современный комментатор, – «будучи источником времени, Бог не переживает никакого «предтем» и никакого «потом», ибо в мире его мыслей-идей всё есть раз и навсегда. В этом мире всё существует поэтому как застывшее, постоянное «теперь» («nuns stans»). Статичная вечность неотделима от божественного существа».

В сущности философский бог Средневековья толкуется как сам по себе ум – всезнающий и потому неизменный, творящий одним своим намерением. Он творит мир посредством непрерывного истечения (эманации) собственного содержания нижерасположенным иерархиям бытия или же посредством однократного творческого акта – но это уже предмет теологических споров. В любом случае божественное знание, знание вообще, согласно средневековому допущению, все целиком существует изначально, и оно есть дар, доступный людям в меру их открытости этому знанию. Таким образом, время – это то, что нужно человечеству, чтобы постичь Божественное содержание, но не Богу, обладающему им изначально.

Путь людей к Богу – это и есть развернутая во времени средневековая история. Свершение ее можно представить себе как общечеловеческую драму, задуманную и осуществляемую Создателем. У нее есть начало и конец. Ее основные моменты – творение, грехопадение, искупление и грядущее «второе пришествие Христа» – это моменты очевидного вторжения в человеческую историю направляющей ее надчеловеческой Божественной воли. Но именно направленность истории, безвозвратное движение от одной роковой ее точки к другой – до тех пор, пока отпавшее от Бога, вследствие адамова греха, человечество не вернется в день Страшного суда в Страну Исхода («Град Божий») – и составляет ее принципиальную историческую новизну. Древность мыслила историю кругами. Средневековье знает только один исторический круг – от «исхода» до «возвращения», но и он «развернут» в однонаправленную историческую прямую неопределенной продолжительности: предвещенный в Библии День Гнева еще не наступил.

_______________________________________________________________________________________________________________________________