Разработка интегральной концепции человека в философской антропологии

Человек представляет собой единство биологического, психологического и социального. Биологическое в нём выражается в анатомо-физиологических, генетических явлениях. Под психическим понимается мир сознательных и бессознательных процессов – память, характер, темперамент. Однако ни одна сторона в отдельности не рассматривает природу человека. Человек - разумное существо - обладает мышлением, которое является биопсихосоциальным феноменом. Социальное и биологическое существуют в нераздельном единстве. Человек рождается как биосоциальное единство. Своим организменным уровнем он включён в природную связь явлений и подчиняется природной необходимости, а своим личностным уровнем он обращён к обществу, истории, культуре. Уникальность человеческой ситуации в бытии определяется своеобразным переплетением индивидуальных и всеобщих моментов, постоянной корреляцией личностных смыслов относительно ценностных структур культуры. Особая сложность этого процесса связана с невозможностью однозначного разделения внутреннего и внешнего, творческого и традиционного, субъективного и объективного. Аккумулированные традицией ценности органично становятся частью внутреннего «Я» человека, основной пафос самоопределения которого, тем не менее, определяется напряженным поиском собственных смыслов, не совпадающих с заданными извне стандартами

Человек есть смысложизненное существо. Совокупность жизненных смыслов личности составляет её мировоззрение. Для многим подходов к решению вопроса о смысле жизни характерно то, что они стремятся к человеческой солидарности и заинтересованности в становлении человеческого в человеке. Смысл жизни возможен только в общении с окружающими, во внимании к делам общества. Очевидно, что понимание сущности человека может опираться не на биопсихосоциальное единство, а на отдельные составляющие сущности. Так складываются натуралистические и социологизаторские трактовки человека. Подчеркивая многомерность человека, такие трактовки считают природное и социальное в человеке основополагающими субстанциальными характеристиками, производящими его единство.

Природное, телесное подчеркивает прирождённые основы, связи с природой, особенности биологического вида человека. Но в том и дело, что тело есть тело человека, продукт и ценность культуры. Тело культивируют, формируют, Холят. Ухаживают за ним не щадя ничего, презирают, греховодят, стандартизируют, фрагментируют, стыдятся, страдают и т.д. Тело предстаёт не только внешним образом, но и внутренним.

Жизнедеятельность «тела-внутреннего», его возможные проявления описываются современной философией через понятие телесности. Категорией «телесность» описывается все то, что не поддается жесткому контролю разума и воли, но одновременно выступает как нечто более субстанциальное и первичное по отношению к любой структуре или организации.

«В современной философии «телесность» понимается как предельно широкая категория, акцентирующая те фрагменты действительности, которые не укладываются в каноны «чистого разума» (например, текст, смерть, опыт повседневности и т. п.). В философско-антропологическом плане можно говорить о выделении специфических феноменов человеческой телесности, конкретизирующих возможный спектр проявлений внутренней активности тела. Наиболее ярко они заявляют о себе в состоянии аффекта, нивелирующего механизмы самоконтроля и подчиняющего человека своей стихии. Спектр многообразных аффективных состояний обусловливается векторами страдания и наслаждения, конкретизирующихся в феноменах страха и эроса. Выступая как глубинные импульсы развития личности, страх и эрос находят подчас свою разрядку в таких особых феноменах телесности, как агрессия, смех, плач, стыд и т. п. Проявляясь в форме индивидуально-психических реакций, выделенные феномены телесности тем не менее немыслимы без сопутствующего культурно-исторического контекста Страх и стремление к его преодолению становятся мощным креативным импульсом культуры. Человечество живет, преодолевая старые страхи и создавая новые. За различными культурно-историческими фетишами страха можно рассмотреть один неизменный сюжет, оправдывающий страх как таковой, – это страх перед смертью. Несмотря на свою повсеместность, смерть выступает как принципиально недоступная для человеческого познания terra incognito, непонятность которой создает не только богатую мифологическую традицию, но и питает наиболее глубинный, экзистенциальный человеческий страх.

Наиболее мощным жизнеутверждающим фактором в комплексе феноменов телесности является эрос. В современной философии он интерпретируется преимущественно в аспекте фрейдистской традиции как стремление к удовольствию, наслаждению, конкретизация глубинной жизнеутверждающей энергии, либидо..

Особый статус эроса в культуре определяется его творческими возможностями. Устремляя человека к чему-то внеположенному, временно недоступному, эрос преобразует как самого человека, заставляя его становиться лучше, так и вожделенный объект, раскрывая его новые грани»

Общественная природа человека выражена в понятии социального. Человек зависит от общества, его структур и институтов, он может быть поглощён обществом, растворён в нём.Социальное снимает, социализирует природное в человеке. Но часто социальное –лишь форма редукции, мимикрии человека, социальная роль, которую играет человек, одна из проекций человека или отношений.Можно утверждать что природное и социальное образуют двуединую модель, а последняя—научно и фактически изучаемые стороны жизни человека. В этой жизни человек живет общей жизнью, приспосабливаясь к обществу и окружающему миру как все.

Уникальность, неповторимость человека требует по-видимому, не фактического, а метафизического определения. Не случайно в философии сложилась триединая модель человека, единство тела, души и духа. Такая модель выражает философское измерение сути человека в контексте таких координат его существования как природа, общество и бог. Духодушевная суть человека обращается к внутреннему миру, его индивидуальному и всеобщему воплощению. Философы говорят о бессмертии души, об источнике жизни, о тайне души, о душе как субъекте свободы воли. Дух –это идеальная правящая миром сила, к которой причастен человек. Это мир высших ценностей, это сверх-Я человека. Духовная суть человека выражает истинную, сверхестественную, метафизическую жизнь. С точки зрения философской антропологии человек –метафизическое существо. Понятно, что одновременно человек –существо эмпирическое, физическое, природное. Но такова непостижимая тайна синтеза духа и плоти, что человек становится человеком, когда открывает метафизическое измерение своей сущности. Такое измерение не имеет физических причин. Нет причин любви, добра, совести, ума. Человек рождается метафизически сам. Надо открыть для себя понимание двужизненной сути человека: помимо повседневной есть жизнь подлинная, напряженная, в полном смысле на пределе возможного. Когда нет второй жизни, тогда нет человека и общества. Метафизические основы первичные, а эмпирические – вторичные. Человек как бы растянут между повседневной жизнью и миром возможного. Пока есть напряжение, есть человек. Человек не может просто пребывать как предмет, животное или автомат в силу наследственности, стереотипов поведения. Человек –это стремление быть человеком, усилие не опускаться ниже максимума. Конечно, это невозможно осуществить до конца, но суть человека в незавершении, в приращении максимума. В стремлении к бесконечному в конечной жизни.

К.Ясперс назвал метафизические свойства человека: неудовлетворённость, стремление к безусловному, стремление к единому, анамнезис, сознание бессмертия как укрытости в вечности. Человек –существо трасцендирующее, попытка переступить границы опыта жизни. Достичь трансцендентного нельзя, но без опыта стояния на пределе, без попытки прорваться к трансцендентному нет преображения, нет творчества.

Сложная природа и суть человека всегда вызывали трудность его определения.По-видимому, нет главного качества у человека. Поэтому лучше давать ему отрицательное определение. В.Д. Губин называет сл. характеристики:

-несводимость, она говорит о ничто как сути человека, его универсальности и свободы

-непредопределённость, она говорит о несвободе, зависимости от внешнего и независимости внутренней

незаменимость и неповторимость, они говорят о только своём месте в мире, о только своей жизни

-невыразимость, она говорит о тайне, непостижимом чуде человека.

3. Деятельность, социализация, образование, коммуникация как личностные хактеристики человека. Социокультурные модусы и экзистенциальные феномены бытия человека.

Сложная природа человека, его трансцендирующая двойственная суть отличается чрезвычайным разнообразием форм специфического бытия. В философской антропологии принято называть их категориями бытия, модусами или феноменами. В целях их упорядочивания и изучения специфики бытия человека, формы существования человека можно разделить на феномены и эпифеномены. Феномены характеризуются обращением, интенцией к метафизическому, а эпифеномены—к эмпирическому в человеке. В принципе, любая характеристика человека имеет амбивалентность, любой эпифеномен может стать феноменом и наоборот. Отсюда вытекает множество философских доктрин феноменальносьти человека.Существуют также культурологические антропологии, феномены—особый предмет литературы, кино и т.д. Однако, для философии интерес представляет анализ базовых, фундаментальных феноменов или категорий, форм существования человека. К ним относят: Смерть, смысл жизни, Любовь, Счастье, Игра, вера, труд, творчество

Каждый человек раньше или позже задумывается о конечности своего индивидуального существования. Человек - единственное существо, который осознаёт свою смертность и делает её предметом размышления. Высшая ценность для человека - это жизнь, но жизнь заканчивается смертью. Поэтому часто говорят, что человек рождается и живёт, чтобы умереть, что жизнь есть подготовка к смерти, что философия есть учение о том, как наилучшим образом подготовиться к смерти. В то же время смерть нуждается в философии. «Решение вопроса о смысле жизни неизбежно предполагает необходимость определения соответствующего статуса смерти. Перед лицом глобальной неизбежности и случайности смерти жизнь как бы теряет всякий смысл. Если смерть – это естественное завершение всякой жизни, то, возможно, именно она и составляет наиболее глубинный смысл существования, делая абсурдными любые человеческие претензии противопоставить ей что-то более высокое и абсолютное. Человек – это единственное существо, «знающее о смерти». Вся логика человеческого отношения к смерти в истории культуры и философии шла по пути ее своеобразного преодоления. Наиболее радикально эту мысль в философии высказал Эпикур, заявив, что нечего бояться того, чего нет, поскольку пока есть мы, то смерти нет, а когда есть она, то нет уже нас.

Для всей классической культуры смерть выступает как переход к какому-то иному состоянию жизни, что смерть – это существенный, но кратковременный эпизод в вечной динамике жизни. В неклассической философии смерть утрачивает значение «перехода», но начинает восприниматься как действительный «уход», окончание и завершение жизни. Классическая схема переворачивается с точностью до наоборот: если раньше проекция человеческого существования разворачивалась в последовательности от жизни через смерть к новой жизни, то здесь путь протекает от смерти (небытия) через жизнь к смерти.

Показательно, что несмотря на определенную реабилитацию смерти в современной философии, на уровне общекультурных реалий сегодня в новом ракурсе воспроизводится практика вытеснения смерти. Фактически основной пафос развития личности и культуры подчиняется немыслимой задаче победить смерть через труд, любовь, власть и т. д., расширить границы жизни, человеческого достоинства и свободы.»

Осознание человеком своей смертности вынуждает его задуматься над тем, как построить свою земную жизнь и что нас ожидает после смерти. А это и есть проблема смысла жизни человека.

На вопрос о смысле жизни нет единого ответа. Эти ответы зависят от духовности или бездуховности. Духовность человека - это его трудолюбие, приверженность доброте, любви, милосердию, совести, красоте, свободе, чести, стремление к познанию, к истине. Бездуховность - это невежество, злоба, низменные побуждения, цинизм, агрессивность, жестокость, одичание, низведение себя до уровня животного состояния. В соответствии с этим один из ответов на вопрос состоит в следующем. Жизнь человека заканчивается смертью, смерть есть переход в небытие, в ничто. Но человек может обеспечить себе бессмертие. Бессмертие биологическое - в детях, внуках, в продолжение рода, и пока человека помнят, он жив в памяти потомков. Говорят, что жизнь прожита не напрасно, если родил сына. Бессмертие социальное - это тот вклад, который внёс человек в развитие духовной или материальной культуры, а такой вклад может внести каждый человек: кто выращивает хлеб, кто создаёт машины, кто развивает науку, искусство, учит детей и т.д. Способности людей не одинаковы, поэтому их вклад не будет равноценным. Некоторые выдающиеся люди своим трудом обессмертили своё имя в веках. Но говорят, что жизнь прожита не напрасно, если посадил дерево или построил дом. Таким образом, смысл жизни, ценность жизни находится в самой жизни. Такое понимание смысла жизни требует высокой духовности.

Содержание другого ответа на наш вопрос можно изложить так. Жизнь человека заканчивается смертью, но смерть - это не уход в небытие, это начало новой жизни, потому что человек состоит из смертного тела и бессмертной души, разума. После смерти человека душа его перемещается в сверхъестественный мир, разум соединяется с «абсолютным разумом». Земная жизнь человека есть подготовка к вечной жизни, человек бессмертен как личность. Но для достижения такого бессмертия человек в земной жизни должен стремиться также к высокой духовности и, прежде всего, быть добродетельным, творить добро себе, людям, обществу.

Но есть и такое понимание смысла жизни: он состоит в том, чтобы как можно больше получить удовольствий в этой жизни любой ценой, потому что другой жизни не будет; в этом случае теряют смысл различия между добром и злом, правдой и ложью, справедливостью и несправедливостью; всё, чего хочется, то позволено. Есть и такое мнение: поскольку впереди смерть, то жизнь смысла не имеет. Такие ответы слышим от бездуховных людей.

Прогресс человечества требует гуманного понимания смысла жизни. Оно содержится в первых двух ответах на этот вопрос. В целом это убеждение, что жизнь нужно посвятить созданию условий для нормального воспроизводства поколений, служению людям, наслаждению общением с ними, наслаждению природой, здоровьем, дружбой, любовью, разумом, творчеством.

4. Многомерность и системная природа сознания.

Проблема сознания - одна из самых трудных. Сознание не существует как отдельный предмет или процесс, и его невозможно познать как природное явление методами естествознания. Сознание - это идеальная реальность, его нельзя изолировать от его содержательной связи с миром и человеком одновременно, потому что вне этой связи оно не существует. Философы говорят, что сознание существует несубстанциально.

В истории философии проблема сознания имеет два уровня своего решения. Первый заключается в описании способов, какими даны вещи в сознании. Второй - ставит цель объяснить, как сознание возможно. В наше время философы и ученые пытаются ответить на вопросы как формируется образ предмета на основе отдельных актов сознания, как воздействуют образы на мир и самого человека и т.п.

Каждая эпоха вырабатывала свои представления о сознании, а эти представления формировали образ мира, понимание политики, морали. Философы античности понимали, что сознание есть всеобщая связь между человеком и миром. Сознание направлено на внешний мир. Сознание - это не только знание о внешнем мире, но прежде всего знание о собственном духовном опыте. Христианство вводит впервые в структуру сознания время. Сознание есть знание необратимости времени. В христианстве сознание приобретает этический смысл.

В Новое время на решение проблемы сознания решающее значение оказало мировоззрение антропоцентризма. Отказ от идеи Бога привел к тому, что человек абсолютизировал свою индивидуальность в свой разум. Предполагалось, что человеческая мысль сама себя порождает и детерминирует. Сознание есть некий сосуд, в котором содержатся идеи и образ до того, как оно включится в общение с миром. Если в античности сознание понималось как результат воздействия внешнего мира на внутренний, то в Новое время акцент переносится с восприятия на воображение. Когда сознание работает в режиме воображения, то не предметы запечатлеваются в нем, а оно само творит мир, т.е. предметный мир зависит от структур сознания. Сознание стало средством доказательства существования реального природно-предметного мира. Оно было отождествлено с интеллектуальной деятельностью, с мышлением.

В целом, выясняя сущность сознания, воспроизводя различные трактовки, философия сознания исходит из фундаментальных метафизических, онтологических, гносеологических и др. оснований. Можно говорить о выделении следующих основных подходов, парадигм философии сознания: субстанциальной, фун­кциональной, экзистенциально-феноменологической и социокуль­турной.

Исторически первой моделью философии сознания была суб­станциальная концепция (Платон, Аристотель, Р. Декарт, Б. Спи­ноза, Гегель и др.), рассматривавшая идеальные начала в качестве первосущности (субстанции) мира. Апеллируя к разуму как наибо­лее значимому и универсальному свойству сознания, субстанциализм проецирует разум на структуру Универсума в целом. Разум здесь выступает гарантом единства и упорядоченности бытия, той субстанциальной основой, которая обеспечивает мировой порядок и гармонию. Индивидуальное человеческое сознание рассматрива­ется как отдельное проявление Мирового Разума, законы организа­ции которого совпадают с логикой мышления, а идеи, посредством которых конституируются сущностные свойства объектов, опреде­ляют его содержание.

Функциональная моделъ (Т. Гоббс, Дж. Локк, К. А. Гельвеций, Д. Дидро, Л. Бюхнер, К. Фохт, Я. Молешотт, В. И. Ленин, X. Патнем, Р. Рорти и др.) интерпре­тирует сознание как функцию материальных систем, в своих ис­ходных характеристиках не содержащих ничего идеального и мыслящего. Согласно этой модели, сознание обеспечивается фун­кционированием нервной системы и мозга. Их единая природа обусловливает согласованность чувственного опыта, являющегося подлинным основанием мышления. При этом сознание выступа­ет не конкретизацией универсальных понятийных конструкций, а субъективным отражением реально существующих объектов и связей действительности, данных нам в ощущениях. Возникнове­ние общих идеальных понятий образуется за счет индуктивного обобщения чувственных данных.

Экзистенциально-феноменологическая концепция (Э. Гуссерль, М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, М. Мерло-Понти и др.) делает акцент на описании опыта индивидуального сознания, центральной харак­теристикой которого становится интенциональность. Последнее предполагает способность сознания быть всегда «сознанием о...», его нацеленность вовне при одновременном внесении личност­ных смыслов в действительность. Преодолевая созерцательность классических моделей, феноменология наделяет индивидуальное человеческое «Я» активным конституирующим статусом. Созна­ние по сути своей есть не столько отражение, сколько осмысле­ние (конституирование смысла) действительности, где смысл как «со-мысль» связан не столько со знанием, имеющим внешний по отношению к человеку источник, но с индивидуально-личност­ным пониманием, исходящем из самого человека и его экзистен­циальной ситуации. При этом сознание не редуцируемо к разуму, но осуществляется как динамическая целостность рефлексивных и дорефлексивных слоев, как «поток» мыслей, чувств, ассоциаций, как единство внутреннего и внешнего.

Определенной альтернативой экзистенциально-феноменологи­ческой стратегии в современной философии стала социокультур­ная парадигма интерпретации сознания, рассматривающая пос­леднее как производное от общественного бытия и общественного сознания (марксизм), социальных коммуникаций и взаимодейс­твий (символический интеракционизм), языка и дискурса (струк­турализм). Генетически и функционально сознание здесь оказы­вается обусловленным коллективным опытом, который в своей совокупности образует особую интегративную целостность, пре­восходящую индивидуальность и подчиняющую ее новым формам объективности, коренящимся уже не в субстанциальности разума или природы, но в истории и культуре.

Философия выделяет и изучает онтологию сознания через основные типы отношения сознания к миру: познание, деятельность, ценностное отношение. Философия изучает сложные, неоднознач­ные, нередко противоречивые и драматические отношения разных типов сознания друг к дру­гу (познание и нравственность, добро и красота, истина и ценность). Философию интересуют вопросы об отношении субъективного сознания и сознания объективированного в виде осо­бых предметов - предметов культуры, отношение индивидуального и общественного созна­ния. Таким образом, специфика онтологического подхода к сознанию задается интересом к оп­ределенным «граничным проблемам»: сознание и бытие, познание и нравственность, инди­видуальное и общественное (коллективное) сознание.

Важнейшей характеристикой сознания в его философском осмыслении является спо­собность сознания к мысленному построению действий и прогнозированию их последствий, контроль и управление поведением личности, ее способность отдавать себе отчет в том, что происходит как в окружающем, так и в своем собственном духовном мире. Функция сознания есть самооценка, саморефлексия в ее уникальности, неповторимости, непосредственном пе­реживании человеком системы своих отношений к миру и самому себе. Философское понятие созна­ния является интегрирующим ключевым понятием для анализа взаимоотношений челове­ка с действительностью, характеристики одного из фундаментальных свойств высоко­организованной материи, которое заключается в активной, творческой способности че­ловека как социального существа отображать и познавать объективный и субъективный мир в форме идеальных образов.

Таким образом, сущность философского исследования феномена сознания, заключа­ется, во-первых, в выявлении онтологического статуса сознания. С этой точки зрения, сознание осуществляется при помощи мозга, но сознание - не функция мозга самого по себе, а функция специфического типа взаимоотношения социально развитого человека с миром. Та­кая характеристика сознания предполагает выяснение онтологических истоков сознания в тех формах организации материи, которые предшествуют человеку в процессе ее эволюции.

Во-вторых, сознание суть идеальное, его бытие проявляется в форме идеальных об­разов.

В-третьих, сознание обозначает высший уровень психической активности человека, по­зволяющей благодаря идеальному предвосхищению практической деятельности человека придавать ей целенаправленный характер.

В-четвертых, сознание есть не только отображение деятельности, но и отношение к ней. Этим определяется ценностный и вместе с тем личностный аспект сознания, наиболее ярко выражающий социальную природу сознания.

В-пятых, сознание предполагает анализ предпосылок развития сложнейших форм самосознания, саморефлексии человека, уникальности и непо­вторимости переживания системы своих отношений к реальности, социуму, другим людям и самому себе.

В сознании всегда есть некие состояния, которые делают возможным как познание и знание, так и морально-нравственные переживания; эти состояния сознания неустранимы из его содержания, они для нас тайна. Сливаясь с содержанем сознания,они формируют предмет современной философии—субъективность.В западной философии сознания такие состояния определяются либо как трансцендентальные феномены \Гуссерль\,либо как докогитальные,дорефлексивные основы \Сартр,Мерло-Понти\ В научноориентированной философии говорят о механизмах отражения,основополагающих для работы сознания.

Итак, сознание - это особое духовное состояние человека, в котором ему одновременно доступен внешний мир и он сам, такое состояние, в котором мгновенно приводится в связь, в соотнесение то, что человек увидел, с тем, что он помыслил. Это сложное системное образование разнообразных идеальных процессов, необходимый способ организации и выражения отношений человека к миру и к самому себе.