А. В. Пименов йога и индийская философия

Трудно назвать явление в истории индийской культуры, которое приобрело бы большую известность за пределами Индии, чем йога. В то же время едва ли можно найти более наглядное свидетельство того, насколько представление о духовной традиции «неевропейского происхождения», сложившееся на Западе, может расходиться с действительностью, т.е. в данном случае с тем, как относились к йоге сами индийцы.

Разумеется, это можно сказать о каждом направлении индийской мысли, ставшем достоянием западной культуры, но в различной степени. Европейские и американские адепты адвайта-веданты или различных школ буддизма в своей интерпретации этих доктрин также достаточно далеко уходили от ортодоксального их понимания. Этому, в частности, во многом способствовало то обстоятельство, что их учителями, как правило, становились отнюдь не ревнители ортодоксии, а, напротив, реформаторы, сами испытавшие серьезное воздействие западной цивилизации (в первую очередь идей христианства). Более того, отношение к этим провозвестникам индуизма на Западе со стороны брахманистской ортодоксии нередко было резко отрицательным. Иначе и быть не могло: не много можно насчитать религий, так бескомпромиссно и последовательно отвергавших всякую прозелитическую деятельность в принципе, как индуистская. Индусом можно лишь родиться (т.е. принадлежать к одной из варн) — переход, вступление в индуистскую общину «извне», по идейным соображениям, с канонической точки зрения невозможны.

И все же западные поклонники буддизма и веданты, стремившиеся путем приобщения к этим доктринам решить собственные духовные проблемы, были при всех «отклонениях» и мировоззренческих вольностях ближе к истокам этих традиций, нежели многочисленные западные почитатели йоги. Ведь если первые искали в «восточной мудрости» ключ к загадкам бытия и потому старались (при всех оговорках) постичь ее, то вторых экзотическое учение интересовало прежде всего в сугубо прикладном аспекте — как средство достижения душевного равновесия, а то и просто укрепления здоровья. При всей очевидной важности этой задачи следует признать, что такой подход к йоге во многом способствовал тому, что в странах Европы и Америки сложились (если иметь в виду массовую аудиторию) самые нелепые и фантастические представления об этом явлении. Йога трактовалась как система тренировки организма, как набор медицинских рекомендаций, а иногда и как факириэм — но только не как одна из систем индийской философии. Мировоззренческая сторона ее сравнительно редко привлекала к себе внимание*.

* Сказанное ни в коей мере не относится к обширной индологической литературе, посвященной йоге. См., например: Щербатской Ф.И. Избранные труды по буддизму. М., 1988, с.313-314. Йогой занимались, в частности, такие выдающиеся интерпретаторы восточной культуры, как М. Элиаде (Eliade M. Le Yoga. Immortalite et liberte P., 1954). Среди многочисленных работ по обстоятельности и источниковедческой фундированности выделяется книга Ф. Оберхаммера (Oberhammer F. Strukturen yogischen Meditation).

Для самих же индийцев в равной мере важны оба аспекта йоги — и теория и практика. Однако, чтобы понять их подлинное соотношение, следует хотя бы кратко охарактеризовать статус йоги в культуре древней Индии.

Индуистская традиция признает шесть философских систем (даршан), которые рассматриваются ею как ортодоксальные (астика). В качестве критерия ортодоксальности при этом выступает признание непререкаемого авторитета Вед. Следует отметить, что этот критерий в значительной мере является формальным, отношение даршан к священному тексту неодинаково: если для мимансы и веданты толкование Вед составляет основную задачу, то связь остальных систем с Ведами — в основном внешняя (разумеется, речь идет не о многообразном комплексе идей, содержащихся в различных частях Вед, оказавшем огромное воздействие практически на все системы индийской философии, в том числе неортодоксальные, а о принципах философствования, характерных для различных даршан).

Взаимоотношения между классическими философскими школами необычайно сложны — они включают и острую полемику, и взаимовлияние, и использование находок и достижений друг друга. Традиционно принято, однако, группировать даршаны попарно: ньяя и вайшешика, миманса и веданта, санкхья и йога.

Остановимся подробнее на взаимосвязи санкхьи и йоги. Примечательно, что при колоссальной популярности последней первая известна главным образом специалистам. Среди многочисленных почитателей и «практиков» йоги на Западе мало кто знает, что ее понятийный аппарат, основные идеи, вообще вся «теоретическая часть» почти полностью заимствованы из санкхьи.

Что же такое санкхья?

Прежде всего необходимо отметить древность этой школы (принято считать, что она начала складываться в VII в.до н.э.) и ее огромное воздействие на духовную жизнь древней (и не только древней) Индии. Несмотря на то обстоятельство, что ранний период истории санкхьи содержит множество «белых пятен», можно с уверенностью сказать, что в течение длительного времени она представляла собой не единое направление, восходящее к основоположнику — Капиле (который традиционно считается создателем доктрины и автором сутр санкхьи), а конгломерой различных «учительских традиций», во многом отличавшихся друг от друга. Только в V-VII вв. н.э. санкхья принимает облик унифицированной религиозно-философской школы с четко оформленным каноническим комплексом идей, который впервые был изложен в небольшом стихотворном трактате «Санкхья-карика», приписываемом Ишваракришне.

Ортодоксальности классической санкхьи нисколько не противоречит то обстоятельство, что, как полагают многие исследователи, в период своего зарождения и формирования эта система была близка неортодоксальным течениям религиозно-философской мысли древней Индии, в первую очередь буддизма (это не препятствовало, однако, острой полемике санкхьяиков с буддистами). Подобная близость проявилась прежде всего в постановке основной проблемы учения санкхьи — человеческого страдания и пути освобождения от него. Строго говоря, такой вопрос является центральным и для ортодоксальных систем. Своеобразие же санкхьи заключается в понимании причин страдания и самой его сущности.

Слово «санкхья» в точном переводе означает «подсчет», «вычисление», «калькулирование». И в самом деле, уже древнейшие учителя санкхьи занимались составлением своеобразных списков элементов бытия. Это делалось с целью определения «состава», структуры человеческого Я ради решения основной духовно-практической задачи, различные варианты которого предлагали все направления индийской философии (за исключением локаяты), — преодоления закона кармы.

Уже в постановке проблемы обнаруживается черта, характерная для многих духовных течений Индии: «корень зла», первопричина страдания усматривается в незнании человеком своей подлинной природы. Разумеется, не любой конкретный вид страдания объясняется таким образом. Существуют разновидности страдания, которые можно устранить, не применяя методов санкхьи, прибегнув лишь к вполне обычным, «земным» средствам: источником таких страданий бывают другие люди или сверхъестественные существа. Однако наиболее тяжкая разновидность страдания не поддается «излечению» ни на бытовом уровне, ни посредством жертвоприношений. Эти страдания, которые человек причиняет себе сам (в отличие от двух других разновидностей, источником коих являются соответственно люди и сверхъестественные существа), и стремится излечить санкхья. Именно для этого санкхьяикам потребовались списки элементов бытия. Но для решения основной — сотериологической — задачи они разработали оригинальную и сложную концепцию человека и мироздания.

А.В. Пименов ЙОГА И ИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Эта концепция в самом общем виде такова. Фундаментальная причина страдания — непонимание человеком своей природы — сводится в конечном счете к тому, что он отождествляет свое «Я» с физическими и психическими проявлениями. С точки зрения профана, их совокупность и образует структуру индивида. Однако в действительности дело обстоит иначе: то, что обыденному сознанию представляется единым целым, есть конгломерат 23 элементов, или начал (таттва), которые к тому же характеризуют не «подлинное», а лишь проявленное (вьякта), т.е. доступное человеческому наблюдению и сознанию, бытие. Таттвы качественно разнородны, несводимы друг к другу. В то же время им свойственны общие черты: все таттвы подчиняются закону причинности, конечны во времени, характеризуются множественностью и т.д. Из этого санкхьяик делает вывод, что таттвы имеют общий источник, или, что с точки зрения санкхьи то же самое, причину. Этот источник, носящий в санкхье название «пракрити», изначально содержит все таттвы. (Адепты санкхьи сформулировали целую концепцию, согласно которой причина всегда с самого начала заключает в себе следствие; так, по их мнению, неоформленный кусок глины уже потенциально содержит глиняный горшок). Пракрити представляет собой глубинный, фундаментальный уровень бытия, в отличие от поверхностного уровня, характеризуемого таттвами.

Не забудем, однако, что все философские построения санкхьяиков были связаны с их стремлением разгадать загадку человеческого Я. Психологическая проблематика представляла для них, следовательно, наибольший интерес. Но поскольку и сама психология была для них ступенью к сотериологии. т.е., иначе говоря, задача, которую они ставили перед собой, была в своей основе не познавательной, а практической, постольку им было необходимо обнаружить общую основу, объединяющую «человеческий дух» и окружающий человека «объективный мир». Поэтому в учении санкхьи нетрудно заметить черту, характерную и для многих других религиозно-философских течений Индии: психологизацию реальности. Многие фрагменты в текстах санкхьи с одинаковой убедительностью можно истолковать и как описания системы мироздания, и как рассуждения о психологии человека. На самом деле для санкхьяика это одно и то же: космическая эволюция включает в себя формирование индивидуального «Я», вместе с тем каждое психологическое состояние имеет свою объективную, онтологическую основу.

Это относится прежде всего к трем основным состояниям — радости, страданию и безразличию. Они представляют собой психические, т.е. человеческие, эквиваленты трех состояний внешнего мира — соответственно «освещение», «активность» и «препятствие». И те и другие состояния суть, однако, лишь внешние выражения трех гун, или «начал» мира — саттвы, раджаса и тамаса. Гуны ассоциировались с тремя разными цветами — белым, красным и черным. Первая гуна (саттва) соответствует благости, кротости, душевному равновесию, вторая (раджас) — бурным страстям и порывам, а третья (тамас) — злобе и агрессивности. Поэтому для духовного освобождения необходимо добиваться преобладания «саттвического элемента» во внутреннем мире человека.

Источник всех этих явлений, как уже известно, — пракрити. Но пракрити — лишь один аспект реальности. Логическая необходимость существования другого аспекта наиболее очевидна при анализе важнейшей для санкхьяиков проблемы — природы человека. Радость, боль или безразличие — любое психическое состояние, помимо элементов, на которые они распадаются, предполагает и наличие субъекта, т.е. того, кто, собственно, переживает эти состояния — испытывает боль, радость, гнев и т.д. Если же речь идет об «освобождении», то необходимо охарактеризовать не только то, от чего следует освободиться, например от раджаса или тамаса, но и того, кто должен быть освобожден. Так обосновывается существование иного, духовного аспекта бытия — «чистого сознания», носящего в традиции санкхьи (и не только санкхьи) наименование пуруши. Пуруша принципиально отличается от пракрити: он пассивен и только созерцает многообразие форм и воплощений пракрити. Признание этих двух несводимых друг к другу начал и определило дуалистический характер учения санкхьи.

Таковы онтологические принципы санкхьи; на этой основе адепты этой системы развертывают сложнейшую концепцию космической эволюции, сущность которой состоит в процессе рождения всех форм «проявленного» мира из пракрити.

Теснейшая связь йоги с санкхьей подтверждается не только «теоретически» — сходством доктрин, но и исторически — во многих древнеиндийских источниках эти термины употребляются либо как синонимы, либо как обозначения чрезвычайно близких традиций. Так. например, основоположник адвайта-веданты Шанкара в своем важнейшем труде — комментарии на «Брахма-сутры» — говорит, что, опровергая доктрину санкхьи, он опровергает и учение йоги, а в знаменитом политическом трактате «Артхашастра» перечисляются три философские школы — санкхья, йога и локаята. Близость этих двух традиций подтверждают и такие важные для индийской культуры тексты, как Упанишады и многие части «Махабхараты». Однако близость не означает полного тождества. С самого начала обнаружилось и различие между ними. Принимая онтологию и психологию санкхьи, адепты критиковали санкхью за чересчур «теоретический» характер учения. Для них же задача практического достижения освобождения всегда была не просто главной, но, по существу, единственной. Поэтому они все внимание сосредоточили на «технической» стороне вопроса. Кроме того, важнейшим элементом аскетической практики йогины считали (в отличие от санкхьяиков) почитание божественного начала Ишвары*.

* Во многих источниках йога так и именуется — ишвара-санкхья, т.е. «санкхья с богом».

Причину страданий адепты йоги, подобно санкхьяикам, видели (как об этом свидетельствуют наиболее древние и авторитетные тексты школы — «Йога Сутра» Патанджали и комментарий на них — «Йога Сутра Бхашья» Вьясы) в неправильном «самоотождествлении» человеческого Я с телесными и душевными переживаниями. Такое самоотождествление происходит благодаря деятельности сознания (обычно именуемое в индийской философии «буддхи», оно носит в йогической традиции название «читта»). Роль читты заключается в том, что в ней, как в зеркале, отражается объект; с его-то образом и отождествляет себя человек. Поэтому конечной целью сложных упражнений (как духовных, так и физических), разработанных йогой, является преодоление несвободы Я, вызванной самой природой «субъектно-объектного» мышления. Средство достижения этой цели видится в установлении полного контроля над сознанием. Последний выражается в «неразличении» себя и объекта. Такое состояние (самадхи) и завершает длительный и многотрудный путь йогической тренировки. На этом пути йогин проходит целый ряд стадий — и сосредоточение ума, и преодоление страстей; он усваивает благотворные привычки — аскетический образ жизни, повторение мантр, почитание Ишвары. Только будучи этически подготовлен, он может перейти к физическим упражнениям, а затем к медитации.

Итак, духовное освобождение, а не укрепление здоровья, аскета, а не фокусничество, сотериология, а не медицина — вот что необходимо сказать в связи с сегодняшним массовым (но, увы, однобоким!) интересом к йоге. Следует добавить также, что при глубоком своеобразии этой доктрины явления, во многом сходные с ней, существовали и за пределами Индии. Свои приемы и методы преобразования психики, установления контроля над сознанием, свои варианты медитации знали и мусульманские мистики — суфии, и иудеи — хасиды, и православные старцы на Афоне, да и на Руси, связанные с традицией исихазма. Разумеется, нигде, кроме Индии, не уделялось такого внимания физиологической стороне проблемы: нигде мы не найдем столь детально разработанной системы телесных упражнений. Не стоит — особенно в наш век — недооценивать пользы йоги именно в этом отношении.

И все же хотелось бы, чтобы читатели книги Гиты Айенгар заинтересовались учением йоги не только с «утилитарной» точки зрения. Пусть эта древняя философская школа откроется им и как великое проявление человеческого духа, как одна из побед, одержанных человеком над трагизмом бытия и над самим собой.

Б.К.С. АЙЕНГАР
ПРЕДИСЛОВИЕ К РУССКОМУ ИЗДАНИЮ

Я счастлив сознавать, что книга моей дочери Гиты Айенгар «Йога — драгоценность для женщин» издается на русском языке и может принести пользу моим сестрам в вашей стране.

Я посетил Москву по приглашению руководителя советского спорткомитета Центра нетрадиционных методов оздоровления и Министерства здравоохранения в октябре 1989 г. Тогда на конференции я встретил сотни людей, которые горели желанием узнать все о йоге. Поэтому я согласился провести четырехчасовую лекцию с демонстрацией поз, чтобы люди могли непосредственно увидеть и составить представление о том, что такое йога.

Позже, когда мне подарили ксерокопию русского издания моей книги «Прояснение йоги», неофициально ходившей по рукам с 1974г., я осознал, что между советскими почитателями йоги и мной существует эмоциональная связь. Я был тронут не только этим подарком, но и горячим признанием той йоги, которую я практикую.

Сейчас моя радость безгранична, и я хотел бы написать несколько слов, чтобы зажечь читателей предназначением и пользой йоги.

Слово «йога» происходит от санскритского корня «Yuj», что означает «соединять», «прикреплять», «овладевать» и «управлять вниманием», а кроме того — «союз». Соединение тела и духа, затем объединение тела и духа с Я есть йога. Это философия, поскольку она приводит человека к пониманию того, что такое правильное поведение и как прийти к праведной жизни.

Йога — это уникальная наука и искусство. Это универсальная культура, так как она подходит любому, независимо от возраста, пола или национальной принадлежности. Она целостна, поскольку касается всего спектра бытия человека, включая физический, психический и духовный компоненты в их целостности. Это психосоматическая наука. «Психо» и «сома» — греческие слова. «Психо» значит «ум», а «сома» — «тело». Практически невозможно провести точную границу и указать, где кончается тело и начинается психика или где закончится психика и начнется Я. Йога учит нас, что тело и ум, ум и тело работают вместе в совершенном равновесии, гармонии и согласии с Я.

Йога есть не что иное, как метод объединения тела с духом и духа с Я. Это тот предмет, которым нужно заниматься практически, его нужно испытать самому, только теоретическое знание не подходит для эволюции. Опыт есть непосредственное знание, он действует как толчок для дальнейшего пылкого и энергичного следования этому искусству и науке.

Тело — это храм Я. Подобно тому как человек, чтобы жить, должен содержать свой дом и окружение в порядке и чистоте, так практика йоги очищает храм — тело, сохраняя его чистым и здоровым. Она использует тело как лук, а асаны как стрелы, с помощью которых можно поразить цель — достичь неомраченной и безраздельной благодати глубинного Я.

Для того чтобы преобразить тело и дух, довести их до уровня глубинного Я, нужно сохранять здоровье храма Я. Здоровье основано на принципах морали, физической дисциплины, психического бодрствования и духовного равновесия. Йога имеет восемь членов, или аспектов: яма (yama — социальная этика), нияма (niyama — личная этика), асана (asana — позы), пранаяма (pranayama — различные дыхательные техники), пратьяхара (pratyahara — дисциплинирование органов восприятия), дхарана (dharana — контроль сознания), дхьяна (dhyana — интеллектуальная стабильность) и самадхи (samadhi — погруженность в глубокую медитацию). Таким образом, йога очищает тело от загрязнений в виде болезней, развивает в ученике эмоциональную стабильность, ясность интеллекта и равновесие. Все восемь аспектов йоги взаимопереплетаются на всех уровнях бытия — от уровня кожи до уровня Я — и проявляют себя, начиная с уровня Я и кончая уровнем кожи.

Итак, йога потому помогает телу стать подлинным храмом Я, что позволяет хорошо узнать уже известное тело, а затем учит человека соединять известное с неизвестным — сущностью бытия, которая чиста, здорова и незамутненна. Поэтому йога считается целостной наукой.

У человека есть голова, сердце и члены. Эти три части соответствуют слову, мудрости и делу. Голова нужна для интеллектуального знания, сердце представляет любовь, привязанность и эмоциональную уравновешенность, а руки и ноги предназначены для работы. Все три части взаимодополняющи. Работа или действие не могут быть совершенными без знания и любви. Знание не созреет без помощи действия и привязанности. Так же и привязанность, сочувствие и дружелюбие не могут развиться без знания и действия. Таковы три функциональных отдела человека: голова, которой соответствует путь знания (jnana), сердце, которое представляет путь любви (bhakti), и руки — путь действия (karma). Нужно пройти все три пути, чтобы стать настоящим человеком. Недостаток физического или психического здоровья влияет на знание, мудрость и работу. Поэтому мудрые йоги и йогини открыли четвертый путь — восьмичленную йогу, которая создает и связывает воедино физическую, физиологическую, психологическую, интеллектуальную и духовную оболочки человека.

Наше тело само по себе — тонкое и хорошо организованное образование. Оно обладает даром приспособления даже тогда, когда владелец пренебрегает им. Оно имеет пять уровней или оболочек: физическое тело (annamaya kosa), физиологическое тело (рrаnаmaуа kosa), ментальное тело (manomaya kosa), интеллектуальное тело (vijhanamaya kosa) и духовное тело (anandamaya kosa).

Физическое тело — это кости, суставы и мышцы. Физиологическое тело состоит из дыхательной системы, циркуляторной системы, пищеварительной системы, нервной системы, клеточной системы, системы желез, а также жизненных органов, таких, как желудок, печень, селезенка, поджелудочная железа, мочевой пузырь, тонкий и толстый кишечник и т.д. В действительности эта оболочка действует как мост между физическим и духовным телом. Если сознание — царь органов чувств, то дыхание — царь сознания. А царь дыхания — нервная система. Практика йоги предохраняет нервную систему от напряжения, и поэтому дух в трудных обстоятельствах остается незыблемым.

Воля, движение, мотивация и сбор информации принадлежат сознанию. Разумное использование различных систем тела и психики относится к интеллектуальной сфере, а незамутненное и ненарушаемое блаженство принадлежит уже к области Я.

Йога играет большую роль в развитии внутреннего органического тела, привитии ему культуры, а также координации физического тела и различающего ума.

Интересно также отметить, что практика йоги снимает напряжение и стрессы и создает огромную защитную силу, которая позволяет справиться с враждебными силами, такими, как физические или психические болезни. Она сохраняет гибкость нервной системы, обеспечивая решение разнообразных проблем, возникающих при нашем взаимодействии с внешним миром. И наконец, она универсальна и не привязана к какой-либо религии или секте. Йога раздвигает границы деятельности тела и ума, заставляя их напряженно работать и одновременно релаксироваться. Она порождает надежду, уравновешенность, дружелюбие и сострадание вместо страха, отчаяния, сомнения и отвержения. Она учит занимающегося направлять тело и дух к священной цели служения и самопожертвования.

Здоровье не есть свобода от болезни. Здоровье — это совершенное состояние равновесия и связи между всеми пятью оболочками человека. Здоровье подвижно, оно подобно живой нити, пронизывающей человека от кожи до Я и от Я до кожи при непрерывном осознании динамичной жизненной силы или энергии, которая циркулирует в системе с обратной связью.

Подобно тому как на здоровых растениях растут душистые цветы и вкусные плоды, так радость и счастье расцветают в здоровом человеке. По своей природе тело инертно, скучно и вяло. Ум — подвижен, активен и динамичен, а глубинное Я — чисто, ясно и излучает свет. Йога разрушает вялость тела и непостоянство ума и поднимает их на уровень светоносного Я. Необходимо помнить, что тело похоже на невозделанную землю, не вспаханную и не засеянную. Как крестьянин пашет землю, поливает и удобряет ее, сеет лучшие семена и старательно ухаживает за всходами, чтобы собрать наилучший урожай, так и занимающийся йогой вспахивает свое тело и свой ум с помощью этической дисциплины (яма и нияма), выпалывает сорняки с помощью различных поз (асаны), увлажняет посредством тонких техник длительного дыхания (пранаяма), использует хорошие мысли (пратьяхара) как удобрение, засевает лучшие семена (дхарана), ухаживает (дхьяна) и вкушает нектар покоя и гармонии (самадхи) в качестве урожая йоги.

Если зеркало чисто, оно отражает предметы ясно. Точно так же практика йоги заставляет тело и ум, как зеркало, отражать равновесие и безмятежность глубинного Я.

Искусство йоги. ее наука и философия связывают и соединяют тело с его обитателем. Этот союз тела и ума с Я называется Пракрити Пуруша Самъйога (Prakriti-Purusa Samyoga), или божественный брак природы и духа.

Говорят, что первый учитель ребенка — его мать. И все знают, что здоровье — это наибольшее достояние и богатство любого народа. Поскольку здоровье сегодняшнего и завтрашнего поколений зависит от матерей и будущих матерей Земли, то мне кажется, что эта книга должна послужить толчком для женщин в их стремлении к хорошему здоровью, эмоциональному равновесию, покою дома и уравновешенности вне его.

1 февраля 1991г.

Б.К.С. АЙЕНГАР
ПРЕДИСЛОВИЕ К АНГЛИЙСКОМУ ИЗДАНИЮ

Я пребывал в нерешительности, когда и издатель и автор настаивали на том, чтобы я написал предисловие к этой книге. Автор, г-жа Гита С. Айенгар, во-первых, моя дочь и, во-вторых, моя ученица. Ее дочерняя почтительность побуждала искать благословения у своего родителя и, более того, своего наставника. Замечу также, что директор издательства — мой друг и тоже мой ученик. У меня не оказалось другого выхода, кроме как согласиться написать предисловие к этой книге, чтобы не разорвать связывающие нас узы дружбы. Хотя я преисполнен радостью оттого, что моя дочь отважилась на попытку написать книгу об учении и практике йоги на благо своих сестер, тем не менее должен дать ей беспристрастную оценку, которую она действительно заслуживает, дабы сказанное мною не было неверно истолковано и звучало лишь как хвалебная тирада о произведении моей дочери. Йога, несомненно, это само мое дыхание. Моя жизнь и все мое существо пропитаны ее искусством, наукой и философией.

Несмотря на то что Гита наблюдала за моей практикой и преподаванием йоги, она не проявляла ни склонности, ни желания заниматься ею. Интерес к йоге возник у нее, когда она заболела нефритом. Ее болезнь оказалась почти роковой, так как лечение лекарствами не приносило ей облегчения. Я попал в положение беспомощного родителя, у которого недостает средств для оплаты всех лекарств, составляющих неисчерпаемый список. Тогда я поставил дочь перед выбором: или заниматься йогой, единственной панацеей от ее недуга, или жить в ожидании, пока болезнь не возьмет свое. Несмотря на юный возраст - всего 10 лет, - она приняла мой ультиматум и настроилась на занятия йогой. У Гиты появилась уверенность в себе, и она посвятила свою жизнь практике йоги. С тех пор она прошла суровую школу обучения и овладела трудным мастерством йоги. Преданная ученица, она усердно и внимательно занималась днем и ночью, а с 1961г. обучает других. Эта книга является результатом ее тренировки и опыта.

Йоге принадлежит особое место в поиске самореализации и через нее — Богоосуществления. Наше тело является вместилищем ума, интеллекта и души. Для того чтобы организм мог выпутаться из клубка заболеваний, избавиться от эмоционального расстройства, успокоить взбудораженный интеллект, надо достигнуть уровня полного самопознания, свободного от предрассудков и раздвоенности. Только тогда организм практикующего становится достойным обиталищем для очищенного сознания. Об этом написана и данная книга.

Овладев тонкой техникой этого искусства. Гита представила его, подчеркивая то большое значение, которое йога имеет в жизни женщины. В книге описывается большое разнообразие асан с пояснением их физического и лечебного воздействия, пранаяма с ее бандхами и дхьяна — медитация. Их выполнение поможет практикующим вести спокойную, приносящую удовлетворение жизнь. Очень немногие женщины достигли в йоге мастерства. Гита занимает особое место в развитии этого искусства и получила признание и за осведомленность в нем, и за мастерское исполнение. Она вдохновляет других следовать ее примеру.

Вклад Гиты в йогу для девушек и женщин заключается в ясности разъяснения техники выполнения грациозных и вместе с тем сложных движений. Асаны, включающие тонкие движения, и пранаяма, регулирующая поток энергии, ритмично воздействуют на анатомические, физиологические, психические и духовные функции человеческого организма. Автор способна наставлять учащихся благодаря своему знанию Аюрведы в сочетании со знанием йоги. Она указывает на практические шаги, ведущие к продвижению от чисто физического плана к более высокому уровню сознания. Даже с материальной точки зрения книга полезна — она стремится помочь женщинам, страдающим от физического и душевного гнета и вынужденным зарабатывать себе на жизнь. Это могут быть перегруженные работой домохозяйки или матери, которые должны ухаживать за детьми после возвращения с завода или со службы. В наш век экономической напряженности и быстрых социальных и культурных изменений женщинам приходится играть очень трудную и активную роль. То, что современная женщина постоянно подвержена напряжений и стрессам, угрожает ее здоровью и душевному покою, что решающим образом сказывается на детях, а роль матери в их жизни исключительно важна. Душевный покой и здоровье возможно обрести без помощи лекарств и тонизирующих средств, но посредством занятий йогой...

Автор сгруппировал асаны по некоторым общим признакам, например простые позы, выполняемые стоя, наклоны вперед, скручивания, растяжка позвоночника наклонами назад, приемы правильного дыхания при выполнении упражнения; приводится также воздействие асан, оказываемое на сому, нервы и психику. Это вводит читателя шаг за шагом в практику йоги.

Почти все иллюстрации в книге принадлежат автору.

Автор объясняет также, как можно практиковать йогу без учителя. В разделе «Йога Курунта» («Самообучение йоге») она при помощи иллюстраций показывает различные способы правильного выполнения асан, с тем чтобы помочь женщинам, которые не могут посещать занятий. Необходимые для этого приспособления очень просты: веревка, стена в качестве опоры и низкий табурет или скамья.

Интересно также отметить, что автор включила около 20 изображений своей сестры, г-жи Ваниты Сридхаран. Снимки сделаны на поздней стадии беременности, с тем, чтобы внушать женщинам доверие к возможности практиковать йогу даже во время беременности. Она включила и снимки нескольких сложных асан, для того чтобы показать, что женщины могут выполнять их без каких-либо вредных последствий.

По общему мнению, йога не рассчитана на женщин. Это ложное представление, недооценивающее моральную, интеллектуальную и духовную миссию, выполнять которую женщины предназначены наравне с мужчинами. Автор показала, что женщины могут осилить йогу точно так же, как и другие науки и предметы, к примеру историю, право, философию, естествознание, инженерное дело, медицину и т.д., изучаемые в университетах. В настоящее время мы видим множество женщин, которые равны мужчинам или превосходят их в любой отрасли. Все больше женщин теперь выдвигаются вперед и стремятся достичь новых высот, для того чтобы обогатить йогу, которая является одним из наших древних наследии.

Я буду вполне вознагражден, если эта книга будет хорошо принята всеми, особенно женщинами, для кого она и написана.

ГИТА С. АЙЕНГАР
ВСТУПЛЕНИЕ

Когда г-н П. X. Патвардхан из Ориент Логман опубликовал на языке маратхи «Йога дипику» — книгу моего отца, г-на Б.К.С. Айенгара, «Прояснение йоги», он очень настаивал, чтобы я написала на маратхи книгу о йоге для женщин.

Я долго колебалась, но он продолжал настаивать. Я чувствовала, что у меня нет ни интеллектуальных способностей, ни мужества для того, чтобы написать книгу, особенно о йоге, специально предназначенную отвечать запросам женщин; но здесь внезапно в меня вселила бодрость моя мать — Амма, как я обычно ее называла. «Ты должна написать эту книгу, — сказала она, — но не для того, чтобы выставлять напоказ свои интеллектуальные достижения. Бог дал йогу как неоценимый дар для женщин, и ты обязана поведать об этом миру». Высказывания моей матери, подтвержденные ее жизненным опытом, были для меня более ценными, чем мои знания, полученные из книг.

Моя мать была праведной женщиной, и она вела жизнь, основанную на высоких нравственных идеалах. Мать не читала нам нравоучений, но ее джняна (знание), бхакти (преданность), карма (чувство долга) и йога находили выражение в ее действиях и повседневной жизни. Она была образцом для всех нас, воплощением истинной женственности. Побудительный толчок для написания этой книги дала моя мать.

С чувством смирения я написала несколько глав и отдала их г-ну Патвардхану на рецензию. Он одобрил язык и изложение и рекомендовал мне продолжать работу.

У меня ушло несколько лет на то, чтобы завершить книгу. Когда книга была написана, г-н Патвардхан предложил мне подготовить английский перевод с оригинала на маратхи, с тем чтобы она принесла пользу женщинам во всем мире. Это предложение оказалось для меня слишком неожиданным для того, чтобы сразу ответить «да», так как у меня имеются свои трудности в английском языке. В конце концов мне пришлось воспользоваться услугами переводчика, с тем чтобы правильно передавать мои мысли и опыт на этом языке.

Я обратилась к моему другу г-ну П.Р. Шинде с просьбой перевести книгу, однако он не сразу согласился. Я пыталась привлечь других, но никто, кроме него, не был способен выполнить эту работу. И все-таки г-н Шинде пошел мне навстречу и перевел книгу. Он сделал это весьма успешно, сохранив все нюансы оригинала, за что я глубоко ему благодарна. Я также благодарна г-ну Патвардхану, без настояний которого эта книга не увидела бы света.

Прежде чем отважиться писать эту книгу, я задумалась над экономическим и социальным положением женщин наших дней и прошлых столетий. Социальная и политическая обстановка, статус и экономические условия женщин в прошлом давали им возможность вести простую жизнь; они не знали тех трудностей, которые обременяют современных женщин независимо от их общественного положения. Экономическая ситуация, такова, что она заставляет женщин вносить свой вклад в дело стабилизации жизненных условий во избежание тревог в настоящем и будущем. Теперь на нее возложена двойная задача — преодоление финансовых трудностей и сохранение гармонии в семье. Ей необходимо сохранять абсолютное здоровье и гармонию, чтобы противостоять стрессам и напряженности жизни. Йога может принести ей нужное облегчение, если она в течение дня выделит немного времени для упражнений.

Редко бывает, чтобы ученик нашел гуру и отца в одном и том же лице. В этом отношении я считаю себя вдвойне счастливой. Анна — мой отец — мой гуру. Он никогда не пытался навязывать мне своих мнений или мыслей, так же как и йога садхану. Йогу я выбрала по своему желанию. Правда, йоге я училась у него. Обучая меня йоге, отец обращался со мной не как со своей дочерью, а как с ученицей. Я знаю, что он очень требователен как учитель. Он сторонник строгой дисциплины и внимательно контролирует выполнение упражнений, но для его обращения с учениками характерно мягкое убеждение, а не строгий выговор. Он рассчитывает на дисциплину и глубокое внимание своих учеников. Разве йога садхана не есть величайшая из дисциплин?!

Факт, что жизнь представляет собой смесь счастья и печали, является непреложным. Так и должно быть, иначе жизнь не имела бы смысла и лишилась бы своей сути. Йога учит спокойно воспринимать как счастье, так и печаль. Итак, я переполнена радостью, представляя моим читателям свою книгу «Йога — драгоценность для женщин», и в то же время эта радость окрашена печалью оттого, что моей матери нет больше на свете, дабы разделить со мной мою радость, так как это она своими наставлениями и личным примером вела меня к более высоким горизонтам. Я никогда не смогу должным образом выразить переполняющую меня благодарность моим отцу и матери, ставшими моими гуру, разве что тем, что всегда и со всей искренностью буду следовать по тропе йоги, как они меня учили.

Эта книга написана на основе моего многолетнего опыта и наблюдений с одной лишь целью: привлечь внимание к специфическим проблемам, с которыми сталкиваются женщины. Однако это касается также и мужчин, так как йога полезна и им в равной мере, как и женщинам. В этой книге дано описание простых приемов йоги для женщин, и я рада поделиться своим опытом с моими сестрами при помощи данного изложения.

Я глубоко признательна г-ну Мохану Уэллингу, взявшему на себя тяжелый труд в подготовке снимков и предоставившему в мое распоряжение свою студию.

Я благодарна мисс Раманбен Моти, нарисовавшей анатомические схемы для книги.

Мой брат Прашант и сестра г-жа Ванита Сридхаран оказали мне огромную помощь в подготовке рукописи; кроме того, Ванита добровольно предложила сниматься для книги в разных йогасанах во время своей беременности. Это ценные снимки, которые показывают, что женщины даже в этот период своей жизни могут заниматься йогой.

Я в долгу перед г-жой Сильвой Мехта за помощь в редактировании рукописи и перед г-жой Рао за печатание последнего машинописного текста.

Я благодарна моему отцу, г-ну Б.К.С. Айенгару, и г-ну Джорджу Аллену и фирме «Унуин лимитед» (Великобритания) за разрешение использовать ряд рекомендаций из книги моего отца «Прояснение йоги».

Я обязана фирме «Элайд паблишерз прайват лимитед» (Дели) за издание этой иллюстрированной книги и за то, что они преподнесли ее широкой публике, и главным образом моим сестрам на Востоке и Западе.